莊子認(rèn)為，真正逍遙的人，得天地之正道，順從六氣的變化，悠游于無(wú)窮之中，達(dá)到了“無(wú)功，無(wú)己，無(wú)名” 的理想境界。
無(wú)功者，不把自己的功績(jī)作為炫耀吹噓的資本，踏實(shí)穩(wěn)健，淡泊名利；
無(wú)名者，不把個(gè)人的得失榮辱時(shí)時(shí)掛記在心上，超然灑脫，忘懷得失；
無(wú)己者，不把自己與所做的事情區(qū)分開(kāi)來(lái)考慮，順應(yīng)自然，無(wú)所拘束。
作為凡人的我們，怎樣做才能接近莊子所言的理想人格呢？
放低自己，勿自以為是。莊子舉了個(gè)例子。商湯與棘談?wù)摚骸按绮莶簧谋睒O，有很深的大海，名叫天池，里面生活的鯤魚(yú)有幾千里寬，它變成的鵬鳥(niǎo)，脊背像泰山，翅膀像垂掛在天上的云彩。憑借旋風(fēng)飛向九萬(wàn)里高空，穿過(guò)云層飛向大海，將要飛向南極。
小樹(shù)林里的飛雀譏笑大鵬說(shuō)：“‘你將要飛到哪里去?。课姨S起來(lái)向上飛，不過(guò)幾丈就落下來(lái)了，在野草之間飛來(lái)飛去不是也很好嘛?！?/p>
莊子在這個(gè)可笑的故事里要說(shuō)明的是“小”與“大”的分別。那些有了小小的成績(jī)就自以為是的人，正和這些這飛雀一樣，不知天高地厚。
真正的高手，從來(lái)不會(huì)在人前賣(mài)弄炫耀，而他的實(shí)力卻從行動(dòng)中為人所知曉。
《道德經(jīng)》中說(shuō)：善于帶兵的將帥，不逞其勇武；善于打仗的人，不輕易激怒。善于勝敵的人，不與敵人正面沖突；善于用人的人，對(duì)人表示謙下。
正是如此，《莊子》中談到“辯也者，有不辯也。圣人懷之，眾人辯之以相示也”。也是同樣的道理，爭(zhēng)論炫耀的，往往都是眼界有限，才學(xué)不足的人。
把自己看的很低，不認(rèn)為自己有什么過(guò)人之處，謙卑地對(duì)待他人的人，不但不會(huì)受到輕視，反而容易贏得他人的尊重和愛(ài)戴。
寵辱不驚，少患得患失 。莊子認(rèn)為， 別把利益看得太重，別趨炎附勢(shì)丟了尊嚴(yán)，保持本心清凈最為重要。
《莊子·田子方》中有一個(gè)小故事。肩吾問(wèn)孫叔敖：“你三次出任令尹卻不顯露出榮耀，三次被罷官也沒(méi)有流露出憂愁的神色起初我不相信，如今看到你如此歡樂(lè)自適，你心里究竟是怎樣想的呢？”
孫叔敖說(shuō)：“我哪里有什么過(guò)人之處啊，我認(rèn)為官職爵祿的到來(lái)不必推卻，他們的離去也不可以阻止我認(rèn)為我的得失都不出自我自身，所以就不會(huì)有所表現(xiàn)。
況且，我不知道這爵祿是落在我身上還是落在別人身上，落在他人身上，那就與我無(wú)關(guān)，落在我身上就與他人無(wú)。我心安理得悠閑自在，正在躊躇滿志的四處張望，哪有閑暇去顧及人的尊卑貴賤呢？”
尊貴的地位，人們?yōu)榈玫节呏酊F；卑賤的身份，人們避之而唯恐不及。
所謂寵辱，就是人們對(duì)外物的態(tài)度，看清外物，就有利于擺脫患得患失。
順隨自然，莫違背規(guī)律。還有一個(gè)故事?？鬃痈嬲]顏回，要做到“齋戒清心”。
顏回問(wèn)：“我家境貧寒，不飲酒，不吃葷已經(jīng)好幾個(gè)月了，像這樣可以算是齋戒吧？”
孔子回答：“這是祭祀前的齋戒，不是心齋?！?/p>
顏回又問(wèn)：“什么是心齋呢？”
孔子說(shuō)：“所謂心齋，就是摒除一切雜念，專一心思。不用耳聽(tīng)而是用心領(lǐng)悟，不用心領(lǐng)悟而是用凝寂虛無(wú)的意境去感應(yīng)。
只有把內(nèi)心空虛起來(lái)，才會(huì)產(chǎn)生純潔的狀態(tài)。順應(yīng)萬(wàn)物的變化，正是禹和舜所把握的關(guān)鍵，伏羲和幾蓬也作為終生奉行的準(zhǔn)則，何況是普通人呢？”
由此可見(jiàn)，虛無(wú)空明的清凈心如果能夠達(dá)到，人就大多能不為名利所動(dòng)，不為世俗的流言蜚語(yǔ)所誤傷，達(dá)到最高境界，無(wú)己。如此做任何事情都能做到物我合一，也就是得道之人了。
對(duì)于道家來(lái)說(shuō)，提倡無(wú)為，因?yàn)轫橂S自然是天道，也就是自然本身的規(guī)律道理。
平常人，往往是做盡無(wú)用功，積勞累苦。莊子看來(lái)，這些都是違背自然規(guī)律的。
“無(wú)為”是件好事，它不是什么都不做，而是在為與不為之間找到平衡。
多一點(diǎn)無(wú)為，多一點(diǎn)遵循天道，遠(yuǎn)離盲目的人，我們就離幸福生活越來(lái)越近了。
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