莊子心齋法
《莊子·人間世》：“顏回曰：敢問心齋？仲尼曰：若一志，無聽之以耳，而聽之以心。無聽之以心，而聽之以氣。聽止于耳，心止于符。氣也者虛而待物者也，唯道集虛，虛者心齋也”。
原文淺釋
顏回是孔夫子的學生，仲尼是孔夫子的外號。顏回問“心齋”兩個字是什么意思？孔夫子說，你應該把心里的念頭集中在一處，不要胡思亂想；等到念頭歸一之后，就用“聽”字訣，但不是用耳聽，是用心聽；這還是粗淺的說法，就深一層工夫講，也不是用心聽，而是用氣聽；到了這樣境界，耳聽的作用早已停止了，神和氣兩者合而為一，心也不起作用了。氣的本質是虛的，它要等待一件東西來和它相集合，只有“道”這個東西常和太虛之氣集合在一起，工夫如果做到心同太虛一樣，就算是心齋。
以上是孔夫子告顏回問心齋工夫的做法。這種工夫是一連串做下去的，中間本無所謂階段，但為學者容易入門起見，不妨在整個工夫中劃分幾個步驟，再詳細的加以說明：
1. 要心無雜念
第一步：“若一志”?！叭簟本褪恰澳恪钡囊馑?，“志”就是思想，也可以說是念頭。當起首做工夫的時候，心中思想要專一，不要有許多雜念在里面打攪，雜念如果不掃除干凈，工夫很難做得好。
2. 聽自己的鼻息
第二步：“無聽之以耳，而聽之以心”。“無”等于“毋”，就是“不要”的意思；“之”字是代名詞，指所聽的對象而言；“以”就是“用”，念頭歸一了，就開始做工夫，用“聽”字訣。普通所謂聽，本是用兩個耳朵聽各種聲音；此處所謂聽，決不是聽聲音。人們就要發(fā)生疑問了：既說是聽，必有所聽的對象，不聽聲音，又聽什么？這個問題，在各家注解上都找不到明確的回答。今日特為指出，初下手就是聽鼻中呼吸之氣。凡呼吸系統(tǒng)正常而不發(fā)生障礙的人，鼻中氣息都沒有聲音，所以說“勿用耳聽”；雖是沒有聲音，但自己卻能夠知道鼻中氣息一出一入，或快或慢，或粗或細，縱然是聾子，也會有這個感覺，所以說“聽之以心”。
3. 心與氣融合
第三步：“無聽之以心，而聽之以氣”。此處又引起問題了：心是有知覺的，還可以說得上一個“聽”字；氣是沒有知覺的，如何也能夠用它來聽？心所聽的對象是氣，氣所聽的對象又是什么？若說用氣來聽氣，這句話在理論上講不通，究竟怎樣解釋才好？答曰：聽息的工夫做得時間長久，心和氣已經打成一片，分不開了，氣不能作為心的對象了，不能再說用這個心，聽那個氣，所以說“無聽之以心”。此時身中的神和氣雖然團結在一處，尚未達到混沌境界，還稍為有總知覺，繼續(xù)做下去，并不需要很多時間，自然就完全無知覺了。從有知覺到無知覺這一段暫時的過程中，與其說以心聽氣，使心和氣相對立，不如說以氣聽氣，使心和氣二者之間泯去裂痕，所以說“聽之以氣”。此處雖仍舊說“聽”，實際上就是不要再著意于“聽”，成語所謂“聽其自然”?！奥犞选薄ⅰ奥犓チT”，這幾個“聽”字是此處最好的解釋。
4. 神氣合一
第四步：“聽止于耳，心止于符”。初下手做工夫，注重在“一”字訣；等到念頭歸一之后，就注重“聽”字訣，假使長久的抱住一個“聽”字不肯放松，也嫌過于執(zhí)著，再后就要用“止”字訣了；所謂“聽止于耳”，就是教人不要再著意于聽。此時工夫已漸漸的入于混沌境界，身中是神氣合一，心的知覺已不起作用，所以說“心止于符”（符即是符合之義）。這種神氣合一的狀態(tài)是無知無覺的，外表上看來和睡著了一樣，但內部的情況是不相同的。莊子是先聽息，后不聽。他所謂“聽止于耳”，就是任其自然，不要再去聽它。
5. 自然入虛境
第五步：“氣也者，虛而待物者，唯道集虛，虛者心齋也”。以前由淺而深的境界，一步一步的都經過了，最后到了“虛”的境界。這個“虛”是從無知無覺以后自然得到的，不是用意識制造出來的，如果做工夫時候，心里常常想著要虛，反而不能虛了。全部工夫原是由后天返還到先天，所以第五步工夫，應該就先天境界去體會。若問如何叫作先天，這件事已越出療養(yǎng)法范圍之外，此處不必深談。普通用靜功療病，只要做到身中神氣合一的境界（即心止于符），已足夠了。
心齋可治愈神經衰弱
青年神經衰弱者，用此法三個月，可以愈十分之七八；中年神經衰弱者，用此法三個月，可以愈十分之五六。但病有輕重之別，此指病重者而言，病輕者差不多可以痊愈。出療養(yǎng)院后，回到工作崗位時，每日早晚仍宜抽空做兩次，勿使間斷，才能繼續(xù)維持已得之效果，逐漸完成未了之余功。
