| 五色令人目盲，五音令人耳聾 老莊不僅質(zhì)疑語(yǔ)言、知識(shí)和倫理道德，還對(duì)所有的人文修飾和修辭進(jìn)行了否定和批判。很明顯，道家對(duì)修飾和修辭的的批判和否定主要是針對(duì)儒家的禮樂(lè)文化。我們前面講了，儒家非常重視禮樂(lè)文化對(duì)人的熏陶和教化作用。所謂“文勝質(zhì)則史，質(zhì)勝文則野”，正是說(shuō)明了，在保持本色的情況，唯有“文”的教化和熏陶才能讓人成為一個(gè)文明人，一個(gè)有修養(yǎng)的人。一個(gè)人心地雖然質(zhì)樸，但如果是滿(mǎn)口臟話(huà)，喜怒無(wú)常，聽(tīng)不懂音樂(lè)，看不懂小說(shuō)，不知道人情世故，無(wú)論如何都不能說(shuō)是一個(gè)教養(yǎng)的人。一個(gè)人如果象豬一樣僅僅知道吃飽了就睡，無(wú)欲無(wú)求，沒(méi)有情感，不懂規(guī)矩，無(wú)論如何也不能說(shuō)是一個(gè)文明的人。 “煥乎，其有文章”，正是表達(dá)了孔子對(duì)堯時(shí)代所創(chuàng)立的雕琢文飾的感官文化的贊譽(yù)；而“菲飲食而致孝乎鬼神,惡衣服而致美乎黼冕”，表達(dá)的則是孔子對(duì)禹之時(shí)代所創(chuàng)立的絢麗多彩的禮儀服飾的褒揚(yáng)。而孔子之所以“從周”，也正是因?yàn)?#8220;周監(jiān)于二代，郁郁文乎哉”！ 儒家建構(gòu)禮樂(lè)，但道家偏偏要反對(duì)禮樂(lè)。儒家建構(gòu)禮樂(lè)的目的是要把人教化的更文明，但道家反對(duì)禮樂(lè)，是因?yàn)榭吹搅诉@種文明背后的虛偽和人性壓抑。老子說(shuō)：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發(fā)狂；難得之貨，令人行妨。是以圣人之治也，為腹不為目，故去彼取此。”意思是說(shuō)，混雜的色彩會(huì)讓人眼花繚亂；煩躁的聲音會(huì)阻塞人的耳朵；繁多的食物會(huì)讓人舌不辨味；馳騁狩獵，人心會(huì)激蕩不能自抑；追求珍奇的財(cái)寶，會(huì)損害人的操行。因此圣人治世，只求溫飽而不追逐聲色之娛，摒除外界紛亂的干擾，保持安寧定神的境界。在老子看來(lái)，人吃飽了，無(wú)欲無(wú)求就可以了，未必非要給他太多的選擇和修飾。那些美麗的色彩，酸甜苦辣的口味，不但對(duì)人的心理是一種摧殘，而且對(duì)整個(gè)社會(huì)都是很可怕的腐蝕劑。選擇多了，人就會(huì)困惑；規(guī)矩多了，人就會(huì)束手束腳。就拿今天來(lái)說(shuō)，原來(lái)的電視機(jī)只能看一個(gè)頻道，大家卻看得有滋有味，可是今天的電視機(jī)頻道多了，我們反而調(diào)來(lái)調(diào)去，一晚上下來(lái)看不幾個(gè)節(jié)目，大部分時(shí)間都在摁遙控器了。據(jù)說(shuō)慈禧當(dāng)年一頓飯要108道菜！不用說(shuō)，一道菜夾一口，沒(méi)幾盤(pán)恐怕就吃不下了?？梢?jiàn)，擁有如此之多之菜并非其本心，而為其用。真正源于道心者，無(wú)論飯菜如何，唯合其意，盡其食而不遺。追求外在浮夸之物，失去的恰恰是本真之自我。 美的東西往往過(guò)于浮夸，失去了真實(shí)。就像今天的電影，宏大的陣勢(shì)和場(chǎng)景往往勝過(guò)了其要表達(dá)的真實(shí)內(nèi) 容。這也正是老子所說(shuō)的 “信言不美，美言不信”。儒家所宣揚(yáng)的禮樂(lè)文化雖然以倫理情感為根基，可是這些東西一旦產(chǎn)生，往往可能會(huì)成為繁文縟節(jié)，讓人心生厭惡，但卻不能不遵從。在老莊看來(lái)，音律、規(guī)矩、詞藻、色彩等等之類(lèi)的東西，本來(lái)是我們體悟“道”的抓手和梯子，而儒家卻把這些東西當(dāng)成“道”本身了。莊子激進(jìn)地說(shuō)：“純樸不殘，孰為犧尊？白玉不毀，孰為圭璋？道德不廢，安取仁義？性情不離，安用禮樂(lè)？五色不亂，孰為文采？五聲不亂，孰應(yīng)六律？夫殘樸以為器,工匠之罪也。毀道德以為仁義，圣人之過(guò)也。”正是儒家所謂的“文明”，讓人為修飾的東西太多了，從而使得形式的東西蓋過(guò)了本質(zhì)，以至于讓我們覺(jué)得形式就是本質(zhì)。所以，在莊子看來(lái)，要體悟“大音希聲”、“大象無(wú)形”的至高美感，就要“擢亂六律，鑠絕竽瑟，塞瞽曠之耳，而天下始人含其聰矣；滅文章，散五彩，膠離朱之目，而天下始人含其明矣；毀絕鉤繩，而棄規(guī)矩，攦工倕之指，而天下始人含其巧矣。” 攪亂六律，毀折各種樂(lè)器，并且堵住師曠的耳朵，天下人方能保全他們?cè)镜穆?tīng)覺(jué)；消除紋飾，離散五彩，粘住離朱的眼睛，天下人方才能保全他們?cè)镜囊曈X(jué)；毀壞鉤弧和墨線(xiàn)，拋棄圓規(guī)和角尺，弄斷工倕的手指，天下人方才能保有他們?cè)镜闹乔?。莊子最后總結(jié)到：大巧若拙。真正美的東西并非刀鑿斧刻，而是自然造化。人工粉飾的東西目的性太強(qiáng)，已經(jīng)遠(yuǎn)離美了。 道家不但否定儒家的禮樂(lè)符號(hào)，而且還否定儒家建構(gòu)禮樂(lè)的 “中庸”原則。我們上面說(shuō)過(guò)，儒家建構(gòu)禮樂(lè)遵循的是“過(guò)猶不及”的行為標(biāo)準(zhǔn)和“中庸之道”的思維模式?？鬃又鲝?jiān)?#8220;質(zhì)地”和“文飾”之間達(dá)到一種平衡，所謂“文質(zhì)彬彬，然后君子”，即是此意?？鬃右幌蛑鲝堃岳砉?jié)情，“繪事后素”。所謂繪事后素，意思是說(shuō)，你想要繪出一幅好的圖畫(huà)，要首先選好一件漂亮的白色的綢子，然后才加上各種顏料以成圖畫(huà)。這里，孔子用顏料比喻“禮樂(lè)”。禮樂(lè)是外加的，做人首先要有內(nèi)在的美好的本質(zhì)，然后加上外在的禮樂(lè)，才能成為文質(zhì)彬彬的君子。正如顏回所說(shuō)的：“夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮”。在藝術(shù)創(chuàng)造上，儒家也是避免偏激，要做到“樂(lè)而不淫，哀而不傷”。只有這樣，才能起到警示教育意義。“惡紫之奪朱也；惡鄭聲之亂雅樂(lè)也；惡利口之覆邦家者。”孔圣人憎惡紫色搶奪紅色的地位。在古代，由于染色技術(shù)水平有限，紅色是最難染好的，著色稍有不慎，就很有可能變成紫色。因此，古人認(rèn)為紫色是雜色，而紅色是正色。“鄭聲”是當(dāng)時(shí)中原地區(qū)新興的民間流行音樂(lè),“雅樂(lè)”則是周代正統(tǒng)的典禮音樂(lè)?？鬃诱J(rèn)為流行音樂(lè)不如古典的雅樂(lè)平和純正，所以加以貶斥。能言善辯，巧言令色，傾覆國(guó)家，當(dāng)然也是孔子所不恥的。看來(lái)，儒家所謂的禮樂(lè)文化仍然是在為其所宣揚(yáng)的“父父、子子”的倫理情感和“君君、臣臣”的社會(huì)秩序。 然而在道家看來(lái)，儒家所宣揚(yáng)的倫理價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)本身就是值得懷疑的。“德不德，是以有德；下德不失德，是以無(wú)德。上德無(wú)為而無(wú)不為，下德無(wú)為而有不為。上仁為之而無(wú)以為，上義為之而有以為。上禮為之而莫之應(yīng)，則攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。” 這種由“道”、到“德”、到“仁”、到“義”、再到“禮”的過(guò)程，就是一個(gè)刻意追求的過(guò)程。你越是追求，離目標(biāo)就越遠(yuǎn)。而儒家所謂的禮樂(lè)也具有這種“人為”性，使得藝術(shù)帶有了明顯的功利色彩。在老子看來(lái)，藝術(shù)不是手段，如果強(qiáng)制作為手段，只能限制和扭曲人的自然情感，而人的生活和藝術(shù)是要遵從自然的法則和規(guī)律的。不如此，就無(wú)法達(dá)到“人法地，地法天，天法道，道法自然”的境界。藝術(shù)是樸素的、自然的、非功利的，唯有如此，人的想象力才能四處馳騁，不斷地迸發(fā)出美感。正所謂“天之道，不爭(zhēng)而善勝，不言而善應(yīng)，不召而自來(lái)，坦然而善謀。” 就這樣，儒家把藝術(shù)創(chuàng)造納入形式和規(guī)范，企圖完成其“發(fā)乎情，止乎理”的人文教化作用。可是，道家偏要打破這些枷鎖，給想象力和創(chuàng)造力以空間。正是在這個(gè)意義上，儒、道兩家在美學(xué)觀(guān)點(diǎn)上又形成了互補(bǔ)。與儒家的 “博之以文，約之以禮”相比，“正則靜，靜則明，明則虛，虛則無(wú)為而無(wú)不為”，好似更加符合藝術(shù)創(chuàng)作的規(guī)律。但是，所有的這一切，都是在儒、道互補(bǔ)的張力結(jié)構(gòu)中實(shí)現(xiàn)的，可以說(shuō)，沒(méi)有儒家的禮樂(lè)文化，就不可能有道家的“天地之大美”。因?yàn)?，在審美理念上，素樸本身并不是美，返璞歸真才是真正的美。如果沒(méi)有儒家的禮樂(lè)文化讓遠(yuǎn)古的人類(lèi)脫離野蠻原始的狀態(tài)，道家的“同與禽獸居，族與萬(wàn)物并”的生活狀態(tài)又會(huì)有什么美感呢？正是兩家互相牽制，互相對(duì)立，在客觀(guān)上才起到了互補(bǔ)的效果。中國(guó)文化中衍生出來(lái)的輝煌的藝術(shù)成果也正是來(lái)自于這種互補(bǔ)。 專(zhuān)氣致柔如嬰兒 道家之所以要打破儒家所建構(gòu)的語(yǔ)言符號(hào)、禮樂(lè)文化、仁義道德、社會(huì)秩序，最根本的原因就在于儒家的“人為性”。“人為”，是道家學(xué)派最厭惡、最排斥的。因?yàn)樵诶?、莊而言，任何“人為”的東西都是有限的，根本沒(méi)有資格承載無(wú)限之大道。況且，“人為”的東西都隱含著目的，而一旦有了目的，無(wú)論對(duì)自然，還是對(duì)人性，都是一種歪曲。于是，道家在顛覆了儒家的理論和主張以后，亮出了他們的底牌——無(wú)為。 老子在《道德經(jīng)》第十章說(shuō)，要評(píng)價(jià)一個(gè)人是否得道，可以通過(guò)對(duì)以下這幾個(gè)方面的問(wèn)題的回答來(lái)判斷他： “載營(yíng)魄抱一,能無(wú)離乎?” 營(yíng)，客觀(guān)存在，魄，主觀(guān)意識(shí)。這句話(huà)的意思是說(shuō)，主觀(guān)意識(shí)與客觀(guān)存在要統(tǒng)一起來(lái)，而不分離。能不能做得到？ “專(zhuān)氣致柔,能如嬰兒乎?” 專(zhuān)氣，在客觀(guān)存在及其可能性中進(jìn)行選擇決策并采取行動(dòng)。致柔，做到完全遵循時(shí)勢(shì)的變化發(fā)展的規(guī)律，隨其自然地做出選擇。嬰兒，最能做到無(wú)知、無(wú)欲、無(wú)為，是完全隨其自然地做出選擇的典范。在客觀(guān)存在及其可能性中進(jìn)行選擇決策并采取行動(dòng)的時(shí)候，像嬰兒那樣，保持無(wú)知、無(wú)欲，無(wú)為的心態(tài)，完全隨其自然地遵循著客觀(guān)事物變化發(fā)展的規(guī)律而做出選擇和行動(dòng)。能不能做到？ “滌除玄覽,能無(wú)疵乎?”玄覽，頭腦中各種各樣的觀(guān)念、觀(guān)點(diǎn)、意識(shí)、認(rèn)識(shí)、欲望、希望、知識(shí)、經(jīng)驗(yàn)、教訓(xùn)等等，這些都可能會(huì)成為遵循“道”這個(gè)變化創(chuàng)造過(guò)程而行動(dòng)的障礙或垃圾。把頭腦中的上述這一類(lèi)的各種主觀(guān)意識(shí)雜念，清除得干干凈凈，絕不留下任何殘?jiān)嗄?。能不能做到?br> “明白四達(dá)，能無(wú)知乎？” 意思是說(shuō)，在探明事理的時(shí)候，大腦保持無(wú)知、無(wú)欲的純凈狀態(tài)。無(wú)知，就是不把自己的所知所識(shí)當(dāng)做絕對(duì)的真理，而是以完全客觀(guān)，不帶任何先入為主的觀(guān)念，永遠(yuǎn)像事情第一次遇到的情景一樣去對(duì)待眼下所發(fā)生的一切事實(shí)。能不能做得到？ 在這里，老子強(qiáng)調(diào)的無(wú)非是一個(gè)字——破。只有破除“成見(jiàn)”，才能讓自己像嬰兒那樣處于完全沒(méi)有被污染的狀態(tài)。它就像一張白紙，上面沒(méi)有一點(diǎn)雜色，是 “無(wú)”。但是，正是這種“無(wú)”，讓這張白紙充滿(mǎn)了無(wú)限的可能性和豐富性。所謂得“道”，無(wú)非就是對(duì)這種無(wú)限可能性和豐富性的體察、領(lǐng)悟和守護(hù)。 所以，老子主張“無(wú)為”，反對(duì)強(qiáng)行進(jìn)入。“致虛極，守靜篤；萬(wàn)物并作，吾以觀(guān)復(fù)。夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。歸根曰靜，靜曰復(fù)命。復(fù)命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒(méi)身不殆。” 人存在于繽紛多呈的大千世界之中，但沉溺于這種繁雜幻象之中就會(huì)讓人失去本性。既然“夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根”，那么人的心靈也應(yīng)該在這種繁雜中抽身而出，否則就無(wú)法知“常”，不知“常”，就是“妄作”，就是不“明”。萬(wàn)物歸根復(fù)明，恢復(fù)得是世界的純樸本性，人心知常乃容，才算恢復(fù)本心。世界與人心，于是同歸于“大道”，從而實(shí)現(xiàn)“道乃久，沒(méi)身不殆”。 致虛守靜，也并不是說(shuō)要絕物離人，而只是要求人們排除事物的影響，隔絕欲念的干擾，在主體清靜，萬(wàn)物不足以擾我本心的境界中，通過(guò)個(gè)人的覺(jué)悟來(lái)達(dá)到非我之偉大，讓自我的界限化為宇宙的無(wú)限，讓那個(gè)冥想宇宙的心靈也分享這種無(wú)限。這時(shí)，主體思想便會(huì)更切近于客觀(guān)世界的本質(zhì)，就更能同宇宙的本體有所契合、感通，人的精神就會(huì)更直接體察覺(jué)悟到整體性的道，更深刻地把握客體世界的奧妙，更能洞察覺(jué)悟到萬(wàn)物的共相。這樣，你就不會(huì)期待從“神”或者其他地方得到恩賜，因?yàn)槟阕陨砭褪?#8220;神”的一部分。那些為了得“道”而苦苦追尋、費(fèi)盡心機(jī)的人，恰恰已經(jīng)離 “道”很遠(yuǎn)了，因?yàn)樗麄儼?#8220;道”當(dāng)作了本心之外的東西去追尋，而不知當(dāng)人心“虛懷若谷”時(shí)，道自然就會(huì)向人心顯現(xiàn)。正如愛(ài)因斯坦那句名言：“魚(yú)兒對(duì)于其終生生活于其中的水，又知道多少呢？”所以，所謂“無(wú)為”，并非什么也不做，而是要做減法，是“損而又損，以至于無(wú)為”。正如孟子所說(shuō)的：“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。”尼采也說(shuō)，智慧就意味著孤獨(dú)地沉思，用直覺(jué)悟察萬(wàn)物的本性，這是哲學(xué)家所能達(dá)到的最高境界。莊子說(shuō)：“圣人之心靜乎！天地之鑒也，萬(wàn)物之鏡也”。 由是，外在世界與人的內(nèi)心打成了一片，進(jìn)入了一種飽含生機(jī)與活力的“渾沌”。正所謂，“道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。” 在西方，主體和客體的統(tǒng)一是通過(guò)思辨的方式獲得統(tǒng)一的。對(duì)世界而言，真正的存在不是表象，而是表象后面的本質(zhì)和規(guī)律；對(duì)人而言，真正具有認(rèn)識(shí)能力的是人的思維，而不是感官。感官與現(xiàn)象相對(duì)應(yīng)，是會(huì)騙人的。唯有人的思維，才能夠接近世界的本質(zhì)。西方稱(chēng)之為“邏格斯”。“邏格斯”是三位一體的，對(duì)外在世界而言，它指的是“本質(zhì)”、“規(guī)律”；對(duì)人而言，它指的是人的思維。對(duì)語(yǔ)言而言，它指的是概念化的語(yǔ)言。這樣，西方從文明一開(kāi)始預(yù)設(shè)了人和世界的對(duì)立和分離，而后又通過(guò)人的思維和概念去抹平這種對(duì)立。正因?yàn)榇耍鞣讲庞辛艘粋€(gè)主“智”的傳統(tǒng)，有了一個(gè)歷史辯證的傳統(tǒng)。 而我們的文化，自一開(kāi)始就沒(méi)有預(yù)設(shè)這種對(duì)立，而是在根基處就堅(jiān)守了“天”與“人”的合一。比如，在道家看來(lái)，道乃是萬(wàn)物之宗本；萬(wàn)物，乃道之末。道在萬(wàn)物和人身上的體現(xiàn)就是“天性”、 “本德”，在萬(wàn)事中的體現(xiàn)就是規(guī)律、法則。既然道在人身上表現(xiàn)為天性、本德，那么對(duì)人來(lái)說(shuō)，只要復(fù)歸于本性，就等于體悟到了道的妙義，即所謂“道之大，復(fù)性而足”。人的天性，源于自然，若無(wú)污染，本可不假修為，便可無(wú)意而安行，但世人往往見(jiàn)聞淺短，身心紛亂，馳騖于爭(zhēng)奪之場(chǎng)，其本性易被名利與物欲所蒙蔽。所以俗人就有一個(gè)復(fù)性也就“修道”的過(guò)程，復(fù)性的具體方法就是去妄。妄是人對(duì)事物的錯(cuò)誤認(rèn)識(shí)，它如塵埃一樣遮蔽著人的本性，因此，只有去妄，才能使人的本性恢復(fù)到原來(lái)的澄明狀態(tài)，以復(fù)其天性。然而這也不是一蹴而就的事，必須逐漸消除本性之外的東西，心性之外物消除一分，本性就復(fù)一分，這樣不斷“消之復(fù)之”，才能最后至于“復(fù)命”。 正是在這種“天人合一”的思想影響下，中國(guó)人從來(lái)就沒(méi)有把外在的世界當(dāng)作一個(gè)可以打量的對(duì)象，去認(rèn)識(shí)，去探究，而是看作和自己交融，打成一片的內(nèi)在之物。“天地與我并作，萬(wàn)物與我為一”。正像魚(yú)兒和水的關(guān)系，魚(yú)兒何曾在水中抽身而出對(duì)水進(jìn)行打量、研究？道之為物，惟恍惟惚，道之在心，謂之天性，其中，不但有真，還有善，還有美，所有的這一切都是交融在一起的，而不是彼此分離。而對(duì)此的洞察，靠的不是智，而是悟；靠的不是向前進(jìn)攻，而是向后倒退，以至于像嬰兒那樣“專(zhuān)氣致柔”。這種內(nèi)斂的文化，是要讓人詩(shī)意地棲居在大地上，而不是生存在毫無(wú)遮掩的光明中。正因?yàn)榇?，海德格爾說(shuō)，西方的文明自一開(kāi)始就把真正的“存在”遮蔽了，從柏拉圖開(kāi)始就走錯(cuò)了路。柏拉圖的理念把人的思維從豐富的本質(zhì)中單獨(dú)抽出來(lái)，把所謂的“規(guī)律” 從世界中抽出來(lái)，造成了西方文明史上的千年之蔽?？萍荚桨l(fā)達(dá)，世界越明亮，這種遮蔽就越深，以至于到了現(xiàn)在無(wú)法收拾。懷特海說(shuō)的更極端：“整個(gè)西方哲學(xué)史，不過(guò)是柏拉圖主義的注腳”。 有機(jī)械者，必有機(jī)心 正是我們所說(shuō)的這種“天人合一”的思想，使得中國(guó)文化顯得非常早熟。所謂早熟，就是過(guò)早地看透了一些東西，而不是在實(shí)踐中得到了教訓(xùn)再去反思。我們可以打個(gè)比方說(shuō)：前面有一個(gè)火坑，智者一眼就看出了這個(gè)火坑是不能跳進(jìn)去的，而是需要繞行。而像我們這些平庸之輩偏不信邪，非要跳進(jìn)去，結(jié)果燒得遍體鱗傷。于是，經(jīng)過(guò)一番傷痛之后，我們成熟了，從此開(kāi)始繞行火坑。 這一點(diǎn)，深刻地表現(xiàn)在道家對(duì)待知識(shí)的態(tài)度上。我們上面說(shuō)過(guò)，老莊為代表的道家之所以主張“為學(xué)日久，為道日損”，“絕圣棄智”、“絕學(xué)無(wú)憂(yōu)”，正是把知識(shí)、技術(shù)這些東西看作了“火坑”，因?yàn)樗鼈儚?qiáng)行進(jìn)入了“道之為物的惟恍惟惚”，一旦把世界照得如此光亮，里面就什么也沒(méi)有了。正像人世間的很多東西，看得太明白，分析的太清楚，也就沒(méi)有什么意思了。但是，知識(shí)就是要讓“朦朧”變得“清晰”，把“黑夜”變成“白天”，把“美”變成“真”。所以說(shuō)，道家的“無(wú)為”在客觀(guān)上雖然起到了解構(gòu)儒家的效果，但在主觀(guān)上，確是對(duì)于“道“的深刻洞察。 正是在這個(gè)意義上，我們的文化之所以沒(méi)有發(fā)展出科技文明，并不是因?yàn)槲覀儧](méi)有這個(gè)能力，而是我們沒(méi)有這個(gè)興趣，更進(jìn)一步說(shuō)，我們的文化已經(jīng)深刻地預(yù)見(jiàn)到了科技文明的危害，在源頭就已經(jīng)規(guī)避它了。而不像西方，先是發(fā)展出科技文明，然后再用科技消除科技帶來(lái)的危害，其實(shí)已經(jīng)很晚了。 人類(lèi)的進(jìn)化就是這樣，它是不可逆的，一旦走上了道路就別想回頭，即使你回到了原來(lái)的起點(diǎn)，那個(gè)起點(diǎn)也已經(jīng)變質(zhì)了。人類(lèi)遠(yuǎn)沒(méi)有我們上面那個(gè)比喻中的“后知者”幸運(yùn)。他們?cè)谑艿揭淮?#8220;火坑”的傷害以后，還能繞過(guò)去?？上В祟?lèi)跳進(jìn)了“火坑”，就再也爬不出來(lái)了。盧梭，身處西方的文藝復(fù)興時(shí)期，當(dāng)其他人都在為人的“理性”、“啟蒙”、“實(shí)驗(yàn)”高唱贊歌的時(shí)候，他已經(jīng)深刻地洞察到了科技的瘋狂將把人類(lèi)帶入萬(wàn)劫不復(fù)之地。他甚至主張要回到那個(gè)茹毛飲血、沒(méi)有電燈、電話(huà)、汽車(chē)的原始時(shí)代。盡管這種思想充滿(mǎn)了浪漫和幻想，但天真的背后掩蓋不了一位思想家的深刻和憂(yōu)慮。伏爾泰甚至嘲笑盧梭：“我看見(jiàn)你，就好像看見(jiàn)了一個(gè)四足爬行的動(dòng)物”。其實(shí)，盧梭盡管是十八世紀(jì)法國(guó)的三大啟蒙家之一，其實(shí)他的思想遠(yuǎn)遠(yuǎn)地超出了伏爾泰和孟德斯鳩。正如康德所說(shuō)：“是盧梭讓我學(xué)會(huì)了尊重人。” 如果說(shuō)盧梭是深刻的，那么老莊則是有智慧的。他們?cè)缫呀?jīng)把盧梭的憂(yōu)慮在幾千年之前醍醐灌頂?shù)靥岢鰜?lái)了。在老莊眼里，科學(xué)技術(shù)之類(lèi)的東西絕對(duì)不是什么“中性”的東西，并不是今天我們所認(rèn)為的那樣，科學(xué)技術(shù)是一把雙刃劍，既能造福，也能惹禍，只要我們控制好就可以了。在老莊看來(lái)，科學(xué)技術(shù)本身就是“邪惡”的，它的邪惡在于，它在不知不覺(jué)地勾起人的潛在欲望。而人的欲望就像潘多拉的盒子一樣，一旦打開(kāi)，就無(wú)法收回。莊子在《天下篇》中的一個(gè)故事深刻地說(shuō)明了這一點(diǎn)： 子貢南游于楚，反于晉，過(guò)漢陰，見(jiàn)一丈人方將為圃畦，鑿隧而入井，抱甕而出灌，掬掬然用力甚多而見(jiàn)功寡子貢曰：“有械于此，一日浸百畦，用力甚寡而見(jiàn)功多，父子不欲乎？”。 為圃者仰而視之曰：“奈何？”曰：“鑿木為機(jī)，后重前輕，挈水若抽，數(shù)如汲湯，其名為槔。”為圃者忿然作色而笑曰：“吾問(wèn)之吾師，有機(jī)械者必有機(jī)事，有機(jī)事者必有機(jī)心，機(jī)心存于胸中，則純白不備，則神生不定；神生不定，道之所不載也。吾非不知，羞而不為也。” 孔子的學(xué)生子貢有理完楚國(guó)，在返回時(shí)來(lái)到過(guò)山西的漢陰。在這里見(jiàn)過(guò)一位老人為了取水澆地，竟然在水井的旁邊挖了個(gè)隧道到井里，抱著壇子取水澆地，力氣用了很多，可是見(jiàn)效很小。子貢同情地對(duì)他說(shuō)：“我見(jiàn)過(guò)一種機(jī)械，一天可以澆一百畝地，不費(fèi)多大的力氣，收效卻很大，您想不想用它呢？” 老人頭也不抬，說(shuō)：“你說(shuō)什么”子貢說(shuō)：“用木料打鑿成機(jī)械，后頭重，前頭輕，提水就象抽水一樣水源源不斷地流出來(lái)，這種機(jī)械就叫桔槔，可好用了。”老人沉著臉，半響才譏笑地說(shuō)：“我的老師說(shuō)過(guò)，凡是有機(jī)械心理的人，心術(shù)一定是巧詐的，這就破壞了我們純樸潔白的本性。你快走吧，我們的本性一被破壞，人格就完了。你的話(huà)太危險(xiǎn)了，要是用這玩意，我會(huì)感到害羞的。” 對(duì)這個(gè)智者的老人來(lái)說(shuō)，它并不是不知道這種機(jī)械，而是以它為恥，不屑于去用。之所以 “為恥”，是因?yàn)橛?#8220;投機(jī)取巧”之事，必有“投機(jī)取巧之心”，而有了“投機(jī)取巧”之心，必然心存焦慮、“神生不定”， “道之不載”就是必然的了。因此，與其讓欲望牽著鼻子走，墮落到欲望的深淵不能自拔，還不如“見(jiàn)素抱樸，少私寡欲”。如果沒(méi)有見(jiàn)過(guò)一個(gè)東西，心中肯定不會(huì)惦記，但一旦見(jiàn)了，再想忘記就很難了。毒品對(duì)人類(lèi)制造的災(zāi)難可以佐證老莊思想的深刻。我們唯一可做的就是“遠(yuǎn)離”，你一旦染上毒癮，再想去戒掉，就太難了。據(jù)統(tǒng)計(jì)，戒掉毒癮的人，復(fù)吸率要占到90%以上。可見(jiàn)，人類(lèi)有些欲望，單憑人性的偉大是很難戰(zhàn)勝的。還有，前些年在全國(guó)肆虐的“非典”。在這樣一場(chǎng)災(zāi)難面前，我們采取的最有效的辦法竟然是“隔離”。這種防止傳染病的辦法亙古有之，今天我們還拿來(lái)當(dāng)作“法寶”，充分證明我們?nèi)祟?lèi)不可能戰(zhàn)勝一切。在巨大的天災(zāi)面前，我們?nèi)祟?lèi)的渺小充分凸顯出來(lái)，所謂先進(jìn)的科技也束手無(wú)策。也許老莊是對(duì)的，我們惟有克制自身的欲望，改變自己的生存方式，敬畏天地大道的運(yùn)行法則和規(guī)律，才能夠跳出這種輪回。 現(xiàn)代西方著名哲學(xué)家海德格爾晚年對(duì)中國(guó)的文化一度癡迷，特別了老莊的哲學(xué)。而在老莊的哲學(xué)中，海德格爾又是特別關(guān)注莊子上面講的這個(gè)故事。海德格爾說(shuō)，西方科技文明的發(fā)展已經(jīng)走入了死胡同，而這些，早在幾千年之前，已經(jīng)被中國(guó)的哲學(xué)家說(shuō)過(guò)了。科學(xué)技術(shù)對(duì)“欲望” 的勾引和塑造，已經(jīng)把人類(lèi)引向了瘋狂。槍發(fā)明了，盡管可以做好事，也可以做惡事，但是一旦有了這個(gè)東西，用來(lái)作惡事的幾率遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于做善事的幾率。汽車(chē)的出現(xiàn)，盡管讓人可以以最少的時(shí)間從一個(gè)地方到另一個(gè)地方，但是車(chē)禍卻是層出不窮。想用技術(shù)的進(jìn)步來(lái)取消這種負(fù)面效果，真是癡人說(shuō)夢(mèng)。歷史學(xué)家湯恩比說(shuō)：“要對(duì)付人類(lèi)力量所帶來(lái)的邪惡結(jié)果，需要的不是智力行為，而是倫理行為?？茖W(xué)所造成的種種惡果，不能用科學(xué)本身來(lái)根治。”正如就拿艾滋病來(lái)說(shuō)，人類(lèi)有一天遲早會(huì)戰(zhàn)勝艾滋病，但是艾滋病的產(chǎn)生不僅僅是一個(gè)醫(yī)學(xué)問(wèn)題，還是一個(gè)社會(huì)問(wèn)題，倫理問(wèn)題。即使人類(lèi)有一天戰(zhàn)勝了艾滋病，肯定還會(huì)出現(xiàn)更加惡劣的疾病來(lái)折磨人類(lèi)。正所謂“道高一尺，魔高一丈”。人類(lèi)已經(jīng)受到欲望的驅(qū)使，生活方式已經(jīng)發(fā)生了改變。還有克隆技術(shù)的發(fā)明，盡管這只是一項(xiàng)技術(shù)，無(wú)所謂好壞，但是如果用這項(xiàng)技術(shù)來(lái)克隆人呢？就已經(jīng)不是單純的技術(shù)問(wèn)題了。盡管很多國(guó)家的政府三令五申，但是絕對(duì)攔不住那些“好奇”的科學(xué)家去躍躍欲試。正如伊恩& #8226;維爾穆特（克隆技術(shù)的發(fā)明者和先行者）所說(shuō)：“你要想阻止這件事情的發(fā)生，實(shí)在太天真了。” 技術(shù)越發(fā)達(dá)，它的可靠性和安全性越差，對(duì)其長(zhǎng)遠(yuǎn)后果的預(yù)測(cè)就越難以估計(jì)。使用電腦的我們都知道，一旦受到兇猛病毒的襲擊，我們就無(wú)法保護(hù)電腦里的數(shù)據(jù)，損失就是致命性的。隨著知識(shí)經(jīng)濟(jì)的到來(lái)，現(xiàn)代“高技術(shù)”( high一technology)的迅猛發(fā)展，進(jìn)一步強(qiáng)化了這一情形。據(jù)說(shuō)，美國(guó)曾利用細(xì)胞中脫氧核糖核酸的生物催化作用，把一種病毒的DNA分離出來(lái)，再與另一種病毒的DNA結(jié)合，拼接成一種劇毒的“熱毒素”基因毒劑。只需20克這種毒劑，就可使全球60億人口死于一旦，威力比核彈大幾十倍。在這樣一個(gè)極其脆弱的時(shí)代，又有誰(shuí)能決定人類(lèi)的命運(yùn)呢？正如愛(ài)因斯坦所擔(dān)心的：“這個(gè)愛(ài)好文化的時(shí)代怎么能墮落到如此地步呢？我現(xiàn)在越來(lái)越把厚道和博愛(ài)置于一切之上，包括那些被我們大肆吹捧的技術(shù)進(jìn)步。我們唯一的文明好像是一個(gè)病態(tài)心理的罪犯手中的利斧。” 一旦科技的利斧被病態(tài)心理的罪犯所控制，又有誰(shuí)會(huì)對(duì)我們?nèi)祟?lèi)的命運(yùn)負(fù)責(zé)？而老莊在幾千年之前“有機(jī)械必有機(jī)事，有機(jī)事必有機(jī)心”的斷言，何嘗不讓人警醒？ 功利對(duì)詩(shī)意的剝奪 技術(shù)和機(jī)械一旦勾起了人身上潛在的欲望，人類(lèi)就會(huì)到外在世界中去尋找這種滿(mǎn)足自己欲望的東西。如果大自然中沒(méi)有，就對(duì)大自然進(jìn)行改造，使之在“人為”的力量下扭曲，變形，以滿(mǎn)足自己的各種欲望需求。當(dāng)我們發(fā)現(xiàn)桔槔比瓦罐更省力，效率更高的時(shí)候，我們就會(huì)毅然拋棄了瓦罐。當(dāng)我們發(fā)現(xiàn)有了桔槔，又開(kāi)始想象一種比桔槔更為省力、效率更高的灌溉工具。于是，整個(gè)世界就成了欲望的目光注視的世界，它開(kāi)始變得單一，變得貧乏，我們之所以注視它們，是因?yàn)槠溆杏?，或者說(shuō)可能對(duì)我們有用。 有人說(shuō)，人類(lèi)的發(fā)展正是因?yàn)槿擞辛擞Ｈ绻巳藷o(wú)欲無(wú)求，我們這個(gè)社會(huì)就不會(huì)進(jìn)步，現(xiàn)在估計(jì)還生活在茹毛飲血、刀耕石種的原始社會(huì)。誰(shuí)又愿意過(guò)那樣的生活呢？確實(shí)，人類(lèi)發(fā)展到今天，不可能回到過(guò)去那個(gè)愚昧落后的原始時(shí)代，因?yàn)槲覀儗?duì)今天所有的一切都有了依賴(lài)性。就像我們現(xiàn)在都用上了電器，一旦停電就會(huì)不知所措；就像今天我們都有手提電話(huà)，一旦忘記帶電話(huà)就會(huì)心急火燎；就像我們今天工作都用電腦，一旦電腦失靈就不會(huì)工作。歷史的發(fā)展總是如此地二律背反，文明的進(jìn)步帶來(lái)的將是人類(lèi)欲望的膨脹和對(duì)物的依賴(lài)，而拒絕文明則意味著野蠻和落后。我們選擇哪一個(gè)才是對(duì)的？好像我們無(wú)從比較，選擇了什么就是什么，歷史沒(méi)有假設(shè)。既然選擇了文明，而拋棄了“見(jiàn)素抱樸”、“少私寡欲”，就要承擔(dān)老莊所說(shuō)的“失道”和 “離德”。 有欲望，就有攫取，有攫取，我們和世界的關(guān)系就發(fā)生了改變。正像我們觀(guān)看模特大賽，如果從欣賞藝術(shù)的角度視之，我們發(fā)現(xiàn)了美；可是我們的心思稍微一動(dòng)，隨著目光的猥褻，就可能是赤裸裸的肉欲。如果說(shuō)古代風(fēng)車(chē)體現(xiàn)的是人和自然的順應(yīng)關(guān)系，那么發(fā)電機(jī)呢？則是人為的進(jìn)入和強(qiáng)制。前者是老子意義上的“無(wú)為”，后者是我們現(xiàn)代性意義上的“有為”。前者體現(xiàn)的是一種天人合一，后者則是人與自然的對(duì)立和敵視。海德格爾曾經(jīng)在他的著作《技術(shù)的追問(wèn)》中比較了兩個(gè)“萊茵河”：一個(gè)是詩(shī)人荷爾德林筆下作為藝術(shù)品的萊茵河:太陽(yáng)西下，皓月當(dāng)空，萊茵河散發(fā)是寧?kù)o和安詳。另外一個(gè)是進(jìn)入發(fā)電廠(chǎng)而被割斷了的萊茵河：為我所用，已經(jīng)強(qiáng)制性地變形。在海德格爾看來(lái)，正是在欲望的鼓動(dòng)下，功利正在剝奪詩(shī)意的領(lǐng)地，使得一切都打上了人為的痕跡，大千世界，上至藍(lán)天白云，下至花草樹(shù)木，沒(méi)有一樣沒(méi)有進(jìn)入“為我所用”的視野，而人，開(kāi)始奔跑在“欲望—滿(mǎn)足—新的欲望—再滿(mǎn)足”的怪圈之中中，最終淪為了物的奴隸。 更為嚴(yán)重的是，在今天，我們的生存方式開(kāi)始被技術(shù)所塑造。技術(shù)帶來(lái)了工業(yè)的發(fā)展，工業(yè)帶來(lái)了大機(jī)器生產(chǎn)，大機(jī)器生產(chǎn)又導(dǎo)致了社會(huì)的細(xì)致分工和商品的批量生產(chǎn)。專(zhuān)業(yè)化的分工使得每個(gè)人都不再是一個(gè)大寫(xiě)的“人”，而變成了一個(gè)角色，一個(gè)符號(hào)，一個(gè)概念。?？普f(shuō)“人死了”，是說(shuō)有血有肉、有個(gè)性、有性格的人死了，活著的是那些千人一面的“螺絲釘”。它們只有被安裝在機(jī)器上，才能充分發(fā)揮其功能?，F(xiàn)代人對(duì)“功能”一詞，非常偏愛(ài)，所謂的“功能管理學(xué)”、“功能主義”的出現(xiàn)就是明證。捕鼠器，就是捕捉老鼠的器具。但是，如果讓功能主義者來(lái)下定義則是“別有洞天”。何謂捕鼠器？捉鼠器就是這樣一種東西:它把一個(gè)自由的老鼠變成一個(gè)不自由的老鼠。不管這個(gè)東西是什么構(gòu)成的，不管是金屬做的，還是木頭做的，只要能捉住老鼠，就是捕鼠器。這種把一個(gè)東西的本質(zhì)歸為實(shí)用功能的做法，已經(jīng)距離老子那“惟恍惟惚的大道”太遠(yuǎn)了。在這里，世界不再是世界，而僅僅是功能的集合體；人也不再是人，而是欲望的集散地。集結(jié)號(hào)一旦吹響，這些欲望就會(huì)毫無(wú)顧忌地?fù)湎蜻@些功能。 在這樣的境況下，能否發(fā)揮自身的功能，就成了每一個(gè)人能否在社會(huì)立足的關(guān)鍵。于是，適者生存、優(yōu)勝劣汰，好像成了不言而喻的真理，逼迫著我們每個(gè)人都像上足了發(fā)條的鐘表一樣，緊張地向前狂奔，而并不在乎目標(biāo)是什么。在這樣一種生存格局下，人人都似乎被一種無(wú)形的力量裹脅著，身不由己地不停追逐，惟恐因落伍而被時(shí)代所淘汰。今天，現(xiàn)代人好像已經(jīng)無(wú)暇再去欣賞“小橋流水人家”式的田園浪漫，更沒(méi)有了“采菊東籬下，悠然見(jiàn)南山”般的閑適和從容。困惑、焦慮幾乎遍及社會(huì)的邊邊角角，一切都是那么浮躁，那么的急功近利。含蓄、朦朧、耐人尋味、值得咀嚼的深沉之作已經(jīng)被人束之高閣，而隨手拿起的則是一張報(bào)紙，一本雜志，如饑似渴地吸收里面的信息養(yǎng)料。于是，快餐成了今天人們的一種時(shí)尚，而做秀則成了最快的成名捷徑?？傊?，投入了，就要看見(jiàn)結(jié)果，或者心急如焚地等待著結(jié)果的出現(xiàn)。 功利的追求，使的今天我們好像對(duì)數(shù)字格外的敏感和偏好。數(shù)字就是信息，信息時(shí)代要求的就是“數(shù)字化生存”。按照尼葛洛龐蒂的說(shuō)法，在今天，數(shù)字已不僅僅同計(jì)算有關(guān)，而且已變成人的生存方式。當(dāng)整個(gè)世界被互聯(lián)網(wǎng)一“網(wǎng)”打盡之后，一切都不可避免地淪為能夠被還原為二進(jìn)制數(shù)字的東西。這里，只有昵稱(chēng)、符號(hào)和面具，而沒(méi)有容貌、身份和性別。正如在在考試中，我們面對(duì)的不再是一個(gè)個(gè)有血有肉的學(xué)生，而是考號(hào)、學(xué)分、分?jǐn)?shù)等一系列毫無(wú)感性色彩的數(shù)字；而所謂的旅游觀(guān)光，也在一定程度上成為了一張帶有數(shù)字標(biāo)識(shí)的路線(xiàn)圖。 技術(shù)和工業(yè)的聯(lián)姻，使得現(xiàn)代化和全球化的今天變成了一個(gè)去圣瀆神的時(shí)代。沒(méi)有什么能讓我們感覺(jué)有魅力，沒(méi)有什么能讓我們感覺(jué)有詩(shī)意，因?yàn)槲覀兊哪抗庖呀?jīng)變得焦灼?？偟膩?lái)說(shuō)，現(xiàn)代社會(huì)的所有問(wèn)題，就在于拋棄了老莊的“無(wú)為”，四處充斥的則是“人為”和“強(qiáng)求”，以至于自身都在伴隨著扭曲和變形。這種現(xiàn)代技術(shù)帶來(lái)的強(qiáng)制和人為，海德格爾稱(chēng)之為 “座架”： 那把山原始地展開(kāi)成群山，并貫穿綿延成體的群山的東西是會(huì)集者，我們稱(chēng)之為山脈。 我們有各種情感，其所自出的姥個(gè)原始會(huì)集者，我們稱(chēng)之為性情。 強(qiáng)求性的要求會(huì)集人，以便把自我展現(xiàn)的東西預(yù)定為持存物。我們現(xiàn)在稱(chēng)這強(qiáng)求性的要求為座架。” 在技術(shù)形成的“座架”中，“一個(gè)落入有用性中的存在者總是一制造過(guò)程的產(chǎn)品，它是作為一件為什么的器具而被制造的”。“強(qiáng)求性的要求”嚴(yán)重侵害事物的存在的特征，使得事物被迫放棄它們的真正的存在。空氣被強(qiáng)求交付氮、土地被強(qiáng)求交付礦石、礦石被強(qiáng)求交付鈾、而農(nóng)民耕種的田野亦被強(qiáng)求成為機(jī)動(dòng)化的食品工業(yè)的“廠(chǎng)房”……在這種極度扭曲的變態(tài)生存中，物質(zhì)的富饒和精神的貧乏成了一個(gè)雙面體。詩(shī)人荷爾德林曾經(jīng)深沉地追問(wèn)：“在一個(gè)貧乏的時(shí)代，詩(shī)人何為？”這里所謂的“貧乏”，當(dāng)然不是指物質(zhì)上的匱乏，相反，正是物質(zhì)的極度豐饒才造成了“貧乏”，即世界豐富性的喪失和人的靈性的空缺。還是海德格爾說(shuō)的好：“在這樣一個(gè)時(shí)代，算計(jì)的人越急， 社會(huì)越無(wú)度。 運(yùn)思的人越稀少， 寫(xiě)詩(shī)的人越寂寞。” 還是回到老子吧！“天之道，利而不害；人之道，為而不爭(zhēng)。”“小國(guó)寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不遠(yuǎn)徙，雖有舟輿無(wú)所乘之，雖有甲兵無(wú)所陳之，使民復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食、美其服、安其居、樂(lè)其俗。鄰國(guó)相望，雞犬之聲相聞。民至老死不相往來(lái)。” 只有在今天的關(guān)照下，老子這種看似落后的“無(wú)為”才真正地彰顯出了其魅力所在。據(jù)說(shuō)，新墨西哥的印第安人拒絕使用鋼犁，認(rèn)為鋼犁會(huì)傷害大地母親的胸脯。這些印第安人在春天耕作時(shí)從馬身上摘下馬掌，免得傷害懷孕的大地。在這種觀(guān)念中，人與土地、自然、整個(gè)世界的關(guān)系完全不是那種強(qiáng)求與被強(qiáng)求、征服與被征服、占有與被占有的關(guān)系，而是一種彼此牽掛、渾然一體的關(guān)系：大地不僅僅供給人們食品和農(nóng)作物，它還是人賴(lài)于存在的依托。因此，人們把大地看作自己生命的“母親”，對(duì)它懷有無(wú)限的敬愛(ài)和虔誠(chéng)。 而現(xiàn)代技術(shù)呢？早已經(jīng)將這種敬愛(ài)和虔誠(chéng)排除在人與大地的種種可能的相互關(guān)系之外，而只將“有用性”當(dāng)作大地的唯一屬性。后果呢？大地不再是人類(lèi)的母親，而僅僅以農(nóng)作物的提供者身份出現(xiàn)，人與大地的關(guān)系成為緊張對(duì)立的兩極。“座架”的作用就在于：“人被坐落于此，被一股力量安排著、要求著，這股力量是在技術(shù)的本質(zhì)中顯出來(lái)，而又是人自己所不能控制的力量。”人處于現(xiàn)代技術(shù)的座架，漸漸失去自己存在的根基，失去自己存在的多樣性和可能性。現(xiàn)代人的人性被扭曲了，一味圖謀向大自然索取，而毫不顧及這種過(guò)度索取對(duì)自然產(chǎn)生的嚴(yán)重后果，其最終只能使人類(lèi)陷入“無(wú)家可歸”的狀態(tài)。 相濡以沫，不如相忘于江湖 人是感情的動(dòng)物嗎？這個(gè)問(wèn)題在今天好像根本都不需要回答。人如果無(wú)情無(wú)義，與畜牲何異！但是在道家看來(lái)，把人看作有感情的動(dòng)物，仍然屬于“人為”和“強(qiáng)求”，把人的本性閹割了。 何謂人的本性？我們來(lái)看看莊子的解釋?zhuān)?#8220;牛馬四足，是謂天；落馬首，穿牛鼻，是謂人。故曰：無(wú)以人滅天，無(wú)以故滅命，無(wú)以得殉名。謹(jǐn)守而勿失，是謂反真。”意思是說(shuō)，牛馬生而有四足，可以自由自在地行走，這是牛馬的自然本性。而人卻要羈勒馬首，貫穿牛鼻，控制牛馬的活動(dòng)，這就破壞了牛馬的自然本性。人類(lèi)的生活也應(yīng)當(dāng)純?nèi)巫匀唬荒苋藶榈厝テ茐娜说纳淖匀话l(fā)展，打著文明的旗號(hào)，給人以感情的重負(fù)和禮儀的束縛。當(dāng)然更不能犧牲自己的自在自得的自由生活去求名求利。世界萬(wàn)物，天性受之于天，稱(chēng)之為“德”。保持了自然本性，也就獲得了個(gè)體人格的自由，才能做到“常德不離”。而外力強(qiáng)行去干預(yù)改變它，包括人在內(nèi)的自然生命就不可能得到自由的發(fā)展，所謂“失德”。 老莊反對(duì)任何人為修飾的東西，包括人的所謂道德和情感。那些所謂“善”的東西都不過(guò)是 “真”的東西中蛻化出來(lái)的，出于“真”的東西，已經(jīng)超越了倫理、情感、邏輯和理性。就像發(fā)自?xún)?nèi)心深處的愛(ài)情，原始、強(qiáng)烈而真切，我們又怎么能用善惡來(lái)評(píng)價(jià)，用理性來(lái)分析呢？“真者，精誠(chéng)之至也。不精不誠(chéng)，不能動(dòng)人。”真正感人的東西未必是文明的東西，未必是符合道義的事情，也未必是合乎理性的東西。自然無(wú)為，不強(qiáng)加，不粉飾，坦露的才是人的真性情。而違背人的“性命之情”的虛假矯情的東西，看似文明，實(shí)則虛假；看似含情脈脈，實(shí)則頭懸利劍。 孔子在“禮崩樂(lè)壞”的西周后期，為了克服信仰危機(jī)，以“仁”釋“禮”，讓人們到血緣情感中去尋找慰藉和依托。在老莊看來(lái)，這也是“人為”，也是對(duì)人天然本性的閹割。誰(shuí)又說(shuō)人的天然本性就是仁義呢？誰(shuí)又說(shuō)“父父、子子、君君、臣臣”是天經(jīng)地義的呢？原來(lái)的人根本不知道什么是“德”，但卻活在自己的天性之中，恰恰得到了“德”。儒家要人們?nèi)プ非?#8220;德”，則是表明“德”已經(jīng)在他們之外了。一旦把“德”當(dāng)作一個(gè)目標(biāo)去追求，則是表明已經(jīng)失“德”，在“德“之外了。正像虔誠(chéng)的宗教徒，從來(lái)不期望哪一天看見(jiàn)上帝，因?yàn)樗麄円呀?jīng)因?yàn)轵\(chéng)早已經(jīng)被上帝之光籠罩了，而那些期待看見(jiàn)上帝的宗教徒，由于功利之心的存在，上帝已經(jīng)離他們很遠(yuǎn)了。我們每個(gè)人都有這樣的經(jīng)驗(yàn)：晚上，如果我們?cè)谝粋€(gè)燈火通明的房間里，我們并不會(huì)感覺(jué)自己在光亮中，而是覺(jué)得很正常?？墒?，那些剛剛進(jìn)到屋中的人來(lái)說(shuō)，光對(duì)他們可能很刺眼。很簡(jiǎn)單，他們?cè)仁窃诠庵饬?。禪宗說(shuō)，人間的至理都是“日用而不知”的，正是此意。就拿婚姻來(lái)說(shuō)，原來(lái)的夫妻根本不知道啥叫愛(ài)情，但卻能相濡以沫，白頭到老；而今天的年輕人愛(ài)阿恨啊，整天把愛(ài)情掛在口頭，卻天天鬧著離婚。所以老子說(shuō)：“德不德，是以有德；下德不失德，是以無(wú)德。上德無(wú)為而無(wú)不為，下德無(wú)為而有不為。”對(duì)“德”，你談?wù)摰脑蕉?，離它越遠(yuǎn)；你越是追求，越是得不到。這就是我們反復(fù)所說(shuō)的歷史的吊詭。正如莊子所說(shuō)：“儒以詩(shī)禮發(fā)冢”，儒家的禮樂(lè)教化，不過(guò)是休起了一座新墳而已。 談?wù)?#8220;德”，本來(lái)就已經(jīng)是“大道既隱”了，儒家又把仁義當(dāng)成“德”，就更是閹割了。老子氣憤地說(shuō)：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。”一旦人的自然天性最后淪落到用“禮”來(lái)束縛，那還是自由的真性情嗎？老子說(shuō)：“大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國(guó)家昏亂；有忠臣。” 當(dāng)人們不知道如何行為才能符合天地運(yùn)作法則而得順境之時(shí)，社會(huì)上還能以“仁德”、“信義”維持基本的秩序。當(dāng)社會(huì)上連“仁德”、“信義”都不能發(fā)揮功用時(shí)，社會(huì)上就會(huì)出現(xiàn)所謂“大智慧”的賢者，來(lái)建立典章制度供大家遵守；但是此時(shí)也往往會(huì)同時(shí)伴隨一些沽名釣譽(yù)、虛有其表的人，假扮智者來(lái)擾亂社會(huì)。所以說(shuō)，過(guò)于苛求，必然導(dǎo)致其反面。在這里，老子仍然在消解問(wèn)題，而不是解決問(wèn)題。正像今天，我們?cè)诖蠼稚峡吹胶芏嗑?，你是感到有安全感呢，還是感到?jīng)]有安全感？如果讓老子來(lái)說(shuō)，肯定是不安全。因?yàn)橛芯熳C明最近形勢(shì)比較緊張，或者出了什么事情。否則，出現(xiàn)這么多警察干什么！所以說(shuō)，社會(huì)治理的境界是沒(méi)有警察，而不是讓警察越來(lái)越多。正是在這個(gè)意義上，老子說(shuō)：“絕圣棄智；民利百倍；絕仁棄義，民復(fù)孝慈；絕巧棄利，盜賊無(wú)有。”“至人無(wú)己，神人無(wú)功，圣人無(wú)名。” 圣人是不會(huì)作為的，順乎大道而行，哪里來(lái)的圣人？ 至于儒家所提倡的人倫情感，更是對(duì)人自由本性的一種戕害。只不過(guò)這種戕害隱藏的比較深，以至于人們很難發(fā)現(xiàn)。在老莊看來(lái)，情感很感動(dòng)人，但是，我們也別忘了，情感也很折磨人。它能讓人兩淚漣漣，但也能讓人痛不欲生、傷痕累累。對(duì)此，莊子在《大宗師》里講了一個(gè)非常深刻的故事來(lái)說(shuō)明這一點(diǎn)： 泉涸，魚(yú)相與處于陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘于江湖。與其譽(yù)堯而非桀也，不如兩忘而化其道。 泉水干涸后，兩條魚(yú)未能及時(shí)離開(kāi)，終受困于陸地的小洼，兩條魚(yú)朝夕相處，只能相互把自己嘴里的泡沫喂到對(duì)方嘴里相互濕潤(rùn)以求生存。這情景的確感人，但是這個(gè)故事后面還有一句話(huà)，不如相忘于江湖。相濡以沫雖感人，但是無(wú)論如何都不如彼此互相忘記，暢游于江湖之中。這樣，既沒(méi)有了感動(dòng)，也沒(méi)有了傷害，剩下的只是自由自在地遨游。對(duì)于堯的賢德和桀的殘暴，與其稱(chēng)譽(yù)堯而譴責(zé)桀，不如把兩者都忘掉而把他們的作為都?xì)w于大道流轉(zhuǎn)。 在莊子看來(lái)，混沌無(wú)知的狀態(tài)，是萬(wàn)物最為適宜的狀態(tài)。不管是什么東西，不管它與其他東西的處境是多么不同，或高或低，或熱或涼，或干或濕，或凈或臟，只要是合于自己的原本真性，它就會(huì)生活得很自在，以致達(dá)到什么都不感覺(jué)，什么全都忘記的程度。莊子把這種情況稱(chēng)為“相忘”，意思是完全適宜、無(wú)所感知。與此相反，一理脫離了與其原本真笥相適應(yīng)的環(huán)境，它就會(huì)感到不適，甚至受到傷害，不管他眼下所處的環(huán)境在旁人看來(lái)多優(yōu)越，多么令人羨慕，也毫不例外。情感很感人，道德很高尚，但是對(duì)人的本性卻是一種違背和戕害。只是我們平時(shí)陶醉于其中的時(shí)候感覺(jué)不到，一旦它伸出力爪，你就會(huì)遍體鱗傷。每一個(gè)失去親人的人，每一個(gè)失戀的人，也許都會(huì)深刻地體會(huì)到這一點(diǎn)。如果人沒(méi)有這種“血濃于水”的親情，沒(méi)有刻骨銘心的愛(ài)情，自己又怎么會(huì)哭的死去活來(lái)呢？正如莊子那樣，他老婆死了，他不但不悲傷，反而 “鼓盆而歌”。在莊子眼里，他老婆的生是成形于天地大道，而死也不過(guò)是復(fù)歸于大道，有什么好悲傷的呢？ 真是無(wú)情，難以接受！但在這種無(wú)情背后，我們是否還發(fā)現(xiàn)了一點(diǎn)別的東西？ 相濡以沫，不如相忘于江湖 人是感情的動(dòng)物嗎？這個(gè)問(wèn)題在今天好像根本都不需要回答。人如果無(wú)情無(wú)義，與畜牲何異！但是在道家看來(lái)，把人看作有感情的動(dòng)物，仍然屬于“人為”和“強(qiáng)求”，把人的本性閹割了。 何謂人的本性？我們來(lái)看看莊子的解釋?zhuān)?#8220;牛馬四足，是謂天；落馬首，穿牛鼻，是謂人。故曰：無(wú)以人滅天，無(wú)以故滅命，無(wú)以得殉名。謹(jǐn)守而勿失，是謂反真。”意思是說(shuō)，牛馬生而有四足，可以自由自在地行走，這是牛馬的自然本性。而人卻要羈勒馬首，貫穿牛鼻，控制牛馬的活動(dòng)，這就破壞了牛馬的自然本性。人類(lèi)的生活也應(yīng)當(dāng)純?nèi)巫匀?，不能人為地去破壞人的生命的自然發(fā)展，打著文明的旗號(hào)，給人以感情的重負(fù)和禮儀的束縛。當(dāng)然更不能犧牲自己的自在自得的自由生活去求名求利。世界萬(wàn)物，天性受之于天，稱(chēng)之為“德”。保持了自然本性，也就獲得了個(gè)體人格的自由，才能做到“常德不離”。而外力強(qiáng)行去干預(yù)改變它，包括人在內(nèi)的自然生命就不可能得到自由的發(fā)展，所謂“失德”。 老莊反對(duì)任何人為修飾的東西，包括人的所謂道德和情感。那些所謂“善”的東西都不過(guò)是 “真”的東西中蛻化出來(lái)的，出于“真”的東西，已經(jīng)超越了倫理、情感、邏輯和理性。就像發(fā)自?xún)?nèi)心深處的愛(ài)情，原始、強(qiáng)烈而真切，我們又怎么能用善惡來(lái)評(píng)價(jià)，用理性來(lái)分析呢？“真者，精誠(chéng)之至也。不精不誠(chéng)，不能動(dòng)人。”真正感人的東西未必是文明的東西，未必是符合道義的事情，也未必是合乎理性的東西。自然無(wú)為，不強(qiáng)加，不粉飾，坦露的才是人的真性情。而違背人的“性命之情”的虛假矯情的東西，看似文明，實(shí)則虛假；看似含情脈脈，實(shí)則頭懸利劍。 孔子在“禮崩樂(lè)壞”的西周后期，為了克服信仰危機(jī)，以“仁”釋“禮”，讓人們到血緣情感中去尋找慰藉和依托。在老莊看來(lái)，這也是“人為”，也是對(duì)人天然本性的閹割。誰(shuí)又說(shuō)人的天然本性就是仁義呢？誰(shuí)又說(shuō)“父父、子子、君君、臣臣”是天經(jīng)地義的呢？原來(lái)的人根本不知道什么是“德”，但卻活在自己的天性之中，恰恰得到了“德”。儒家要人們?nèi)プ非?#8220;德”，則是表明“德”已經(jīng)在他們之外了。一旦把“德”當(dāng)作一個(gè)目標(biāo)去追求，則是表明已經(jīng)失“德”，在“德“之外了。正像虔誠(chéng)的宗教徒，從來(lái)不期望哪一天看見(jiàn)上帝，因?yàn)樗麄円呀?jīng)因?yàn)轵\(chéng)早已經(jīng)被上帝之光籠罩了，而那些期待看見(jiàn)上帝的宗教徒，由于功利之心的存在，上帝已經(jīng)離他們很遠(yuǎn)了。我們每個(gè)人都有這樣的經(jīng)驗(yàn)：晚上，如果我們?cè)谝粋€(gè)燈火通明的房間里，我們并不會(huì)感覺(jué)自己在光亮中，而是覺(jué)得很正常?？墒?，那些剛剛進(jìn)到屋中的人來(lái)說(shuō)，光對(duì)他們可能很刺眼。很簡(jiǎn)單，他們?cè)仁窃诠庵饬?。禪宗說(shuō)，人間的至理都是“日用而不知”的，正是此意。就拿婚姻來(lái)說(shuō)，原來(lái)的夫妻根本不知道啥叫愛(ài)情，但卻能相濡以沫，白頭到老；而今天的年輕人愛(ài)阿恨啊，整天把愛(ài)情掛在口頭，卻天天鬧著離婚。所以老子說(shuō)：“德不德，是以有德；下德不失德，是以無(wú)德。上德無(wú)為而無(wú)不為，下德無(wú)為而有不為。”對(duì)“德”，你談?wù)摰脑蕉?，離它越遠(yuǎn)；你越是追求，越是得不到。這就是我們反復(fù)所說(shuō)的歷史的吊詭。正如莊子所說(shuō)：“儒以詩(shī)禮發(fā)冢”，儒家的禮樂(lè)教化，不過(guò)是休起了一座新墳而已。 談?wù)?#8220;德”，本來(lái)就已經(jīng)是“大道既隱”了，儒家又把仁義當(dāng)成“德”，就更是閹割了。老子氣憤地說(shuō)：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。”一旦人的自然天性最后淪落到用“禮”來(lái)束縛，那還是自由的真性情嗎？老子說(shuō)：“大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國(guó)家昏亂；有忠臣。” 當(dāng)人們不知道如何行為才能符合天地運(yùn)作法則而得順境之時(shí)，社會(huì)上還能以“仁德”、“信義”維持基本的秩序。當(dāng)社會(huì)上連“仁德”、“信義”都不能發(fā)揮功用時(shí)，社會(huì)上就會(huì)出現(xiàn)所謂“大智慧”的賢者，來(lái)建立典章制度供大家遵守；但是此時(shí)也往往會(huì)同時(shí)伴隨一些沽名釣譽(yù)、虛有其表的人，假扮智者來(lái)擾亂社會(huì)。所以說(shuō)，過(guò)于苛求，必然導(dǎo)致其反面。在這里，老子仍然在消解問(wèn)題，而不是解決問(wèn)題。正像今天，我們?cè)诖蠼稚峡吹胶芏嗑?，你是感到有安全感呢，還是感到?jīng)]有安全感？如果讓老子來(lái)說(shuō)，肯定是不安全。因?yàn)橛芯熳C明最近形勢(shì)比較緊張，或者出了什么事情。否則，出現(xiàn)這么多警察干什么！所以說(shuō)，社會(huì)治理的境界是沒(méi)有警察，而不是讓警察越來(lái)越多。正是在這個(gè)意義上，老子說(shuō)：“絕圣棄智；民利百倍；絕仁棄義，民復(fù)孝慈；絕巧棄利，盜賊無(wú)有。”“至人無(wú)己，神人無(wú)功，圣人無(wú)名。” 圣人是不會(huì)作為的，順乎大道而行，哪里來(lái)的圣人？ 至于儒家所提倡的人倫情感，更是對(duì)人自由本性的一種戕害。只不過(guò)這種戕害隱藏的比較深，以至于人們很難發(fā)現(xiàn)。在老莊看來(lái)，情感很感動(dòng)人，但是，我們也別忘了，情感也很折磨人。它能讓人兩淚漣漣，但也能讓人痛不欲生、傷痕累累。對(duì)此，莊子在《大宗師》里講了一個(gè)非常深刻的故事來(lái)說(shuō)明這一點(diǎn)： 泉涸，魚(yú)相與處于陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘于江湖。與其譽(yù)堯而非桀也，不如兩忘而化其道。 泉水干涸后，兩條魚(yú)未能及時(shí)離開(kāi)，終受困于陸地的小洼，兩條魚(yú)朝夕相處，只能相互把自己嘴里的泡沫喂到對(duì)方嘴里相互濕潤(rùn)以求生存。這情景的確感人，但是這個(gè)故事后面還有一句話(huà)，不如相忘于江湖。相濡以沫雖感人，但是無(wú)論如何都不如彼此互相忘記，暢游于江湖之中。這樣，既沒(méi)有了感動(dòng)，也沒(méi)有了傷害，剩下的只是自由自在地遨游。對(duì)于堯的賢德和桀的殘暴，與其稱(chēng)譽(yù)堯而譴責(zé)桀，不如把兩者都忘掉而把他們的作為都?xì)w于大道流轉(zhuǎn)。 在莊子看來(lái)，混沌無(wú)知的狀態(tài)，是萬(wàn)物最為適宜的狀態(tài)。不管是什么東西，不管它與其他東西的處境是多么不同，或高或低，或熱或涼，或干或濕，或凈或臟，只要是合于自己的原本真性，它就會(huì)生活得很自在，以致達(dá)到什么都不感覺(jué)，什么全都忘記的程度。莊子把這種情況稱(chēng)為“相忘”，意思是完全適宜、無(wú)所感知。與此相反，一理脫離了與其原本真笥相適應(yīng)的環(huán)境，它就會(huì)感到不適，甚至受到傷害，不管他眼下所處的環(huán)境在旁人看來(lái)多優(yōu)越，多么令人羨慕，也毫不例外。情感很感人，道德很高尚，但是對(duì)人的本性卻是一種違背和戕害。只是我們平時(shí)陶醉于其中的時(shí)候感覺(jué)不到，一旦它伸出力爪，你就會(huì)遍體鱗傷。每一個(gè)失去親人的人，每一個(gè)失戀的人，也許都會(huì)深刻地體會(huì)到這一點(diǎn)。如果人沒(méi)有這種“血濃于水”的親情，沒(méi)有刻骨銘心的愛(ài)情，自己又怎么會(huì)哭的死去活來(lái)呢？正如莊子那樣，他老婆死了，他不但不悲傷，反而 “鼓盆而歌”。在莊子眼里，他老婆的生是成形于天地大道，而死也不過(guò)是復(fù)歸于大道，有什么好悲傷的呢？ 真是無(wú)情，難以接受！但在這種無(wú)情背后，我們是否還發(fā)現(xiàn)了一點(diǎn)別的東西？ |
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