《論語》第二章“為政”篇中，12.子曰: “君子不器。” 對孔子這一句話，歷來其字句解釋不一，其句義之解讀仁者見仁智者見智，發(fā)感嘆者不少各取所需。從其對孔子這一句話，歷來之解釋解讀其演變，可見中國文化之滅落。
一、對“君子不器”這一成語之解釋
1、古詩文網(wǎng)、百度漢語，對君子不器之解釋: 君子心懷天下，不像器具那樣，作用僅僅限于某一方面。
2、在線成語詞典對君子不器之解釋:君子：指品格高尚的人；不器：不像某一種器皿。君子博學(xué)多才，可勝任各種工作。詞語分開解釋，君子: 古代指地位高的人，后來指人格高尚的人：正人君子。以小人之心度君子之腹。不器: 1.不象器皿一般。意謂用途不局限于一個(gè)方面。《禮記．學(xué)記》: “大道不器?！编嵭? “ 謂圣人之道﹐不如器施于一物?！?/span>（君子曰：大德不官，大道不器①，大信不約，大時(shí)不齊。察于此四者，可以有志于本矣。三王之祭川也，皆先河而后海，或源... ... 〔注釋〕①大道不器：大道，事物的共同規(guī)律；器，具體的事物。②委：水的聚匯之所，歸宿。）
二、對“君子不器”學(xué)者之解讀
1、朱子注曰：“器者，各適其用而不能相通。成德之士，體無不具，故用無不周，非特為一才一藝而已。” 后世學(xué)者就此認(rèn)為君子：為學(xué)而成德之人。是通過學(xué)問思辯，修身踐行而集道德仁義于一身，明達(dá)天道地道人性，能文能武，通才達(dá)識，不局限于一技一藝。器：器具、器皿、工具。器具各有專用，用于此者難用于彼，如斧能砍削而不能用于鋸，犁能耕而不能用于耘。若專攻一才一藝而不及其身家性命，不可稱為君子。君子居仁由義，在領(lǐng)導(dǎo)崗位能致民安樂和順，在下位則獨(dú)行其道（修身齊家），富貴不淫，貧賤不移，威武不屈，是真正的大丈夫。
2、南懷瑾講解“君子不器”: 子曰：君子不器。如照字面翻成白話就很好笑了——孔子說：“君子不是東西?！碧岬竭@個(gè)思想，我常說我們中國人實(shí)在了不起，各個(gè)懂得哲學(xué)，尤其罵人的時(shí)候更是如此。譬如說：“你是什么東西？”拿哲學(xué)來講，我真不知道我是什么東西，因?yàn)槿说纳烤乖趺椿厥拢€搞不清楚嘛！所以真不知道我是什么東西。但孔子這句話到底是什么意思呢？因?yàn)?/span>“為政”要通才，通才就要樣樣懂?！安黄鳌本褪遣⒉怀蔀槟骋粋€(gè)定型的人，一個(gè)為政的人，就要上下古今中外無所不通。從表面上看，一個(gè)很好的大政治家，好像一個(gè)很好的演員，演什么角色，就是什么角色。當(dāng)演工友的時(shí)候，就是規(guī)規(guī)矩矩掃地倒茶，當(dāng)演大官的時(shí)候，溫溫和和就是作官，干哪一行就是哪一行。“君子不器”這個(gè)學(xué)問，就是成功了真正的通才，否則只有變成專才、專家。所以君子不器放在《為政》篇，就是說明為政在這方面的道理，換句話說：“允文允武”，也便是“君子不器”的說明。
3、《論語三百講》第22講 君子不器:就固定用途而言，“君子不器”為君子無論是做學(xué)問還是從政，都應(yīng)該博學(xué)且才能廣泛，如此才不會像器物一樣，只能作有限目的之使用。這與以下這章有部分相似：雍也篇，子曰：君子博學(xué)于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫（孔子說：君子必須要能做到廣泛地閱讀典籍，吸收知識，以禮來約束自己的行為，如此便不至于偏離人生的正道了）——大德不言：被人誤解了，不說，是一種大度，事情的真假，時(shí)間會給最好的回答。被人傷害了，不說，是一種善良，感情的冷暖，時(shí)間會給最好的證明。被人詆毀了，不說，是一種涵養(yǎng)，人品的好壞，時(shí)間會給最好的澄清。
此章另有一點(diǎn)要注意，如果“約之以禮”按以上的解釋，則亦有人性非絕對為善的意思。但“約之以禮”另有一種解法：以躬行實(shí)踐來解禮，故“約之以禮”即解為：能歸納到實(shí)踐之上。就定量而言，君子之氣度應(yīng)似江海納百川，不像器物一般有容量之限制。這與以下這章相呼應(yīng)：為政篇，子曰：攻乎異端，斯害也己（去攻擊那些與自己不相同的思想言論，是會造成害處的）。此章又有另解，容后表。就定性而言，是指君子待人處事時(shí)，不應(yīng)像器物一般定型不變，而應(yīng)適時(shí)適地適人適事地采取合宜之行動。這是近似于以下這章：里仁篇，子曰：君子之于天下也，無適也，無莫也，義之于比（君子對于天下一切的事物，沒有一定怎樣才可以的，也沒有什么一定怎樣才不可以的，唯一行事的標(biāo)準(zhǔn)就是義）。綜言之，偶覺得將上述三個(gè)角度的看法都合并起來更為完整，也許也更接近孔子之原意。即君子在個(gè)人品性修養(yǎng)時(shí)，不可像器物一樣只針對某些特別的目地，而必須廣泛地涉獵各種知識，培養(yǎng)各種才能；在個(gè)人之氣度與態(tài)度方面，則應(yīng)不像器物一般，僅有一定的容量，須要以寬廣的胸襟來看待萬事萬物；在待人處事的原則方面，則不應(yīng)像器物一般定型而一成不變，須因時(shí)因地制宜，采取最適宜的行為舉止取得最大最好的效果。
4、臺灣學(xué)傅佩榮，對“君子不器”白話翻譯”: “君子的目標(biāo)，不是要成為一個(gè)有特定用途的器具。” 并說: “在古代，君子本來是指貴族的子弟，后來專指一種特定的人格表率，即德行方面比較完美的人。后來，君子便成了每個(gè)人努力的目標(biāo)。一般談到君子，都會強(qiáng)調(diào)立志。你有志向嗎？你希望成為君子，那就要努力了。” “在孔子的想法里，作為一個(gè)君子應(yīng)該是全方位地學(xué)習(xí)，而不僅僅局限在某一方面，這也就是全人教育。”
三、對“君子不器”筆者之解讀
1、筆者認(rèn)為對“君子不器”解讀，朱夫子之注符合孔夫子此句之原意。朱子所注曰：“器者，各適其用而不能相通。成德之士，體無不具，故用無不周，非特為一才一藝而已。” 君子“守本而不逐末”就是“君子不器”。“形而上者謂之道，形而下者謂之器”。“道”為本，“器”為末，這是“君子不器”語意之核心?？追蜃邮钦苋?，其言辭深含哲理，只有深含哲理之論語才能留傳幾千年。如果不從哲學(xué)角度去解讀，就必然會遠(yuǎn)離孔夫子此句之原意。所謂“形上”是從有形上升到無形為“道”(哲理) ，所謂“形下”就是定格在具體之物為 “器”。所以朱夫子才說：“器者，各適其用而不能相通?！?/span>“君子不器”=“大道不器” (哲理)“道”通一切，“器”無路可走，故“器者，各適其用而不能相通”。朱夫子所說的“成德之士”，就是指遵“道”之人，有“道”才有“德”，無“道”就無“德”。朱夫子所說的“體無不具，故用無不周”，就是指“道”通一切，而其用無不周全。這個(gè)“體”是指無形之“道”體，而不是指有形之物體，有形之物體是“器”而非“道”。朱夫子所說的“非特為一才一藝而已”，這僅是“體無不具，故用無不周” 之方面，而非指其全部，只有“通才、通用、通吃” ，才是所指其全部。“道”通一切通，通行天下， “道”不通其路窄，無法通行天下?？追蜃印熬硬黄鳌边@一句，在《論語·為政》第二章之中，也并非只適應(yīng)從政，而最根本的是適應(yīng)于“做人”，就是做“守本而不逐末” 之，人做好了干一切亊都不錯(cuò)，錯(cuò)的也是對的，如“善意之謊言”。人未做好了干一切亊都錯(cuò)，對的也是錯(cuò)的，如“釣魚之欺詐”。
2、對孔夫子所說“君子、小人”之解讀: 對孔夫子所說之“君子”，人們一致認(rèn)為“君子”一詞，古代指地位高的人，后來指人格高尚的人。臺灣學(xué)傅佩榮認(rèn)為，古代，君子本來是指貴族的子弟，后來專指一種特定的人格表率，即德行方面比較完美的人。
筆者就此認(rèn)為:孔夫子“君子、小人”，在其《論語》中隨處可見，幾孚“君子、小人”并舉。如: “君子中庸，小人反中庸”，“君子和而不同，小人同而不和”，“君子喻于義，小人喻于利”，“君子坦蕩蕩，小人常戚戚”，……。
先說“正人君子”: 人們習(xí)慣認(rèn)為，指品行端正、遵守道德的人。也用于諷刺偽善的人。非也！正人君子是指“正”人先“正”己的人，“不能正己，焉能正人”。正人君子首要的是講如何“做人”，再說如何“做事”，而非正人君子則相反?？追蜃铀f的“君子”，就是指“正”人先“正”己的“君子”叫正人君子；其“小人”，就是指非正人君子。正人君子“做人”，講的是“做人”原則，而勢利小人“做人”，則是講的舍本逐末唯利是圖之“做事”原則。所以孔夫子才說“君子喻于義，小人喻于利”。由此可見，君子重德，既不求財(cái)也不逐名，而小人重財(cái)，卻追名逐利，這就是君子與小人“做人”原則的驅(qū)別。
君子與小人“處事”原則的驅(qū)別: 君子“周而不比” ，故“君子和而不同”，講不爭之德，小人“比而不周”，故“小人同而不和”，喜歡明爭暗斗。 君子與小人“欲望”表現(xiàn)的驅(qū)別:君子講中庸而“時(shí)中”，適而可止，而小人反中庸而“肄無忌憚”，永不滿足。君子與小人之“心態(tài)”表現(xiàn)的驅(qū)別: 君子內(nèi)心無愧，無牽無掛，故“君子坦蕩蕩”，小人內(nèi)心疑慮不定，憂愁不已，故“小人常戚戚”?！@就是孔子思想中的君子和小人之形象
3、孔子并沒有將“女子與小人”等同的意思:《論語·第十七章·陽貨篇》：“唯女子與小人為難養(yǎng)也，近之則不遜，遠(yuǎn)之則怨。”孔子在此是說：“女子與小人，很難與他們相處，處得近相有失規(guī)矩，如遠(yuǎn)離又招致他們怨恨” 。這個(gè)“養(yǎng)”字，在此只能作“相處”解而再無他意。有人將這個(gè)“養(yǎng)”字，作“教養(yǎng)”解，這與“近之則不遜，遠(yuǎn)之則怨” 不相干。又有人將這個(gè)“養(yǎng)”字，解讀為：“女子與小人，他們都很難培養(yǎng)自己的浩然正氣，難養(yǎng)身、心、性、命”，這是想當(dāng)然?！拔ㄅ优c小人為難養(yǎng)也”，孔子并非把“女子與小人”劃等號。這一句是在前一段“君子亦有惡乎？”子曰：“有惡。惡稱人之惡者，惡居下流而訕上者，惡勇而無禮者，惡果敢而窒者” 之說的。厭惡宣揚(yáng)別人壞處的人，厭惡身居下位而誹謗在上者的人，一般女人“勇敢而不懂禮節(jié)的人，厭惡固執(zhí)而又不通事理的人” ，在 這一弱點(diǎn)上與小人相同而已，不知者則認(rèn)為“這一章表明孔子輕視婦女的思想”。
《論語·第十七章·陽貨篇》中：子曰：“唯上知與下愚不移?！?孔子是說，“只有上知哲理，與下作簡樸之人不可分，這是不移之定義” 。這個(gè)“愚”是“樸”的意思，而絕不是“卑賤而又愚蠢” 。所以有人將其翻譯成：“只有上等的智者與下等的愚者是改變不了的。” 并以此認(rèn)為:“上智”是指高貴而有智慧的人；“下愚”指卑賤而又愚蠢的人，這兩類人是先天所決定的，是不能改變的。這種觀念如果用階級分析的方法去看待，則有其岐視甚至侮辱勞動民眾的一面，這是應(yīng)該予以指出的。
