第七章：天長地久。天地之所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。
自然理性是發(fā)展中長久存在的，天地之所以能長久存在，是因?yàn)闆]有私心，而只憑理性需要。所以對(duì)于尋求利益方面的事，智者是總把自己的利益放在后面考慮，對(duì)于集體得到了榮譽(yù)的事，從不認(rèn)為是自己功勞。這并不是說智者無私心，而是因?yàn)樗麄冞@樣處理公私關(guān)系的手段，正是成全的他們私人利益和得到更高尚的名譽(yù)，從而鞏固智者的統(tǒng)治地位。
[理論延伸]
順其自然與順應(yīng)自然有本質(zhì)上的不同，順其自然是物之本能，是沒有意識(shí)的跟著感覺走。而順應(yīng)自然，指人的意識(shí)一方面是順其自然，一方面是改造自然，要自然為人服務(wù)的過程。社會(huì)規(guī)律終歸服從自然，而人的行為規(guī)律畢竟是附著自私的性質(zhì)。所以順應(yīng)自然是在社會(huì)上懂得了人的行為規(guī)律之后，理解人的需要而順其自然的“克己復(fù)禮”。由于順應(yīng)自然的行為最終還是以順其自然為結(jié)局，所以這種預(yù)先付出的價(jià)值就變成了愛人、知人、知物的意識(shí)指導(dǎo)之下的高尚行為。由于人們總是抱著自私心，向往有利的方面而動(dòng)，這種高尚者的人格正是人們所需求的高大形象。有了高大形象又有了高尚的人格，就得到眾人擁護(hù)。通過從仁到德的過程而成道，這就是永遠(yuǎn)成功之道。是克敵制勝之道，是獲得財(cái)富和權(quán)力之道。
第八章：上善若水：水善利萬物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡，故幾于道。居善地；心善淵；與善仁；言善信；正善治；事善能；動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭(zhēng)，故無尤。
為什么說最為上乘的智慧如水一樣的性格呢？第一，它善于做毫不利己而專門利人的事，第二，它從來不與眾人搶功勞、爭(zhēng)利益。第三，它能在屈居人下而毫無怨言。這種善于立足世上所需要的胸襟廣闊，善于關(guān)愛他人所需要的言之有信，善于修身治人才能成功大業(yè)，善于見機(jī)行事的該出手時(shí)就出手的性格和作風(fēng)，最需要做到的就是不與人爭(zhēng)功。所以用水的性情來比喻上乘的智慧，是最合適不過的了。
第九章：持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道。
已擁有了足夠使用的財(cái)富之后，還想著如何地得到更多的財(cái)富，此時(shí)就不如知足地放棄那些不應(yīng)該去爭(zhēng)取的事了。以鉆牛角尖的態(tài)度所獲得財(cái)富，反而耗盡精力而不能保證原來的擁有。須知金玉滿堂之后，到老死之時(shí)也是守不住的。富貴之后出現(xiàn)的不可一世的驕霸，必然留下有終身的遺恨。因?yàn)樽匀皇挛锏某霈F(xiàn)過程，從來都是以功成身退的方式存在。這就是誰也斗它不過的天之道。
[理論延伸]
第十章：載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無知乎？天門開合，能為雌乎？明白四達(dá)，能無知乎？生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
人是意識(shí)和物質(zhì)合一之體，所說說到人的時(shí)候，是意識(shí)和人體不可分離的。如果單純地認(rèn)為人是有呼吸的動(dòng)物，豈不是說人的無知、無欲、無求的嬰兒？但要說出人是什么、為什么而存在，人存在需要做的是什么，這就無論如何也說不完全?？偟膩碚f，人需要治，治國的原因都是為了愛民，這一點(diǎn)誰來當(dāng)王都必須要懂得的道理。以天之道的原理來開拓前景，就不能胡說八道。天之道是四通八達(dá)的，明白了天之道的人，就不會(huì)糊里糊涂。愛民，既是提供資源，又能給予生息的地方，提供的資源不等于是屬于自己的財(cái)富，為民做事不等于是顯耀自己功勞的資本，整體的成長是屬于自然過程，不可以只憑老板愛好和興趣改變整體意識(shí)，還有是集體財(cái)富不可以占為己有。這就是修身治國的玄德。
[理論延伸]
治國以愛民為先，愛國以國家利益為重，治國必須保證人民有足夠的自由，意識(shí)形態(tài)是生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系自然而然形成的，不是某個(gè)統(tǒng)治者的意志勒令。社會(huì)的進(jìn)步是集體的合力，任何個(gè)人的力量都是有限的。權(quán)力是集體意向的托付，不能以它作為發(fā)財(cái)致富之道，更不能用它來宰割民眾生計(jì)。因?yàn)樘熘澜y(tǒng)管天下所有之非常道，因而天下萬物的活動(dòng)規(guī)律必歸于天道，愛與要有根本的區(qū)別，不知遵循天道之愛的玄德，則不能長久存在，不懂得理會(huì)天道而強(qiáng)取所要，將最終一無所獲。
第十一章：三十輻共一轂，當(dāng)其無，有車之用。延埴以為器，當(dāng)其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當(dāng)其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
物質(zhì)運(yùn)動(dòng)需要空間，萬物集合后都需要留有空位，古時(shí)造車用，三十條竹條編織成一個(gè)車輪，車輪中間留有空位供車軸穿過之后，托起車廂，才可以成為車。引伸到萬物集合之后，都要保持有一定的間距，即使用同一的原料（粘土）制造陶瓷用品，也要留有空間才為器具。如茶具、廚具之類的器皿可知其原理。再說人居住的房子，也要留出空洞安裝門窗。由此可知，道是通達(dá)的，有用道的時(shí)候。需要有原材料的集合，需要有技術(shù)的操作、更需要保留一定的空位供其自然力流通之用。萬物皆是自然產(chǎn)物，既是自然產(chǎn)物就保留有自然特性。因此，萬物互相作用的同時(shí)要一定的間距作空位，利用的關(guān)系就是存在的為自己的利，未存在的就是無，利是供對(duì)方未存在之所用，利和用是互相交換的過程，所以有之以為利，無之以為用。
[理論延伸]
現(xiàn)實(shí)世界有窮人的地方，一方面是他們的能力資源有限，一方面是不愿意把自己的能力向社會(huì)輸出。更有的是當(dāng)?shù)乩习宀欢萌酥斐衫速M(fèi)人才，造成整體不能順利進(jìn)步。這就是既不愛也不要，徹底空虛的不成道。
第十二章：五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發(fā)狂；難得之貨，令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此。
見到五色繽紛的世界令人眼花繚亂；聽到歌樂喧天的熱鬧令人震耳欲聾；吃到山珍海味的令人口爽暢快，狩獵行動(dòng)時(shí)令人驚心動(dòng)魄的刺激神經(jīng)，囤積奇貨的令人羨慕仿效而滿足虛榮。等等如此的高品質(zhì)生活情調(diào)對(duì)于智者來說，是最不可取的。因?yàn)橹钦邔?duì)于此類追求高品質(zhì)生活的虛榮毫不動(dòng)心。
[理論延伸]
精神空虛的沒有道，但不等于過度充實(shí)的精神生活就成道。精神享受固然需要，但不可過度追求，物質(zhì)享受必須要有，也不可過度講究，那些只追求時(shí)髦而欲望放縱的奢侈消費(fèi)，都不是道，道家認(rèn)為人最現(xiàn)實(shí)的需求就是不挨餓，能領(lǐng)略自然的樸實(shí)享受才叫做真善美，物質(zhì)為第一性的是世界的本原，沒有真和善，就沒有了美的享受。追求真善美才是人間之大道。
第十三章：寵辱若驚；貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下。得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身。及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。
寵辱若驚，是指人在遇到寵辱事時(shí)是心潮澎湃的驚惶不定，榮辱對(duì)于他們個(gè)人來說至關(guān)重要的頭等大事。所以得之若驚，失之若驚。何為大患若身？只把有利于自己發(fā)展的方面作為人生追求的高最高標(biāo)準(zhǔn)。這種極端個(gè)人主義的思想指導(dǎo)下，必然出現(xiàn)患得患失的思慮。只有那些把自身利益捆綁于集體利益之下的人，托身于集體名義的人，熱愛集體的人才有資格進(jìn)入社會(huì)參與有關(guān)集體利益事務(wù)工作。
[理論延伸]
空虛者不為道、充盈者也不為道。這一章回應(yīng)了第四章“道，沖而用之或不盈；淵兮似萬物之宗。”只要有聯(lián)系的事物俱全，能出現(xiàn)互相作用過程的，才叫做有道。
第十四章：視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；摶之不得，名曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧。繩繩不可名，復(fù)歸于無物。是為無狀之狀，無象之象，是謂忽恍。迎之不見其首，隨之不見其后。執(zhí)古之道，以御今之有；能知古始，是為道紀(jì)。
老子說既存在又看不到的東西，叫做夷；既存在又不能聽到的聲音，叫做希；細(xì)小到不能用手觸摸和把握的東西叫做微。夷、希、微，這三樣都是無法追問它們到底是什么東西。只知其物而不知其名。它們共同的特性是；在上不耀眼，在下不隱藏，真是不好給它起名字?，F(xiàn)在科學(xué)發(fā)達(dá)的年代可證實(shí)：夷，即是電波類。希，即是超聲波類。微，即是自然空氣之類。老子又說，道的來歷自古有之，現(xiàn)在說的道，正是世界的本原——自然物質(zhì)構(gòu)成系統(tǒng)性并且有整體規(guī)律和各別規(guī)律特征的相互作用而產(chǎn)生出來的微妙動(dòng)力。
第十五章：古之善為道者，微妙玄通，深不可識(shí)。夫唯不可識(shí)，故強(qiáng)為之容。豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客。渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，混兮其若濁。孰能濁以靜之？徐生。保此道者，不欲盈，夫唯不盈，故能蔽，不新成。
上古善精通“道”的人，即使是微細(xì)小事都能做到恰到好處，其神通廣大的確是深不可測(cè)的。正因無法認(rèn)識(shí)其人通天本領(lǐng)，對(duì)于他們平時(shí)的行跡，只能勉強(qiáng)地描述：小心謹(jǐn)慎的似乎是信心不足，好像冬天摸著石頭過河。膽小怕事的似乎是疑惑重重，好像有人在附近對(duì)他監(jiān)視。對(duì)人恭敬尊重的神態(tài)，似乎對(duì)所有的人都視為席上賓客。處事時(shí)不緊不慢的態(tài)度，如春天時(shí)的冰塊漸漸溶化。敦厚誠實(shí)的模樣，顯得其外貌樸實(shí)無華。心胸寬廣的包容海量，如大峽谷空曠無際；好像看不出對(duì)方有侵害的意圖，似乎是個(gè)弱智兒。為什么這樣的“弱智兒”能靜得下來？因?yàn)樽匀坏纳L到成熟是循序漸進(jìn)的。保持得道的狀態(tài)，就不要急功近利，對(duì)人不可有過高的要求。也只能是不作高標(biāo)
準(zhǔn)的追求自己進(jìn)步和要求他人配合，以虛心的態(tài)度學(xué)習(xí)，以實(shí)事求是的精神踏實(shí)地走好每一步，才會(huì)出現(xiàn)真正的進(jìn)步。
[理論延伸]
老子將“善為道者”的微妙玄通，高深莫測(cè)的動(dòng)態(tài)，形態(tài)和態(tài)度都描繪得栩栩如生。而現(xiàn)實(shí)社會(huì)的人，總以為自己聰明、精明、有智慧，對(duì)守護(hù)自己利益的事保持高度的警覺，本來就無可非議的。因?yàn)槭澜缟喜?st1:personname productid="都是由" w:st="on">都是由君子組合而成為社會(huì)的。聰明人總是首先為自己利益著想，精明人必然在得到利益的同時(shí)也對(duì)他人的侵害保持著高度警惕，有智慧的人總是不放棄任何一個(gè)有利用價(jià)值的機(jī)會(huì)。但是這類人都不能成就大業(yè)，因?yàn)槿魏蔚某晒Χ家纴沓删?，失去了道就?huì)半途而廢。老子說的得道者是有通天本領(lǐng)，但深不可知，其實(shí)就是說大智若愚的人才可以說是得道者。社會(huì)上絕大多數(shù)的行為和心態(tài)都得道者相悖，所以得道者不多。常見的所謂聰明人，都是在利益方面斤斤計(jì)較的自以為聰明，凡是與人交往的都是當(dāng)作是做交易生意，最后只能做小生意糊口過日。常見的所謂精明人，是利用人之急需時(shí)給予方便，最終目的還是為了能控制人的情況下利用人，其實(shí)是學(xué)著戰(zhàn)國時(shí)期的呂不韋在做人頭生意，因?yàn)閴浩鹊萌思姨钪兀獾秸w人的強(qiáng)烈不滿和奮起反抗，最后把自己弄到傾家蕩產(chǎn)。所謂有智慧的人，就更加苦不堪言，對(duì)每一個(gè)機(jī)會(huì)都從來不放過，當(dāng)撈到便宜之后還以為得意，最后是得不償失。老子說的“福兮禍之所伏”，用來針對(duì)這三類聰明絕頂?shù)娜耍?guī)勸他們做老實(shí)人，辦老實(shí)事，行正常人的路是最適合不過的格言，因?yàn)闆]有道就是沒有了將來的出路。
到底聰明、精明、智慧對(duì)人起的是什么作用呢？聰明是對(duì)事而言，以它來捕捉事物的規(guī)律性，為創(chuàng)造發(fā)明所必需的天資條件。精明是對(duì)人與事而言，以它來斡旋人與人的關(guān)系，保持長久的良好的社會(huì)交往。智慧是用來利用每一個(gè)機(jī)會(huì)，做有益于整體人的事。假如都以此三者為自己利益打算，就會(huì)得到聰明反被聰明誤的下場(chǎng)。所謂大智若愚的人，都是具備了聰明、精明、智慧，他們都有所發(fā)明創(chuàng)造的事跡，更能與人和諧相處，能為整體人的利益奮不顧身的沖向前面。他們也具備了能夠理智的進(jìn)入社會(huì)交往圈，明智地退出黑暗勢(shì)力控制的能力，卻從來不做力不能及的事。因?yàn)楣Τ缮硗苏潜ＷC了他們高尚的人格和良好的名譽(yù)中得到美好將來。
聯(lián)系客服
