道德、和諧不是新生事物，古已有之，生活在2000多年前的老子就對(duì)此有過(guò)精辟的論述，就連哲學(xué)家尼采對(duì)之也推崇備至：老子思想的集大成——《道德經(jīng)》，像一個(gè)永不枯竭的井泉，滿載寶藏，放下汲桶，唾手可得。那么，既然老子的思想如此經(jīng)典絕倫，為什么沒(méi)能在后世持續(xù)發(fā)揚(yáng)光大呢？這正是老子的千古心事！老子在《道德經(jīng)》第70章中講道：我說(shuō)的話很容易明白，很容易實(shí)行；天下卻很少有人領(lǐng)悟，極少有人去施行。換句話說(shuō)：大道至簡(jiǎn)，但世人多反其道而行之。在接下來(lái)的第71章，他對(duì)這種現(xiàn)象作了形象而深刻的剖析，他說(shuō)：知道自己無(wú)知，最好；無(wú)知卻自以為知道，有??；只有把病當(dāng)成病來(lái)看，才會(huì)不病。也就是說(shuō)：因?yàn)槭廊顺Ｗ砸詾槭怯种M疾忌醫(yī)，所以才落下這“先天有余后天不足”的頑疾。由此說(shuō)來(lái)，當(dāng)前國(guó)家大力弘揚(yáng)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是十分及時(shí)和必要的。
老子是一位傳奇人物，他尊道貴德、崇尚和諧，憂國(guó)憂民、追求和平的偉大思想和抱負(fù)千古不朽。
“大道甚夷，而人好徑?！钡囊馑际牵捍蟮婪浅Ｆ桨?，世人卻偏行險(xiǎn)路。出自《道德經(jīng)》第53章。在同一章中，老子對(duì)此舉例說(shuō)明，他說(shuō)：朝廷污穢、田園荒蕪、糧倉(cāng)空虛，但達(dá)官貴人卻驕奢淫逸不知死活。隨后得出這是強(qiáng)盜頭子的行為——“非道也哉！”的結(jié)論。由此看來(lái)，背道離經(jīng)的亂象由來(lái)已久，所以面對(duì)當(dāng)今社會(huì)的病態(tài)，我們不必大驚失色或歇斯底里，而應(yīng)積極營(yíng)造良好環(huán)境，盡早革除以上弊病。老子在第40章中講道：反者道之動(dòng)，即物極而反。當(dāng)前中國(guó)政府高調(diào)反腐，老虎蒼蠅一起打，可謂深諳此道。
大道平安，狹路多險(xiǎn)。老子在第42章中講道：有時(shí)求益反而受損；自認(rèn)為了不起，偏行險(xiǎn)路的人沒(méi)有好下場(chǎng)。第55章：“不道早已”更是講得簡(jiǎn)單明了。老子是有大智慧的，他在第29章中講道：所以圣人擯棄一切強(qiáng)求的、奢侈的和驕恣的東西。聽(tīng)完這些，一定有人會(huì)說(shuō)：老子講的全是大道理，我們不是圣人，不聽(tīng)他那一套。這正是國(guó)人的聰明之處，說(shuō)這話的大多是些不愿以道德自律，嗜好無(wú)拘無(wú)束的人。老子也曾體察到這一點(diǎn)，并記錄于《道德經(jīng)》第20章中，他說(shuō)：世俗的人明明白白、斤斤計(jì)較，唯獨(dú)我昏昏然然、馬虎不清。說(shuō)到這里，不由得使我想起李世民在《帝范》中說(shuō)過(guò)的一段話：汝當(dāng)更求古之哲王以為師，如吾，不足法也。夫取法于上，僅得其中；取法于中，不免為下。他提到以下觀點(diǎn)：效仿技藝高超的，也只能達(dá)到一般水平；效仿水平一般水平的，收獲就沒(méi)多少了。由此推斷：世人之所以俗甚至頑固不化，很重要的原因是不效仿圣賢之人的緣故??！
現(xiàn)實(shí)生活中，有些人因智力不足等客觀原因成為俗人，但是只要肯學(xué)習(xí)求上進(jìn)就會(huì)蛻變。《道德經(jīng)》第63章講道：天下難事，必作于易；天下大事，必作于細(xì)。第64章講道：合抱之木，生于毫末；九層之臺(tái)，起于累土；千里之行，始于足下。我們應(yīng)努力幫助他們超凡脫俗，走上光明大道，同時(shí)我們也應(yīng)積極救贖那些頑固的、甘當(dāng)俗人的聰明人，他們假癡不癲以俗人自居，意在逃避責(zé)任或逃脫罪過(guò)。法網(wǎng)恢恢疏而不漏，僥幸終究不會(huì)長(zhǎng)久。臺(tái)灣師范大學(xué)教授曾仕強(qiáng)先生講過(guò)：人不為己天誅地滅，不是人不自私連天地都不容的意思，而是做人如果不盡本分或者說(shuō)不按人道作為，天地不容！做人應(yīng)擇正道行大道，自覺(jué)遠(yuǎn)離歪門邪道，《道德經(jīng)》第33章對(duì)此講得更是明明白白真正切切：知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強(qiáng)。知足者富。強(qiáng)行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。
《道德經(jīng)》第51章講道：萬(wàn)物都是由道所生，又有恩德去蓄養(yǎng)，化育為物形，得勢(shì)而成長(zhǎng)。所以萬(wàn)物沒(méi)有不敬畏大道、不珍惜恩德的。大道的可敬和恩德的可貴，在于他不是情動(dòng)一時(shí)、令出一時(shí)，乃是自然而然、永恒如此。這其中說(shuō)出了道法自然的基本法則，道德的尊貴以及明確了道和德的關(guān)系。道創(chuàng)造養(yǎng)育萬(wàn)物卻不強(qiáng)行占有，無(wú)所不能卻不自恃己功，作為萬(wàn)物之主卻不任意宰制，這可真是深不可測(cè)的恩德??！老子又在第62章中講道：道是萬(wàn)物的庇護(hù)者，是善人的寶貝，是不善人的中保；古時(shí)候?yàn)槭裁粗匾暤滥?？因?yàn)樵谒媲埃瑢で缶湍艿玫?，有罪能得赦免。所以道是天下最尊貴的??！綜上所述：道德的尊貴及玄妙略見(jiàn)一斑。正因如此，我們有必要進(jìn)一步探究一下道德的來(lái)龍去脈，以便更好地學(xué)道、知道、行道。
對(duì)于很多人來(lái)說(shuō)，一開(kāi)始接觸《道德經(jīng)》往往被第1章中的：道可道非常道擋在門外。也難怪，老子在第21章又講道：道之為物，為恍為惚。這樣看來(lái)，道的確是個(gè)極為抽象的概念，看不見(jiàn)摸不著。老子在第35章又講道：道雖如此，但用起來(lái)卻受益無(wú)窮。其實(shí)，大道至簡(jiǎn)，老子在第25章中講道：道是天地的母親，道法自然。至此，人們不一定豁然開(kāi)朗，但至少步入“山有小孔，仿佛若有光”的境地。好奇之心人皆有之，到此又會(huì)有人急不可耐的問(wèn)：既然道法自然，我們就處在大自然中，為什么沒(méi)能感受到道的存在呢？這不奇怪，老子在第45章中講道：靜勝躁，寒勝熱；清靜，為天下正。只有在人平心靜氣的情況下才會(huì)與道更接近，更能得益于道。這在《道德經(jīng)》第16章中講得非常透徹：內(nèi)心虛化到極點(diǎn)，持守安靜到純一，就能在萬(wàn)物的篷蓬勃勃中，看出道的來(lái)龍去脈。道生萬(wàn)物，各得其所，襲常襲明，沒(méi)身不殆。知而行之，百益無(wú)害。
1、去彼取此，知足常樂(lè)。《道德經(jīng)》中3處提到去彼取此。分別是第12章：繽紛的色彩使人眼睛昏花，變幻的音響使人耳朵發(fā)聾，豐腴的美食使人口味敗壞，馳騁打獵令人心意狂蕩，珍奇財(cái)寶令人行為不軌。所以圣人掌管萬(wàn)民，給他們內(nèi)在的充實(shí)，而不是外在的愉悅；第38章：所謂人的先見(jiàn)之明，不過(guò)采摘了大道的一點(diǎn)虛華，是愚昧的開(kāi)始。所以，大丈夫立身于豐滿的大道中，而不站在淺薄的禮法上；立身于大道的樸實(shí)中，而不站在智慧的虛華上；第72章：圣人深知自己，卻不自我炫耀；他珍愛(ài)自己，卻不自我尊貴。通過(guò)比較，老子告誡世人凡事要抓關(guān)鍵，而不是舍本逐末。他在第46章中講到：最大的禍害是不知足，最大的罪過(guò)是貪婪。所以，世人應(yīng)自覺(jué)關(guān)閉欲望的門戶，使靈魂與真道合一，超然物外，知足常樂(lè)。
2、為而不爭(zhēng)，善建不拔。老子在《道德經(jīng)》第81章中講道：圣人為而不爭(zhēng)。第8章講道：上善若水，水利萬(wàn)物而不與之相爭(zhēng)。老子崇尚和諧，不“他爭(zhēng)”而利天下；同時(shí)他又主張自競(jìng)，凡事有優(yōu)良中差的區(qū)別，人們應(yīng)擇其善者而從之，擇其不善而改之?！兜赖陆?jīng)》第17章就講道：至高至善的掌權(quán)者，人們仿佛感覺(jué)不到其存在。次一等的，贏得人們的親近贊譽(yù)。再次的，使人們畏懼害怕。更次的，遭人們侮慢輕蔑。于是，老子在第41章中講道：優(yōu)秀的人聽(tīng)了道之后，勤勉地遵行。效之又效，勤之又勤，則可達(dá)到第54章：完善的建造者，其建造的不能拔除的境界。對(duì)此老子大加贊賞：一個(gè)人若這樣，他身上的恩德必真實(shí)無(wú)偽。一家若這樣，這一家的恩德必充實(shí)有余。一鄉(xiāng)若這樣，這一鄉(xiāng)的恩德必深遠(yuǎn)流長(zhǎng)。一國(guó)若這樣，這一國(guó)的恩德必豐滿興隆。若以此教化天下，其恩德必普行于天下。
3、明辨利用，善予舍得。《道德經(jīng)》第11章中講道：有形者對(duì)人們有利益，是由于無(wú)形者的功用。并舉了3個(gè)例：三十根輻條集中在車軸穿過(guò)的圓木上，圓木有空的地方，才對(duì)車有用處（可行走）；揉合黏土制成器皿，上面有空的地方，才有器皿的用處（能容納）；為房屋安窗戶，窗戶有空的地方，才對(duì)房屋有用處（取光亮）。這正是《道德經(jīng)》正言若反，無(wú)中生有的玄妙所在。在第77章老子講道：上天的道，就像張弓射箭一樣。高了向下壓，低了向上舉，拉過(guò)了松一松， 不足時(shí)拉一拉。上天的道，是減少有余的，補(bǔ)給不足的。人間的道卻不這樣，是損害不足的，加給有余的。誰(shuí)能自己有余而用來(lái)奉獻(xiàn)給天下呢？唯獨(dú)有道的人。如此這般，有人可能會(huì)說(shuō)：我看有道之人簡(jiǎn)直就是瘋子和傻子！此言差矣，老子在第7章中對(duì)此作了回答：天地之所以能長(zhǎng)久，因?yàn)樗蛔载澴砸嫫渖?，所以能長(zhǎng)生。同理，圣人把自己置于最后，他反而在前；把自身置之度外，他反而長(zhǎng)存。這不正是由于他無(wú)私，反而成全了他的私嗎？
通過(guò)以上談道論德，我們不難發(fā)現(xiàn)道德本身就是和諧的統(tǒng)一體；不僅如此，尊道貴德是達(dá)到和諧的重要前提和保障。同時(shí)我們也該清醒地認(rèn)識(shí)到：道法自然，如果缺乏外力的推動(dòng)與整合，實(shí)現(xiàn)最大范圍、最大程度的和諧也是矛盾重重。中華民族歷史悠久文化燦爛，有足夠的智慧解決以上難題。正如老子在《道德經(jīng)》第14章中講道：秉承上古之道，可以把握當(dāng)今萬(wàn)有！
1、絕學(xué)無(wú)憂，身心和合。老子在《道德經(jīng)》第44章中講道：追求真道會(huì)越來(lái)越謙卑虛己。又在第19章中講道：拋棄圣智禮法的浮文，才能免于憂患。而《書經(jīng)·大禹謨》也有人說(shuō)是《道經(jīng)》中有這樣一句話：人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中。大意是：人心浮躁難以做到理性戰(zhàn)勝物欲，唯有專心致志慎始慎終修身養(yǎng)性，才能領(lǐng)悟人生真諦，從而保持中正而不偏不倚，身心和合平安久長(zhǎng)?？偣?span lang="EN-US">16個(gè)字很容易記住，我們可以反復(fù)揣摩，求得大徹大悟。
2、持守三寶，民眾和樂(lè)。《道德經(jīng)》第67章講道：我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈講的是慈愛(ài)，類似現(xiàn)在我們講的以人為本，得道多助失道寡助；儉講的是節(jié)制，正如他自己講的“治人事天，莫若嗇”，當(dāng)今的反腐倡廉、光盤行動(dòng)與之有異曲同工之妙；不敢為天下先指的是“不妄為”，也就是老子在第57章中講的：所以圣人說(shuō)，我無(wú)為，民心自然歸化。我好靜，民心自然框正。我無(wú)事，我民自然富有。我無(wú)欲，我民自然純樸。如此以來(lái)，百姓安居樂(lè)業(yè)，國(guó)家也會(huì)繁榮昌盛。
3、交而不武，世界和平。《道德經(jīng)》第30章、31章、68章、69章中重點(diǎn)講了“用兵之道”。其核心精神是：戰(zhàn)爭(zhēng)是不吉利的，用武力總是有報(bào)應(yīng)的。言外之意，能不打仗則不打仗。第76章老子進(jìn)一步講道：兵強(qiáng)則滅。所以說(shuō)老子是追求和平的一個(gè)人。如何實(shí)現(xiàn)和平？老子在第61章給出了科學(xué)答案，即以謙卑的姿態(tài)和共贏的理念展開(kāi)外交：大國(guó)若對(duì)小國(guó)謙卑處下，便能得著小國(guó)的信賴。小國(guó)若對(duì)大國(guó)謙卑處下，便能得著大國(guó)的信任。若要讓兩者都得到自己所謀求的，大國(guó)謙卑處下是最要緊的。
無(wú)為而無(wú)不可為，在全國(guó)上下為培育和踐行社會(huì)主義核心價(jià)值觀實(shí)現(xiàn)偉大中國(guó)夢(mèng)的征程中，老子的《道德經(jīng)》與日月同輝，照亮我們前行的路！
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