關(guān)尹子曰：
聖人之治天下，不我賢愚，故因人之賢而賢之，因人之愚而愚之。
不我是非，故因事之是而是之，因事之非而非之。
知古今之大同，故或先古，或先今。
知內(nèi)外之大同，故或先內(nèi)，或先外。
聖人如何治天下？
——不治理天下。
他只是把賢人和愚人放在適當(dāng)?shù)奈恢?，由賢人和愚人共同治理天下。
賢人尚德，立之於教化之位；愚人逐利，安之於經(jīng)營之職。
賢人與愚人，各司其職，各行其道，而天下富足且知禮。
聖人如何處事？
——因勢處之。
事有形，而勢無形。
凡夫只見有形之事，不見無形之勢；
常執(zhí)已成之事而不見勢已遷移。
聖人善察無形之勢；
勢將行，則可其事；
勢將去，則非其事。
勢在古，則尚古；
勢在今，則尚今。
勢在內(nèi)，則尚內(nèi)；
勢在外，則尚外。
如何察勢？
於萬事之中，除盡我私、我慾、我利；
以無我之心，得無形之勢。
天下之物，無得以累之，故本之以謙；
天下之物，無得以外之，故含之以虛；
天下之物，無得以難之，故行之以易；
天下之物，無得以窒之，故變之以權(quán)。
為何物不得累之？
因?yàn)槁}人無我；
無我則無可受之體。
無我之德，名為謙。
為何物不得外之？
因?yàn)槁}人能容；
能容則盡包天下之物。
能容之德，名為虛。
為何物不得難之？
因?yàn)槁}人乘勢；
乘勢則天地助其事業(yè)。
乘勢之德，名為易。
為何物不得窒之？
因?yàn)槁}人通達(dá)；
通達(dá)則知無常變遷之法。
通達(dá)之德，名為權(quán)。
以此中天下，可以制禮；
以此和天下，可以作樂；
以此公天下，可以理財(cái)；
以此週天下，可以御侮；
以此因天下，可以立法；
以此觀天下，可以制器。
聖人不以一己治天下，而以天下治天下。
天下歸功於聖人，聖人任功於天下。
所以堯舜禹湯之治天下，天下皆曰自然。
聖人治天下，不靠個(gè)人才能，而靠「無為」之德。
「無為」超脫了個(gè)人的視角，故能立足於絕對客觀的角度，去觀察事物的本然之體，掌握事物的全體之用。
以謙為本、以虛而含、以易而行、以權(quán)而變，都是「無為」所自然散發(fā)出的功用。
無為而治，並不是不作為，而是以天下治天下。
如何治？
聖人制禮，令社會結(jié)構(gòu)分層化、模塊化。
不同階層，安守各自的本分，在各自的路線去奮鬥去成就；
成功後，紛紛歸功於自己的天資與努力，卻看不到聖人事先規(guī)劃的“跑道”。
聖人制樂，令不同階層和諧相處，攜手共贏。
樂的特點(diǎn)是，將音質(zhì)各異的樂器按照秩序組織起來，演奏出和諧一體的旋律。
單個(gè)的樂器，無論能力如何強(qiáng)大，也無法獨(dú)自撐起美輪美奐的樂章。
現(xiàn)代社會的文明奇跡，小到鐘錶手機(jī)，大到汽車飛機(jī)高樓大廈，無一不是由“樂”所成就——不同職業(yè)、經(jīng)驗(yàn)、能力、地域、年齡的人群分工協(xié)作，共同完成現(xiàn)代工業(yè)奇跡。
樂，就是“和諧”的力量，可以將分散的個(gè)體凝聚成強(qiáng)大和諧的組織。
聖人理財(cái)，令天下的資源流通起來。
農(nóng)民種地、漁民捕魚、牧民放牧、商賈經(jīng)營……不同地理和文化背景的百姓，得以用最高效的方式進(jìn)行生產(chǎn)作業(yè)。
原本分散的社會資源，在流通中成為全體的共享資源，大大提升了個(gè)體生存發(fā)展效率和質(zhì)量。
聖人御侮，不是去消滅每一個(gè)實(shí)在的“侮”；
而是以全體的視角去看待個(gè)體，將個(gè)體置於最能發(fā)揮價(jià)值的位置。
馬去耕地，牛去打仗，各取其侮；
蕭何領(lǐng)兵，韓信理政，各取其侮；
草木為飾，金銀生火，各取其侮……
位置一變，榮可為侮，侮可為榮。
聖人立法，不厚古，不厚今。
因循天下時(shí)弊而立法，扶顛反正，止亂反順。
夏，以淳樸立國，而失於粗鄙；
商，以威嚴(yán)立國以救夏弊，而失於殘暴；
周，以禮樂立國以救商弊，而失於虛偽。
三代立法不同，而皆享胙數(shù)百年。
聖人制器，因其物性而盡其用，於是觀池沼以制鼎簋，觀獸角以制刀劍，觀北斗以制勺匕……
堯帝時(shí)有首《擊壤歌》。
日出而作，日入而息。
鑿井而飲，耕田而食。
帝力于我何有哉。
描述的就是如此“以天下治天下，百姓皆曰我自然”的聖人之治。
曰：
天無不覆，有生有殺，而天無愛惡。
日無不照，有妍有醜，而日無厚薄。
天無所不覆，物或生於其中，或死於其中。
春夏，天不得不生發(fā)；有物因生機(jī)萌發(fā)而生，有物因痼疾萌發(fā)而死。
秋冬，天不得不肅降，有物因養(yǎng)料耗盡而死，有物因天敵滅盡而生。
天不因愛物而生之，不因惡物而殺之；
萬物因其性而互生互殺。
日無處不照，物或美於其下，或醜於其下。
當(dāng)晝，日不得不彰物，美醜皆得見，而日無所偏照；
當(dāng)夜，日不得不隱物，美醜皆得隱，而日無所偏蔽。
日不因厚物而美之，不因薄物而醜之；
萬物因其性而自美自醜。
曰：
聖人之道，天命；
非聖人能自道。
聖人之德，時(shí)符；
非聖人能自德。
聖人之事，人為；
非聖人能自事。
是以聖人，不有道，不有德，不有事。
自道、自德、自事，是拿著“我執(zhí)”去求道、行德、謀事。
雖然在此過程中，方法愈加純熟，能力愈加強(qiáng)大，收穫愈加豐厚；
而“我執(zhí)”，也愈加堅(jiān)固；離道，也愈加遙遠(yuǎn)。
如此，只是賢人之“道”，欣上厭下之“道”。
聖人之道，平等不二。
其體與道合，其動靜與天命符；
天命所在，勢助之，人歸之；
眾望所歸，何事不成。
道不可有；
有的，皆道之用。
德不可有；
有的，皆德之形。
事不可有；
有的，皆事之偏。
聖人無我，因此不以用執(zhí)道，不以形執(zhí)德，不以偏執(zhí)事。
如此，可合道之體，可證德之質(zhì)，可運(yùn)事之全。
曰：
聖人知我無我，故同之以仁；
知事無我，故權(quán)之以義；
知心無我，故戒之以禮；
知識無我，故照之以智；
知言無我，故守之以信。
我，本無自性。
表面上的自我差異，是不同的因緣條件聚合的結(jié)果。
條件具足時(shí)，好人可以變成壞人，乞丐可以變成皇帝，勇士可以變成懦夫，土壤可以變成植物，植物可以變成動物，沙漠可以變成森林，海洋可以變成高山……
人與人，物與物，人與物，盡可以相互轉(zhuǎn)化，只是所需條件的寬鬆或苛刻程度不同罷了。
聖人之仁，是平等地去看待所有人所有物，不以一時(shí)的外相，妄加定義和分別。
事，本無自性。
事情的成敗對錯，只在特定對境中才成立。
百米跑10秒5，在學(xué)校是佼佼者；放到全國比賽中，連決賽都進(jìn)不去；放到世界比賽中，連參賽資格都不夠。
同樣學(xué)佛，生在武則天時(shí)期受人尊崇；生在唐武宗時(shí)期性命不保；生在中國可聞?wù)?；生在阿拉伯備受排擠。
對境不同，事情的成敗對錯，隨即反轉(zhuǎn)。
聖人之義，因地制宜地去應(yīng)對諸事，不以固定的成敗對錯去框定諸事。
心，本無自性。
在世俗中，心被慾望所拉扯，被名利所裹挾。
拉扯的力量大過自我的定力時(shí)，即身不由己地生出種種邪念，說出種種妄語，做出種種惡行。
自古以來，手足相殘、君臣反目、夫妻離散的還少麼。
聖人之禮，在人倫領(lǐng)域立下種種規(guī)矩，把邪心約束在可控範(fàn)圍之內(nèi)。
識，本無自性。
識是人進(jìn)化過程中形成的一種自我保護(hù)的本能，對世間萬物進(jìn)行分門別類；
分出有利於生存的和不利於生存的。
雖然有社會的共識存在，但個(gè)體之識又不盡相同。
個(gè)體基於自身的常態(tài)，來對外境進(jìn)行高下判斷。
馬拉松運(yùn)動員跑十公里覺得輕鬆，上班族跑五公里都覺得要命；
飯量大的吃五個(gè)饅頭還覺得餓，飯量小的吃兩個(gè)饅頭都吃力；
狀元高考700分都嫌少，三本考生500分就要叩頭燒香……
個(gè)體常態(tài)的差異，導(dǎo)致同一事物被識別為迥然不同認(rèn)知，進(jìn)而引起彼此的價(jià)值觀對立和紛爭。
聖人之智，試圖建立一個(gè)社會平均值常態(tài)，使不同常態(tài)的個(gè)體達(dá)成某種共識，以充當(dāng)社會爭鬥的潤滑劑。
言，本無自性。
言語是一種符號，承載著一定的物質(zhì)、情感、狀態(tài)、行為等信息。
同一個(gè)言語符號，不同人的解讀不盡相同，同一個(gè)人在不同時(shí)期的解讀也不盡相同。
更別提多個(gè)言語符號組合而成的複雜言論、文辭；
其信息傳遞過程中的誤差和混亂可想而知。
言語被創(chuàng)造的初衷，是精確地傳遞信息。
但隨著文明的發(fā)展，人心變得複雜，慾望變得多樣；
很多人開始故意製造複雜和模糊的言語，利用信息的不對稱造成的誤解來謀取超額的名利。
言語逐漸偏離了其實(shí)在的內(nèi)涵，被各種人以某種目的層層疊加概念，偷換概念；變得越來越空洞。
當(dāng)空洞、虛偽、錯亂成了常態(tài)，言語從工具變?yōu)榕廴说募湘i。
聖人之信，讓世人重歸純直的本心，以實(shí)在的內(nèi)涵將言語變回交流的工具；
不被別人所操縱的空洞符號所左右，也不利用虛假符號去左右他人。
曰：
聖人之道，或以仁為仁，或以義為仁，或以禮以智以信為仁。
仁義禮智信，各兼五者，聖人一之不膠，天下名之不得。
地球圍著太陽公轉(zhuǎn)，其間產(chǎn)生了春夏秋冬的交替。
地球只是走自己的路，並沒有去分辨什麼是四季。
聖人以無我之心去生活處事。
平等待人時(shí)，被人稱為仁；
恪守其職時(shí)，被人稱為義；
敬上體下時(shí)，被人稱為禮；
明辨是非時(shí)，被人稱為智；
表裡如一時(shí)，被人稱為信。
聖人何嘗不是那個(gè)公轉(zhuǎn)的地球，何嘗以春夏秋冬去定義自己的道路。
曰：
勿以行觀聖人，道無蹟；
勿以言觀聖人，道無言；
勿以能觀聖人，道無為；
勿以貌觀聖人，道無形。
聖人的言行能貌，真的觀不到麼？
可以。
但能觀到的言行能貌，都只是外相。
任何外相的成立，都依賴於特定的條件。
只要條件改變，外相隨即改變；
但其本體從未變過。
脫離條件而迷信外相，叫做著相。
不著相的去觀聖人，才可能找到真正的聖人——那個(gè)無跡、無言、無為、無形的真正聖人。
不著相的去觀“凡人”、“蠢人”、“惡人”，也有可能找到真正的聖人——那個(gè)無跡、無言、無為、無形的真正聖人。
曰：
行雖至卓，不離高下；
言雖至公，不離是非；
能雖至神，不離巧拙；
貌雖至殊，不離妍醜。
聖人假此，以示天下；
天下冥此，乃見聖人。
行，無論多麼卓絕，都有高下之分。
那麼“高”是聖，“下”是凡？
言，無論多麼公允，都有是非之分。
那麼“是”是聖，“非”是凡？
能，無論多麼神奇，都有巧拙之分。
那麼“巧”是聖，“拙”是凡？
貌，無論多麼殊勝，都有美醜之分。
那麼“美”是聖，“醜”是凡？
聖人無我，又怎會去分別。
但世人心中有分別。
聖人就應(yīng)世人的分別心，化現(xiàn)出不同的狀態(tài)，去解縛其種種的我執(zhí)。
曰：
聖人師蜂立君臣，師蜘蛛立網(wǎng)罟，師拱鼠制禮，師戰(zhàn)蟻置兵。
眾人師賢人，賢人師聖人，聖人師萬物。
惟聖人同物，所以無我。
凡夫有分別心，因此欣上厭下。
眾人以賢人為上，因此向賢人學(xué)習(xí)；
賢人以聖人為上，因此向聖人學(xué)習(xí)。
聖人無分別心，在他眼中，眾人、賢人、聖人、萬物同體無二，而功用各異。
同體無二，眾人、賢人、萬物皆為聖人之師；
功用各異，眾人、賢人、萬物皆為聖人所用。
曰：
聖人曰道，觀天地人物皆吾道。
倡和之，始終之，青黃之，卵翼之；
不愛道，不棄物；
不尊君子，不賤小人。
賢人曰物，物物不同；
旦旦去之，旦旦與之，短之長之，直之方之；
是為物易也。
殊不知，聖人鄙雜廁，別分居，所以為人，不以此為己。
聖人無常道，天地萬物皆可為道。
需覆則行天道，需載則行地道，需和則行人道，需用則行物道。
只執(zhí)其一，必失全體；
非全體不可以為道。
不稱讚首倡，也不貶低附和；不期待開始，也不畏懼終結(jié)；不欣喜生發(fā)，也不排斥凋零；不推崇孕育，也不推脫奮鬥。
因?yàn)樗鼈兌际侨w中的一面，都是大道中的一環(huán)；
貪取了哪個(gè)，厭離了哪個(gè)，都偏離了大道。
沒有道，人無法覺悟；沒有物，人無法存活；沒有君子，文明無法承載；沒有小人，財(cái)貨無法流通。
皆不可偏愛，不可偏棄，不可偏尊，不可偏賤。
而賢人卻執(zhí)著於定法，并依照定法將萬物分別出高低境界；
高的就貪求，低的就排斥。
貪求的，見其利而不見其害，終為害所累；
排斥的，見其害而不見其利，終為利所棄。
於是，賢人成為定法的奴隸，被桎梏在種種高低境界之中。
只見聖法之高妙，而不知聖法之方便。
曰：
聖人之於眾人，飲食衣服同也，屋宇舟車同也，富貴貧賤同也。
眾人每同聖人，聖人每同眾人。
彼仰其高，侈其大者，其然乎，其不然乎？
世人認(rèn)為聖人境界高不可攀，大不可及。
確實(shí)是如此麼？
聖人的飲食、穿著、居住、車駕、富貴、貧賤、可說之話、可行之事，與世人同樣的平凡，並沒有食風(fēng)飲露、飛天遁地、神通無比。
如此，聖人何高何大之有呢？
雖然聖人的生活與世人沒有差別。
但是聖人是主動去生活，主動去選擇。
世人被拘束在自我的狹窄視角之內(nèi)，以己所貪所嗔去執(zhí)取人事物；
他們的選擇在一開始就註定，狹窄且被動。
而聖人的視角是無窮多的——我的角度、你的角度、他的角度、社會的角度、時(shí)間的角度統(tǒng)統(tǒng)洞悉，皆為其所用。
以不同的視角去成就不同的目的。
如此，聖人的境界還不高不大麼。
曰：
魚慾異群魚，捨水躍岸即死；
虎慾異群虎，捨山入市即擒。
聖人不異眾人，特物不能拘爾。
聖人化世，依靠的不是強(qiáng)力。
“我比你強(qiáng)，所以你得聽我的。”——只能勝人之口，無法服人之心。
“咱們是一樣的，我行你也行。”——令人心服口服。
想改變農(nóng)民，最好的方法是先變成農(nóng)民；
想改變工匠，最好的方法是先變成工匠；
想改變貴族，最好的方法是先變成貴族；
想改變賢人，最好的方法是先變成賢人。
曰：
道無作，以道應(yīng)世者，是事非道。
道無方，以道寓物者，是物非道。
聖人竟不能出道以示人。
以道應(yīng)世，外有其相，而內(nèi)有其理。
相，可得而示人；而理，無得示人。
見其相，失其理，為事；
察其相，明其理，為道。
武王順道而伐商紂，若以此為道，後世謀逆弒君皆可稱道；
周公順道而誅管蔡，若以此為道，後世殺兄滅弟皆可稱道；
孔子順道而作春秋，若以此為道，後世私篡史料皆可稱道。
同樣之事，聖人為之為道，凡夫?yàn)橹疄槭隆?/span>
於聖人，事事皆順其理；
雖外相各異，而皆不離大道。
於凡夫，以事為道；
執(zhí)此事之理以應(yīng)彼事，皆失於大道。
曰：
如鐘，鐘然；
如鐘，鼓然；
聖人之言則然。
如車，車然；
如車，舟然；
聖人之行則然。
惟莫能名，所以退天下之言；
惟莫能知，所以奪天下之智。
一口鐘，發(fā)出完美的鐘鳴；
人人都將其視作鐘中極品時(shí)；
它卻突然發(fā)出完美的鼓聲。
聖人之言，亦是如此；
可以成為“鐘”，可以成為“鼓”，可以成為“琴”，可以成為“簫”，可以成為一切。
不是模擬，是真正的成為。
因此於一切場景中，都能以最恰當(dāng)?shù)姆绞剑f出最能打動對方的話語。
一輛車，可以駕馭所有路況；
人人都將其視作車中極品時(shí)；
它卻突然入水航行，游得比任何船都快都穩(wěn)。
聖人之行，亦是如此。
可以成為“車”，可以成為“舟”，可以成為“飛機(jī)”，可以成為“坦克”，可以成為一切。
不是模擬，是真正的成為。
因此於一切場景中，都能以最恰的模式，做出最能影響對方的行為。
一物，可名，可知；
若一“物”兼萬物之性，以何言名之？以何智別之？
名之即錯，知之即誤。
道，即是此不可名，不可別之“物”；
卻能成為一切物，一切理。
因此可退天下之言，可勝天下之智。
曰：
蝍蛆食蛇，蛇食蛙，蛙食蝍蛆，互相食也。
聖人之言亦然，言有無之弊，又言非有非無之弊，又言去非有非無之弊。
言之如引鋸然，惟善聖者不留一言。
蜈蚣吃蛇，蛇吃青蛙，青蛙吃蛇。
在物質(zhì)層面，蜈蚣、蛇、青蛙的身體由同樣的化學(xué)元素組成。
一旦這些元素被賦予蜈蚣、蛇、青蛙的名字，它們就不再是同等的元素，變?yōu)榍Р钊f別的個(gè)體。
蜈蚣、蛇、青蛙在食物鏈中生生死死，構(gòu)成它們的基本化學(xué)元素卻無增無減。
聖人之言，就像這條循環(huán)不已的食物鏈；
應(yīng)千萬人之我執(zhí)，而發(fā)千萬言。
言言不同，乃至互相背離；
只因世人的我執(zhí)，人人不同，甚至彼此背離。
聖人說話，好比拉大鋸，可以往上拉，可以往下拉，可以往裡拉，可以往外拉；
只為鋸掉世人的我執(zhí)，如何拉鋸毫無定規(guī)。
曰：
若龍若蛟，若蛇若龜，若魚若蛤，龍皆能之。
蛟，蛟而已，不能為龍，亦不能為蛇為龜為魚為蛤。
聖人龍之，賢人蛟之。
蛟，體態(tài)似龍，角直而短；習(xí)性似龍，居江湖而不入海。
龍，可化蛟，可化蛇，可化龜，可化魚，可化蛤；
可上天，可入地，可翻江，可倒海。
若只以形求龍，只得蛟，而不見龍；
縱得化蛟之龍，亦失之化蛇、化龜、化魚、化蛤之龍。
若以形求聖人，只得賢人，而不見聖人；
縱得化賢人之聖人，亦失之化凡人、化善人、化惡人、化小人之聖人。
曰：
在己無居，形物自著；
其動若水，其靜若鏡，其應(yīng)若響；
芒乎若亡，寂乎若清；
同焉者和，得焉者失；
未嘗先人，而嘗隨人。
“一千個(gè)人眼中，有一千個(gè)哈姆雷特。”
“一萬人讀紅樓，能讀出一萬種情思。”
每個(gè)人都有自己的三觀，不同三觀會將同一件人事物折射出迥然各異的狀態(tài)。
但每一種狀態(tài)，都不是人事物的本然狀態(tài)。
聖人不執(zhí)取任何一種三觀，卻清晰了知每個(gè)人的三觀是如何運(yùn)作；
如此，人事物被染著的表皮脫落，露出其本然真實(shí)的形相。
聖人之動，若水；
不分別前途的喜惡，惟勢所向。
水依地勢而行，無論前方是沼澤、湖泊、峽谷、沙漠、瀑布、大海；
從不因美景而駐足，不因險(xiǎn)途而怯步。
聖人之靜，若鏡；
不貪執(zhí)，念念不住。
鏡見物而影彰，物物不停留，影影不黏著；
從不因?qū)η拔锏呢潏?zhí)留戀，而令前影不逝，後影不現(xiàn)。
聖人之應(yīng)，若響；
不自響，對境而生。
物物有響，響響不亂；
有其物，必有其響；生其響，必應(yīng)其物。
以此本然狀態(tài)，沒有了執(zhí)取之心、妄動之念。
與人相遇，和諧融入；與物相交，順性運(yùn)用。
不爭名，不逐利，亦不厭名利；
名利皆為其所用，人物皆為其所使。
曰：
渾乎，洋乎，遊太初乎；
時(shí)金已，時(shí)玉已，時(shí)糞已，時(shí)土已；
時(shí)翔物，時(shí)逐物，時(shí)山物，時(shí)淵物；
端乎，權(quán)乎，狂乎，愚乎。
聖人暢遊於天地萬物出生之前的太初境界；
那裡沒有分別，金玉糞土皆不起愛憎；
那裡沒有窒礙，上天入地穿山下海皆暢通無阻。
內(nèi)心守正，而外相變化無端；
外相不羈，而內(nèi)心如如不動。
曰：
人之善琴者；
有悲心，則聲淒淒然；
有思心，則聲遲遲然；
有怨心，則聲回回然；
有慕心，則聲裴裴然。
所以悲思怨慕者，非手非竹非絲非桐。
得之心，符之手；
得之手，符之物。
人之有道者，莫不中道。
高超的琴師，可以用琴聲鼓舞人的情感。
內(nèi)生悲心，聞?wù)呗錅I；
內(nèi)生思心，聞?wù)呒m結(jié)；
內(nèi)生怨心，聞?wù)哌`逆；
內(nèi)生慕心，聞?wù)哂蟆?/span>
琴師之情，由心入手，由手入琴，由琴入聲，由聲入耳，由耳入心，而感他人之情。
若內(nèi)無真情，縱然技藝超群，琴工精湛；
只能震人之耳，無法動人之心。
聖人之道，如同琴師之內(nèi)情；
聖人之德，如同琴師之彈奏；
聖人之言行，如同琴師之樂聲。
曰：
聖人以有言，有為，有思者，所以同乎人；
未嘗言，未嘗為，未嘗思者，所以異乎人。
世人有心，聖人無心；
從心觀之，聖人大異乎世人。
世人有形，聖人有形；
從形觀之，聖人大同乎世人。
聖人本可無形，為教化世人，而化形；
因形而有言，而有為，而有思。
若不知其言、其為、其思，皆為世人方便所發(fā)；
則不知聖人之意。
曰：
利害心愈明，則親不睦；
賢愚心愈明，則友不交；
是非心愈明，則事不成；
好醜心愈明，則物不契。
是以聖人渾之。
利害之心愈明，則以利害別親疏；
有利者親之，有害者疏之。
然我所欲親者，又欲親對其有利者；
於是我欲親者，不欲親我；欲親我者，我不欲親之。
親親不睦，骨肉相離。
交友，成事，契物之理，亦如睦親。
是以，聖人渾人利害之心，使親相睦；
渾人賢愚之心，使友相交；
渾人是非之心，使事得成；
渾人好醜之心，使物相契。
世人重分別之心，生高下境界；
渾之，則高下相交，事物相成；
縱之，則高下相離，事物相敗。
曰：
世之愚拙者，妄援聖人之愚拙，自解；
殊不知，聖人時(shí)愚時(shí)明，時(shí)拙時(shí)巧。
凡夫都有個(gè)毛病——給自己的錯誤、過失、愚蠢找藉口。
找家人朋友的藉口，找公司社會的藉口，找時(shí)代國家的藉口，甚至找聖人的藉口。
釋迦牟尼就是這麼說的，孔子就是這麼做事的……
看似理直氣壯，名正言順，實(shí)則只是在增加自己的無知。
聖人順勢而為，勢來則明巧，勢去則愚拙。
凡夫見聖人之愚拙，以為己之愚拙合聖人之意；
而安於愚拙，失於明巧。
曰：
以聖師聖者，賢人；
以賢師聖者，聖人。
蓋以聖師聖者，徇蹟而忘道；
以賢師聖者，反蹟而合道。
賢人趨上而不見下，眾人趨下而不見上，聖人通乎上下，惟其宜之。
豈曰離賢人眾人，別有聖人也哉。
眾人以賢人為師，賢人以聖人為師，聖人以萬物為師。
賢人，欣上厭下，仰慕聖人之德，厭棄眾人之愚。
賢人眼中的聖人，道德高尚，言論精深，行為莫測。
聖人的一舉一動，都是賢人的學(xué)習(xí)對象；
理解的去模仿練習(xí)，不理解的去穿鑿附會。
眾人的一舉一動，都是賢人的鄙夷對象；
愚蠢的去口誅筆伐，聰明的去貶低損賤。
聖人，平等無二，不以上為貴，不以下為賤。
聖人在聖人眼中，是賢人；
賢人在聖人眼中，是賢人；
眾人在聖人眼中，是賢人。
三者體性一如，而功用而異。
放對位置，萬物皆可賢美；放錯位置，萬物皆可惡醜。
曰：
天下之理，夫者倡，婦者隨；
牡者馳，牝者逐；
雄者鳴，雌者應(yīng)。
是以聖人制言行，而賢人拘之。
天下之理，陽主動，陰主靜；
陽健而陰順。
男人拼搏創(chuàng)造，而女人持家守業(yè)；
公獸迎敵拓土，而母獸捕食養(yǎng)仔；
雄鳥鳴叫求偶，而雌鳥觀察挑選。
聖人言行立法，而賢人謹(jǐn)慎守法。
曰：
聖人，道雖虎變，事則鱉行；
道雖絲分，事則棋布。
聖人通達(dá)無常之理，可以觀照到事物無時(shí)無刻都在進(jìn)行的微細(xì)變遷。
凡夫心粗，只有當(dāng)變化積聚到一定程度才有所察覺。
如同樹葉時(shí)時(shí)生長而人不見，嬰兒時(shí)時(shí)成長而人不見，驀然回首原來形已大變。
道出生世界萬物，原本”雜亂無章“，無所偏愛與厭惡。
站在被出生的位置，去溯源世界誕生的過程；
從而觀察總結(jié)出種種法則，仿佛一切事物都這麼井然有序。
只是因?yàn)槿诵氖侨绱擞幸?guī)律的執(zhí)取，循環(huán)不已。
曰：
所謂聖人之道者，胡然孑孑爾，胡然徹徹爾，胡然堂堂爾，胡然臧臧爾。
惟其能遍偶萬物，而無一物能偶之，故能貴萬物。
聖人之道，孑孑而獨(dú)立，徹撤而通達(dá)，堂堂而洪大，臧臧而善好。
能與萬物相合，而長養(yǎng)萬物；
卻無一物能影響大道的運(yùn)行。
曰：
雲(yún)之卷舒，禽之飛翔，皆在虛空中，所以變化不窮，聖人之道則然。
雲(yún)變，時(shí)卷時(shí)舒，無所限其形，因處於虛空而無所依；
禽飛，忽高忽低，無所限其動，因處於虛空而無所依。
聖人之道，亦是如此。
