摘要：“秘色瓷是越窯在唐代生產(chǎn)的精品，而茶具是早期”“秘色瓷”的典型產(chǎn)品。在“秘色瓷”的成名過程中，自唐代起興起的越地茶文化對其作用很大。本文著重對越窯“秘色瓷”成名中的茶文化元素進(jìn)行了分析。飲茶在中國具有悠久的歷史，但在唐代前后人們制茶、飲茶的方法有了質(zhì)的不同。唐人用煎茶法替代之前的煮茶法制茶，使得唐人飲茶增添了文化的屬性。唐代上至皇室貴族，下到普通百姓都盛行品茗風(fēng)俗，飲茶方式也從“大眾飲茶”變成“精英品茗”。受“乘熱連飲”的喝茶習(xí)俗影響， 品茗者十分注重茶具的形態(tài)、色澤和裝飾，而越瓷價(jià)廉物美、質(zhì)地穩(wěn)定、制作方便，一度成為品茗者的首選茶具。從存世各代越瓷和越窯遺址發(fā)掘來看，越窯在唐代中后期燒制出了一種不同于以前工藝的新產(chǎn)品，這類產(chǎn)品色澤青瀅、質(zhì)地堅(jiān)硬、胎壁輕巧，被后人稱作“秘色瓷”?！恫杞?jīng)》記載：“碗，越州上，……甌，越州也， 越甌上?！痹礁G秘色茶具是當(dāng)時(shí)公認(rèn)的上等茶具。那么，唐代越窯為什么會不惜成本去研發(fā)“秘色”越瓷新產(chǎn)品？迎合茶文化對茶具的需要是重要原因。茶文化融合了佛教、道教、儒學(xué)和當(dāng)?shù)卦甲诮趟枷?，通過對越瓷茶具的造型、色澤和裝飾的文化滲透，可以提升其品質(zhì)，促使“秘色瓷”品牌的形成。
一、“秘色瓷”反映了“人地自然”、“樂天知命”的道家思想茶采自植物，瓷源于泥土，兩者都有共同的自然屬性，用越瓷茶具品茗，符合道家注重精神和物質(zhì)相包容的“人地合一”思想。
茶具之質(zhì)地有利于反映自然之本質(zhì)。中唐起越窯生產(chǎn)的“秘色瓷”茶具，強(qiáng)調(diào)人、茶、瓷三者的融合，茶具之色澤有利于襯托茶水的顏色。陸龜蒙在《秘色越器》中把“秘色瓷”器面之色稱作“千峰翠色”，就是肉眼看到的南方自然山水之色調(diào)，品茗者端起茶具平視器壁，透過茶水直接面對的是遠(yuǎn)近不一的層層山巒?！懊厣伞逼髅孀畲蟮奶攸c(diǎn)是青釉下有極細(xì)微的莫來石晶體和石英晶體顆粒，這些顆粒會對可見光產(chǎn)生漫反射，這就是陸羽筆下“類冰”、“類玉”的“秘色瓷”質(zhì)地效果。用這種質(zhì)地的茶具裝盛茶水，茶具器面并非只對茶色產(chǎn)生簡單的反射， 而且會對投射到茶水中的自然景物形成亞光反射， 也就是朦朧效果。品茗者透過茶色往下看，猶如空中俯瞰大地，有一種看到萬物蓬勃生長的厚重感。
茶具的組合有利于形成生態(tài)之美感。唐代后期，“造”茶、烹茶、品茶有了組合茶具?！恫杞?jīng)》記載，唐人用金屬鑄造三足鼎“風(fēng)爐”煮茶，從鼎的造型、銘文來看，茶事體現(xiàn)了天地“五行”“八卦” 思想；當(dāng)時(shí)越窯為品茗者研制出“秘色瓷”茶盞，品茗者往往三五成群，環(huán)繞“風(fēng)爐”而坐，聞茶香、觀沫餑、賞霧景、吟詩文，品茗過程實(shí)現(xiàn)了人體五官互動，既是一種藝術(shù)享受，又能體會到坐在室內(nèi)卻似置身于自然生態(tài)的感受，是文人創(chuàng)作最佳的環(huán)境選擇。茶具的使用可領(lǐng)悟人生真諦。越窯所在地在春秋戰(zhàn)國時(shí)期已有道家思想，并用于指導(dǎo)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，如“太陰三歲處金則穰，三歲處水則毀，三歲處木則康，三歲處火則旱”。至六朝，越地道教一直興盛，魏晉時(shí)嵇康、謝安、王羲之、支遁等一批名人曾來越地隱居，通過品“仙茗”、游山水、詠詩文，實(shí)現(xiàn)“無處世意”，“讓自己在混濁的世事中清醒心靈，放牧靈魂，拋掉煩惱”。到了唐代，吳越一帶的青山秀水、文化積淀吸引了大批文人前來考察，曹娥江成為“唐詩之路”的主軸線。據(jù)統(tǒng)計(jì)，到過“唐詩之路”的唐代詩人達(dá) 460 余人。以陸龜蒙、皮日休為代表的喜歡隱居生活、張揚(yáng)個(gè)性自由的眾多唐代詩人近距離考察越窯，親身體驗(yàn)“造”茶、品茗過程，留下了許多贊美制瓷窯匠、 越瓷茶具和品茗生活的詩篇，他們神游在青山茶園間，迷戀越瓷、清泉、新茶的品茗生活，滌煩洗心，使自己徜徉在清雅簡樸的自然環(huán)境中，返璞歸真，向往不求志向、不為官祿的民間無為生活。在文人意識的引導(dǎo)下，越窯茶具從設(shè)計(jì)到制作都強(qiáng)化品茗者的需要， 使得 “造” 茶、品茗符合自然法則。
二、“秘色瓷”襯托了“仁義禮綱”、“中庸之道”的儒學(xué)思想唐代，國泰民安，舉國上下大興儒學(xué)，在現(xiàn)實(shí)中形成了有秩序、懂法理、重情感、知尊貴、講包容的社會。當(dāng)品茗逐漸走進(jìn)精英階層的日常生活之后，“造”茶、制茶和品茶自然成為宣傳儒學(xué)思想的理想陣地。越地集產(chǎn)茶、制瓷于一體，被唐代文人選擇為創(chuàng)新茶文化的好地方。陸羽以詩人、茶人、瓷人的身份深入浙北、浙東地區(qū)，通過深入調(diào)查研究制茶、制瓷工藝，寫出茶文化巨著《茶經(jīng)》，成為后來眾多文人爭相前往越地進(jìn)行茶文化考察的重要原因?！懊厣伞?是唐代越窯經(jīng)過創(chuàng)新裝燒方法而生產(chǎn)的精品，“秘色瓷”茶具滲透著茶文化的思想內(nèi)涵， 成為唐代文人品茗、詠詩中不可缺少的工具。
茶具類型體現(xiàn)品茗者的尊貴差距。唐代秘色越瓷茶具中，碗、甌為大類，盞雖屬晚期產(chǎn)品，但無論造型，還是做工、裝飾都比碗、甌精致。徐夤《貢余秘色茶盞》 詩 “陶成先得貢吾君”，說明在唐代茶盞級別的“秘色瓷”不會流落民間，即使廢品也盡數(shù)上繳集中銷毀。唐代越窯遺址發(fā)掘中確實(shí)沒有發(fā)現(xiàn)茶盞碎片遺存，除了窯匠外一般人是無法看到茶盞的尊容。一個(gè)最重要的證據(jù)是唐大中年間（847～859） 越窯已制作出茶盞，但唐中后期 391 首詠茶詩中卻沒有出現(xiàn)贊美茶盞的詩； 另據(jù)西安法門寺地宮發(fā)掘，出土的 13 件稱作“瓷秘色”的青瓷，其色澤純度、燒結(jié)強(qiáng)度、超大器型，均為存世唐代越瓷所罕見，甚至“遠(yuǎn)比普通宮廷用瓷要珍貴得多”。這說明在唐代，越窯秘色茶具闡述著上下有別的倫理規(guī)范。
茶具色澤反映人世間的和諧思想。唐代“秘色瓷”茶具與以前越瓷的最大區(qū)別，是器面釉色變得青瑩而均一，反映在裝燒方式上就是采用匣缽窯具，由原始的裸燒法變成“蒸干”法，使得器物與窯爐煙火相隔離。 秘色越瓷為什么要追求“千峰翠色”？除了陸羽所謂的“青則益茶”之外， 更多體現(xiàn)的是南方人“和”的思想，實(shí)現(xiàn)由“天人合一”到“人地和諧”的思想提升?！昂汀笔侨寮椅幕木瑁疤烊撕弦弧敝鲝埖氖侨伺c自然萬物的和諧相處，反映在品茗過程中，即實(shí)現(xiàn)“天人合德”，讓具有共同品茗愛好的人，都接受自然界的法則，茶“苦”卻香，茶“澀”也甘，在品茗中領(lǐng)略自然之色、享受萬物之賜、交流共性思想。茶具造型強(qiáng)調(diào)社會上的包容觀念。唐代的茶又稱休閑飲料，品茗的目的不僅是為了止渴的生理需求，更是為了提升情趣，享受生活。作為品茗用的茶具，在造型設(shè)計(jì)上追求與自然相包容的思想。越地多水，從治水到用水，越人走過了漫長的地域開發(fā)過程。荷，多年生水生植物，生長于低洼積水的池塘、湖泊，在人多地少的越地，植荷是解決人地間矛盾的一種有效方法。荷花長于水中污泥，但出污泥而不染；茶為南方嘉木，葉嫩卻可干制香茗。用荷花狀茶具裝盛茶水，寓意為物物包容，反映在現(xiàn)實(shí)生活中，即利用品茗活動建立互相理解的人際關(guān)系。茶具裝飾包含生活上的中庸之道。 越窯秘色茶具在制作中強(qiáng)調(diào)器型圓潤，器面有棱。茶碗，唐代早期為敞（或直）口、?。ɑ蛑保└?，玉壁底碗；到晚期，為口作五塊、腹壓五棱， 有圈足外撇的盞碗，卻“口唇不卷”，陸羽稱作甌。當(dāng)完整盞托茶具出現(xiàn)后，托制作成荷葉形，盞呈荷花狀，兩者組合猶如池中一朵盛開的荷花，生動形象。儒家以茶勵(lì)志，溝通人際關(guān)系，積極入世。茶具擬物造型， 反映出唐代民間自由、快樂的茶俗文化，體現(xiàn)儒家歡快的茶道精神，即為人不要斤斤計(jì)較，如茶具般口潤腹圓，少制矛盾，和睦相處；做事要講究原則，如茶具般花開腹壓，有棱有樣，剛?cè)岵⒃ⅰ?/span>
三、“秘色瓷”富含了“潔凈感悟”、“”德儉從善的佛教思想“禪茶一味”，指的是茶有醒腦、助神和清心之佛教“三德”，茶自然成為素食禁酒僧人通宵坐禪必備之飲品。越地佛教寺院均成為種茶、制茶、飲茶的重要場地。到了唐代，全國佛教興盛，飲茶成為寺院一項(xiàng)制度。僧人皎然曰：“一飲滌昏寐， 情思爽朗滿天地。再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵。三飲便得道，何須苦心破煩惱?！憋嫴杈哂惺幓铚鞈]、明心見性、參禪悟道之功效。唐代文人向往“至靜無求”、“虛中不留”的禪悅境界， 常常與寺院高僧一起品茗悟禪。越窯秘色茶盞作為品茗精品茶具，對品茗者思悟禪理起到很好的促進(jìn)作用。
首先，秘色茶盞器型有助于人們理解佛教教義。盡管佛教自東漢就傳入中國，東吳起在越地就興建寺院，但因佛教源自國外，教義語句深?yuàn)W， 即使到了唐代還是很難被廣大百姓所真正理解。茶盞作為反映佛教文化的載體，在制作過程中窯匠會賦予其通俗化的元素。荷葉托盤蓮花盞造型，其目的是使佛教教義形象化。蓮花在佛教中常常用來象征和表達(dá)佛的教義和觀念，佛經(jīng)認(rèn)為蓮種植于水下淤泥之中， 蓮花卻出污泥而不染， 蓮花形象上表達(dá)了由煩惱而至清凈的境界，這也符合品茗者需要“滌慮蕩昏”、“心無所累”，最終達(dá)到“品悟禪味”的目的。其次， 秘色茶盞裝飾可反映佛教的經(jīng)典內(nèi)容。越瓷非專用茶具盞碗自東晉時(shí)就已有生產(chǎn)， 但茶盞最早出土在唐大中（847～859）時(shí)期，至五代北宋初達(dá)到巔峰。在秘色茶盞生產(chǎn)的 200 年時(shí)間里，其盞、托組合裝飾經(jīng)過了一個(gè)自簡單至復(fù)雜的變化過程。早期茶盞結(jié)構(gòu)簡單，以 1975 年寧波市和義路遺址唐大中二年紀(jì)年墓中出土茶盞為代表，盞托面有四卷，呈風(fēng)卷荷葉狀，盞碗（盅） 呈蓮花，口寬大于壁高，外壁內(nèi)壓 5 條棱線，形成5 個(gè)花瓣造型，通體素面無其他花紋，表明早期窯匠在設(shè)計(jì)秘色茶盞時(shí)， 以方便品茗者端茶為主， 還沒有滲透進(jìn)太多佛教思想。唐末五代初，茶盞品種增多，盞托四周飾蓮瓣紋，托臺面飾蓮子紋， 盞碗（盅）滿釉，周身刻劃蓮花瓣紋，與盞托形成一個(gè)荷葉上長蓮蓬、蓮蓬上開蓮花的整體。不可否認(rèn)，窯匠在精心裝飾秘色茶盞時(shí)已傾注了大量心血，佛教經(jīng)典理論通過窯匠的理解，形象地再現(xiàn)在精制茶具之上，通過貢品的方式占據(jù)文化制高點(diǎn)，用文人傳播的方式擴(kuò)散到全國。佛教把經(jīng)文稱作“蓮經(jīng)”，包含有兩重意義：蓮花出污泥而不染，色澤圣潔無瑕，表示佛教超凡脫俗；蓮花呈一莖一葉一花狀自然生長，造型美觀，象征佛學(xué)獨(dú)到的“四諦”真理，具有勸解凡人從善、超度凡人脫苦成佛的能力。
最后， 秘色茶盞組合滲透著文化交融思想。任何一種外來文化在發(fā)展過程中都會受到本土文化的影響，佛教也不例外。佛教在傳播教義時(shí)往往會借助廣大百姓所熟知的傳統(tǒng)文化，越窯秘色瓷就是佛教與道教、儒學(xué)、當(dāng)?shù)卦甲诮滔嗳诤瞎餐l(fā)展的一個(gè)載體。越人自春秋戰(zhàn)國時(shí)期起就有鼓勵(lì)生育、多子多福的思想，茶盞上飾蓮蓬、托臺面飾蓮子紋，是佛教與當(dāng)?shù)卦甲诮倘诤习l(fā)展的結(jié)果。晚唐始的墓葬中出現(xiàn)了飾蓮瓣紋的碗、盞、糧罌等秘色越瓷組合，這里既有佛祖保佑的內(nèi)容，也有道家的陰陽思想，還有儒家忠孝禮儀的規(guī)范，且三者都符合越人祖先崇拜的原始宗教思想。圍著“風(fēng)爐”制茶，三五人拿著蓮花形茶盞品茗，眼前看到的是花口蒸汽繚繞，盞壁似荷花綻放，盞沿現(xiàn)嫩荷晨露的情景，是文人向往的清水雅香、江南晨霧、乾坤共盈的生活環(huán)境，自然給文人增添創(chuàng)作意境。唐代茶文化的興起與當(dāng)時(shí)安定的社會發(fā)展環(huán)境有著密切的關(guān)聯(lián)，儒、道、佛思想的融合成為茶文化發(fā)展的重要內(nèi)容。越窯為了迎合文人推崇的茶文化需要，不斷創(chuàng)新裝燒方法，生產(chǎn)出“秘色瓷”茶具，秘色茶具的優(yōu)美造型、青瑩色澤反過來又可提升品茗者的品茗情趣，從而進(jìn)一步豐富了茶文化的內(nèi)涵。文章出處：《越窯“秘色瓷”成名中的茶文化元素》，《農(nóng)業(yè)考古》2017年第2期,魏建鋼
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