炎黃子孫自翊龍的傳人，而龍的影響幾乎波及所有神權(quán)和精神領(lǐng)域，它所象征祥瑞、王權(quán)在中國文化史上具有至尊的地位，然而，龍為何物？中華民族對龍的崇拜意味著什么？這些近似神話的文化理念和民俗信仰造就了一個千古之謎。作已經(jīng)滅絕史前物種類比，并無“化石”的發(fā)現(xiàn)。馮時先生在深入研究古代先民的天文思想和天文活動中，運用考古學(xué)的資料和方法，從天文學(xué)角度對上古政治史、宗教史、哲學(xué)史和科學(xué)史做了綜合分析和全新探索，促進了天文考古學(xué)的發(fā)展，為我們明確天文學(xué)起源與文明起源的相互關(guān)系，解除閱讀古代天象觀測記載的障礙大有裨益。
二十八宿與四靈相匹配，是中國傳統(tǒng)天文學(xué)一大特點，四象體系遲于公元前二千紀已經(jīng)形成，象是先民最早掌握的認星手段，諸星組合圖象類似何物、便以該物命名之?！渡袝?堯典正義》稱：“是天星有龍、虎、鳥、龜之形之，四方皆有七宿，各成一形，東方成龍形，西方成虎形，皆南首而北尾；南方成鳥形，北方成龜形，皆西首而東尾”。東漢張衡在《靈憲》里寫道：“蒼龍連綣于左，白虎猛踞于右，朱雀奮翼于前，靈龜圈首于后”指的是春天黃昏時的星象。近代高魯先生著《星象統(tǒng)箋》據(jù)此而畫出四象圖形布局。
已故張汝周先生是近代從事古天文歷法研究學(xué)者中重考據(jù)研究流派的代表，他的星歷觀是“三證合一”，即紙上材料（歷史文獻），地下材料（出土文物），天上材料（實際天象），三證合一才算可靠，現(xiàn)在我們依“三證合一”觀點來解釋龍的天文學(xué)屬性。
一、 原始龍的形象
一九八七年六月，中國考古學(xué)界發(fā)生一件大事，位于河南省濮陽市的西水坡發(fā)現(xiàn)一群屬于仰韶文化時期（公元前五千年左右）的墓葬遺址，墓主骨架左右兩側(cè)及腳端，分別用蚌殼精心擺塑的龍虎圖像和三角形圖案，蚌龍形像鱷魚，無角，位于東方，頭北向，背朝墓主作行走狀，表現(xiàn)了升天景象，比仰韶文化稍晚的紅山文化玉龍，卻首似馬而背有鬃，身尾卷曲成環(huán)狀，無角無足，華夏銀行把紅山玉龍作為行業(yè)徽標，與此相比，商周甲骨文和金文中龍字的形象顯得更有意義，從最逼真的“龍文”看，龍之角、首、身、尾俱全，尾上揚，無鬃無足。我們面對三個不同歷史時期，龍的形象從形態(tài)上看，自仰韶文化至殷商的三千年中有了不小的變異，這種差異一方面反映時代早晚的變化，另一方面重點體現(xiàn)了地域文化的差異，祭祀的需要總會要求古人把抽象的形象具體化，尤其是在文字產(chǎn)生之前，于是先民們把身邊事物同天上龍星合起來比附，黃河及長江流域的人們把鱷作為龍的世俗形象，但在內(nèi)蒙古草原龍的形象被人們熟悉的馬所取代，而商周古文字的“龍”字卻完好的保存了蒼龍七宿自然本象。
二、 東宮七宿星圖之“龍”形
蒼龍配屬東宮，七宿依次為角、亢、氐、房、心、尾、箕，如果我們以房宿距星（房宿一）作為連接點而把七宿諸星依次連綴，其所呈現(xiàn)的圖像與甲骨文及金文“龍”字形象完全相同，這種一致性所表證的事實是清楚的，不僅商周古文學(xué)的“龍”取象于東宮七宿，而且龍的原始形象也同樣源于此。蒼龍七宿中除箕宿之外，其它六宿的宿名都得自龍體，宿名的意義與蒼龍形象的位置亦一一對位，角宿指龍角，亢宿指龍咽，氐宿指龍首，房宿指龍腹，心宿指龍心，尾宿指龍尾（尾宿九星.從古文字“龍”的形象看當(dāng)亦包括箕四星，四星相連呈簸箕之象，因而得名《爾雅.釋天》郭濮注：“箕.龍尾”，故而，甲骨文及金文的“龍”字本身就是一幅東方蒼龍七宿星圖之象形字。
東漢許慎著《說文.解字》釋：“龍鱗蟲之長，春分而登天，秋分而潛淵”，許慎生活的東漢時代，他并不可能親見真龍，無法詳加描述就用天象釋字義，春分后蒼龍七宿每當(dāng)黃昏橫亙南中天，到秋分后黃昏蒼龍七宿已入地了，民間諺語話“二月初二龍?zhí)ь^”是天文知識在民間時代相傳的佐證。
三、《周易.乾卦》所言之六龍
東宮蒼龍七宿在其形成過程中恐怕至少有六宿是先定的，因為在早期《周易.乾卦》記載六條爻辭所指的正是角、亢、氐、房、心、尾六宿。
爻辭分別為：
初九，潛龍，勿用
九二，見龍在田，利見大人
……
九四，或躍在淵，無咎
九五，飛龍在天，利見大人
上九亢龍，有悔
用九，見群龍無首，吉
《篆傳》云：時乘六龍以御天
對這些文字，聞一多先生認為《乾卦》所言之六龍均指東方蒼龍之星，這與孔子的理解頗為一致“見龍在田”的“田”即為天田星，《漢書郊祀志》稱：“龍星左角曰天田”，當(dāng)春分時節(jié)人們最先看到角星與天田星同出現(xiàn)在東方地平線上，古人稱為“見龍在田的天象”。此后龍星逐日升高，終于有一天，蒼龍六宿在黃昏時全部出現(xiàn)在地平線上，古人形象的比作“龍躍在淵”的天象。而“飛龍在天”的天象是指蒼龍六宿橫跨南中天的位置；“亢龍”之“亢”字的訓(xùn)話學(xué)意思為“極”或“過”，顯然“亢龍”是指過中天而龍體西流的天象，而“群龍”之“群”與“卷”古義古字相通，龍星持續(xù)西移，最終有一天，龍星六宿走近太陽，與太陽同出同入，人們看不到它們身影；古人稱這時的天象為“卷龍無首”?！墩f文.龍部》曰“龍……、春分而登天，秋分而潛淵”，是東宮蒼龍景象回天之完整周期?！蹲瓊鳌匪粤垼匀皇橇拗幸?。
四、遠古授時主星“大火”的原始崇拜
在歷法產(chǎn)生以前，前人對時令的掌握，主要依靠觀象授時，觀測星象以四方及二十八宿為基礎(chǔ)，記述時令的昏旦中星。上古有“火正”之官，是我國歷史上最早的專職天文官，《左傳》中記載著關(guān)于堯時已設(shè)“火正”傳說?；鹫且环N掌管火的官職，是認識天上之火之運行變化，創(chuàng)造后來人們早已忘卻的原始星歷—火紀時歷法。
左傳.韶共二十九年》曰：“火正曰祝融……歂希氐有子曰梨，為祝融”又張守節(jié)《史記正義》：“火行之官，知天數(shù)“。歂希絕地通天之古老傳說中，他派南正重司掌天宇，派火正黎司掌下民，這樁事件是歷史上一次劃時代的變革。
《左傳.襄公九年》云：“古之火正或食于味，以出內(nèi)火，是故味為鶉火，心為大火“杜預(yù)《集解》：“謂火正之官配食于火星。建辰之月，鶉火星昏在南方則令民放火，建成之月，大火星伏在日下，但不得見，則令民內(nèi)火，禁放火”（味指柳星、大火東宮七宿之心宿二）、鄭玄《注》引鄭司農(nóng)云：“以三月本時昏心星見于辰上使民出火，九月本時黃昏心星伏在戌上使民內(nèi)火”皆以心宿之伏見指示農(nóng)事，為此制之源。原始農(nóng)事以焚田為第一要務(wù)，對焚田時間一定要有準確的把握。過早燒田，種子發(fā)芽后沒有雨水會枯死，燒田遲后又會受雨水干擾，古人在觀象中發(fā)現(xiàn)心宿二昏見東方最為適時，而心宿二恰恰是一顆紅色的一等亮星，其色猶焚田之火紅，故心宿二被古人名為大火星。
心宿二除稱大火星外，還有商星、辰星之稱，杜預(yù)《集解》曰：“商丘，宋地，主祀辰星。辰星大火也”《左傳.襄公九年》對參商離別故事有這樣的描寫：“陶唐氏之火正于伯居商丘，祀大火，而火紀時焉。相土因之，故商主大火。商人閱其禍敗之釁，必始于火，是以曰知其有天道也”。大火星與黃道另一端的參宿兩個星象絕不同時現(xiàn)于夜空，是此起彼伏輪流指示半年的時間的授時標準星。
古人以大火為授時主星、先秦文獻所提供先民對大火星的祭祀與觀測資料相當(dāng)豐富，從大火的出現(xiàn)到伏沒，幾乎周天運動每一個重要位置變化都進行了系統(tǒng)觀測，每一次觀測紀錄都涉及到它的授時作用，根本找不出二十八宿中還有哪顆星能像大火星那樣培受古人的重視。而且殷商甲骨文卜辭，大量紀錄商人主祀大火星，在全部卜辭中，有二條卜辭由殷王親自卜占： 壬申卜，王，徒火，黃，癸酉日《遺.九二二》王于口御火？一月《京津二五三七》這充分顯示了祭祀和觀測大火星的活動在殷商時期乃國之大事。
五、結(jié)論
作為中國傳統(tǒng)四神之一的龍，這一靈物之所以神靈，探索它的天文學(xué)意義顯然比泛論圖騰崇拜的文化含義更能深入心曲，當(dāng)我們在現(xiàn)實世界萬物中不能找到龍的形象原型時，抬頭仰望星空，東方七宿自然本象所賦予人們藝術(shù)創(chuàng)造龍形的雛形，“龍”字的形象來源完好的保存了龍的原始含義和原始形態(tài)，蒼龍戲珠把“心宿二”的大火星表現(xiàn)為騰飛龍珠。論及天文、龍與東宮配屬，在漫長而沒有歷法的上古時代，東方七宿指示先民的祭祀和農(nóng)事，成為觀象授時的主要星宿。
中華民族對龍的崇拜，本質(zhì)上是對東方星宿的崇拜，緣于東方七宿及大火星對遠古先民之傳授天時、體天法道、布德行化，啟華夏民族天運之機，創(chuàng)東方文明天人之學(xué)。
隱者黑鷹
