本人仔細(xì)閱讀了由曾國(guó)藩、趙蕤、劉邵原著,由司馬哲編著的《中國(guó)識(shí)人學(xué)》一書,本書以古人的識(shí)人方法為基礎(chǔ),全面闡述了識(shí)人、用人的古今理論,研究和總結(jié)古人識(shí)人和用人的經(jīng)驗(yàn)與教訓(xùn),對(duì)于當(dāng)今的領(lǐng)導(dǎo)者在用人行政上有很好的知道意義。
從今天開始,我將介紹本書所介紹的識(shí)人方法,今日介紹第一法---六戚法
所謂“六戚”是指“父、母、兄、弟、妻、子”,六戚法就是觀察一個(gè)人在六戚中他的行為表現(xiàn),從而得出對(duì)一個(gè)人的認(rèn)知。
用六戚之法察人,人的忠孝愛敬便可一目了然。《堯典》中,四方諸侯之所以推薦舜,就是因?yàn)樗苡米约旱男⑿懈谢胰?,使他們不至于淪于邪惡。四方諸侯就是從父母兄弟的角度來觀察舜的。六戚之法,雖然有一定的準(zhǔn)確性,但也有其局限性,在德、識(shí)、才三個(gè)方面,只注意了“德”,而忽略了“識(shí)”和“才”。
原文:
《堯典》:
帝曰:“咨!四岳,朕在位七十載,汝能庸命,巽朕位?”岳曰:“否德忝帝位?!痹唬骸懊髅鲹P(yáng)側(cè)陋?!睅涘a帝曰:“有鰥在下,曰虞舜?!钡墼唬骸坝?!予聞。如何?”岳曰:“瞽子。父頑,母囂張,象傲??酥C,以孝蒸蒸,義不格奸。”帝曰:“我其試哉?!迸跁r(shí),觀厥刑于二女。嫠降二女于媯芮,嬪于虞。
四岳之薦舜曰:“父頑,母囂,象傲。克諧,以孝蒸蒸,義不格奸”者,是觀之以其父母兄弟也;嫠降二女,是觀之以其妻子也。父母兄弟妻子謂之“六戚”,《呂覽.論人篇》所謂內(nèi)則用六戚者是也。
譯文
《尚書.堯典》
堯帝說:“??!四方諸侯,我在位已經(jīng)七十年了,你們有誰能夠順應(yīng)天命,接替我的帝位?!彼姆街T侯說:“我們德行鄙陋,不配登上帝位?!眻虻壅f:“那你們這些地位顯赫的人也可以從地位卑微的人中推舉賢良。”于是眾人提議說:“在民間有這樣一個(gè)人,其處境困苦,叫虞舜。”堯帝說:“是啊,我也聽說過這樣個(gè)人,他究竟怎么樣?”四方諸侯說:“他是樂官瞽叟的兒子,其父親心術(shù)不正,其母親喜歡說謊,其弟弟象非常傲慢。但舜卻能和他們和睦相處,他用自己的孝行感化家人,使他們不至于淪于邪惡?!眻虻壅f:“那就讓我來試試吧?!眻虻蹧Q定把自己的兩個(gè)女兒嫁給舜,以便通過她們考察舜的德行。于是堯帝命令兩個(gè)女兒到媯水之灣,嫁給虞舜為妻。
四方諸侯推薦舜時(shí)說的“其父親心術(shù)不正,其母親喜歡說謊,其弟弟象非常傲慢。但舜卻能和他們和睦相處,他用自己的孝行感化家人,使他們不至于淪于邪惡?!笔菑母改感值艿慕嵌葋碛^察舜,下令兩個(gè)女兒嫁給舜,是從妻子的角度來觀察舜。父、母、兄、弟、妻、子稱謂“六戚”,《呂氏春秋.論人篇》中所謂的對(duì)內(nèi)使用六戚之法,就是講的這六個(gè)方面。
古人識(shí)人之法(二)---觀誠(chéng)法
識(shí)人難,難識(shí)人,人難識(shí)。請(qǐng)看古人的識(shí)人方法二
觀誠(chéng)法
觀誠(chéng)之法就是從人與他人的關(guān)系中考察人,從人對(duì)周圍環(huán)境的反應(yīng)中考察人,從人的內(nèi)、外兩方面考察人,是一種動(dòng)態(tài)考察法。從父子、兄弟、君臣、老鄉(xiāng)等角度可以考察一個(gè)人的忠孝誠(chéng)信,故意為之制造各種境況可以探索他的心志和性情,用此法察人,人的真?zhèn)?、貪吝、善惡就沒有看不清的了。
原著原文:
觀誠(chéng)者,觀驗(yàn)其誠(chéng)也。父子之間,觀其孝慈也;兄弟之間,觀其和友也;君臣之間,觀其忠惠也,鄉(xiāng)黨之間,觀其信憚也。省其居處,管其義方;省其喪哀,觀其貞良;省其出入,觀其交友;省其交友,觀其任廉??贾杂^其信,潔之以觀其知,示之難以觀其勇,煩之以觀其治,淹之以利以觀其不貪,藍(lán)之以樂以觀其不寧,喜之以物以觀其不輕,怒之以觀其重,醉之以觀其不失也,縱之以觀其常,遠(yuǎn)使之以觀其不貳,邇之以觀其不倦,探取其志以觀其情,考其陰陽以觀其誠(chéng),覆其微言以觀其信,曲省其行以觀其備。此之謂觀誠(chéng)也。
譯文:
所謂觀誠(chéng),就是觀察驗(yàn)證一個(gè)人是否誠(chéng)實(shí)。父子之間,要看他是否孝順雙親,關(guān)心子女;兄弟之間,要看他是否能和樂友愛;君臣之間,要看他是否對(duì)君王忠貞、對(duì)下屬仁惠;鄉(xiāng)親之間,要看他對(duì)人是否信任和敬畏。考察他平時(shí)的居家生活,要看待人處事的態(tài)度;考察他身處哀喪時(shí)的表現(xiàn),看他是否忠貞和善;考察他在社會(huì)上的交際,看他所結(jié)交的朋友怎樣;考察他交友時(shí)的情形,看他是否以信實(shí)和廉潔待人;考驗(yàn)他來看他的信用,疑惑他來看他的智慧,向他展示困難來看他的勇氣,給他制造麻煩來看他的治理才干,誘之以利來看他是否做到不貪,用淫靡的音樂醉他來看他是否心猿意馬,讓他得到喜歡的東西來看他是否輕佻,故意激怒他來看他是否持重如常,讓他喝醉來看他有無失禮之處,放縱他的情欲來看他是否保持常態(tài),疏遠(yuǎn)他來看他是否保持忠貞不二,親近他來看他是否狎昵放肆,探索他的心志以觀察他的性情,考察他在外的表現(xiàn)和內(nèi)心的想法以觀察他的誠(chéng)實(shí)程度,審察他的細(xì)微言語以看他是否守信用,仔細(xì)觀察他的行為以看他是否完美無缺。這就叫做觀誠(chéng)。
古人識(shí)人之法(三)---考志法
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考志法
意志薄弱的人,一經(jīng)威逼利誘便會(huì)改變初衷;心志堅(jiān)定的人,無論遭遇如何,也矢志不渝。通過人在各種情況下的反應(yīng),可以看出他的心態(tài)是否動(dòng)搖。有考志之法,可辯人之正邪、忠信,也可知人之進(jìn)退。
原文
考志者,考度其志也,方與之言,以觀其志:志殷而深,其氣寬以柔,其色儉而不諂,其禮先人,其言后人,見其所不足,曰日益者也;好臨人以色,高人以氣,賢人以言,防其不足,伐其所能,曰日損者也;喜怒以物而色不作,志不煩亂之而營(yíng),深道以利而心不移,臨懾以威而氣不卑,曰平心而固守者也;喜怒以物而變易知,志不煩亂之而裕,示之以利而易移,,臨懾以威而易懾,曰鄙心而假氣者也;犯之以卒而不懼,置義而不可遷,臨之以貨色而不可營(yíng),曰潔廉而果斷者也;易移以言,存志不能守錮,已諾無斷,曰弱志者也。此之謂考志也。
譯文
所謂考志,就是考察度量一個(gè)人的心志。正和一個(gè)人談話時(shí),注意觀察他的心志:心志盛大而深邃的人,其意氣舒闊而柔和,面色謙遜而不諂媚,禮數(shù)行在別人的前面,言語說在別人的后面,能讓人看到他的不足,這是天天都能進(jìn)步的人;喜歡給人臉色,傲視別人,言語上壓制別人,掩飾自己的不足,夸大自己的才能,這是天天都會(huì)退步的人;如果用外物刺激使其高興或憤怒,他卻面不改色,用繁雜的事務(wù)來擾亂他,他的心志卻不迷惑,用豐厚的財(cái)利引誘他,他卻不為所動(dòng),用權(quán)勢(shì)來威懾他,他卻不卑不亢,這是平心靜氣而能固守心志有所作為的人;如果用外物刺激使其高興或憤怒,他卻倏然變色,以至于讓人很容易就看出來,用繁雜的事務(wù)來擾亂他,他的意志不再堅(jiān)定,誘之以利,他便輕易改變心志,在權(quán)勢(shì)威逼面前,低頭屈服,這是心底鄙陋而沒有真性情的人;用事情去困擾他而不憂慮,遇到突然的侵犯而不畏懼,堅(jiān)持正義而意志不變,在財(cái)色面前而不被迷惑,這是廉潔而果敢的人;容易讓別人的話改變自己,不能固守自己的見解,做出了承諾卻又不敢決斷,這是意志薄弱的人。這就是考志。
古人識(shí)人方法(四)---視中法
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視中法
對(duì)于一種事物由感而生,必然表現(xiàn)在聲音上。視中就是由聲音和氣息觀察一個(gè)人的內(nèi)心。人外在的聲音隨著內(nèi)心世界的變化而變化,所以說“心氣之征,則聲變是也”。人的聲音和氣息,如同人的心性氣質(zhì)一樣,各不相同。本篇就是介紹了怎樣通過人的聲音判斷人的心性氣質(zhì),這樣一來,人的聰惠愚笨、賢能奸邪就可以判斷出來了。
原文
視中者,占視其內(nèi)也,內(nèi)心所示,聲氣為先,聽聲處氣,觀察莫尚焉。
心氣華誕者,其聲流散;心氣順信者,其聲順節(jié);心氣鄙戾者,其聲嘶丑;心氣寬柔者,其聲溫好;信氣中易,義氣時(shí)舒,智氣簡(jiǎn)備,勇氣壯直。
聲與音不同。聲主“張”,尋發(fā)處見;音主“斂”,尋歇處見。辯聲之法,必辯喜怒哀樂;喜如折竹,怒如陰雷起地,哀如石擊薄冰,樂如雪舞風(fēng)前,大概以“輕清”為上。
聲雄者,如鐘則貴,如鑼則賤;聲雌者,如ZHI者鳴則貴,如蛙鳴者則賤。遠(yuǎn)聽聲雄,近聽悠揚(yáng),起若乘風(fēng),止如拍琴,上上?!按笱圆粡埓剑?xì)言不露齒”,上也。出而不返,牛鳴;急而不達(dá),深夜鼠嚼;或字句相連,喋喋利口;或齒喉隔斷,皆皆混談;市井之夫,何足比數(shù)?
譯文
所謂視中,就是觀察一個(gè)人的內(nèi)心。內(nèi)心所要表露的,首先體現(xiàn)在聲音和氣息上,聽聲音,探氣息,沒有比這方法更能觀察人的了。
心氣浮夸誕妄的人,其聲音流離散漫;心氣謹(jǐn)密誠(chéng)信之人,其聲音和順有節(jié)奏;心氣鄙陋乖戾的人,其聲音沙啞難聽;心氣舒闊柔和的人,其聲音溫柔美好。誠(chéng)信的聲氣中和平易,正義的聲氣隨時(shí)舒縱,智慧的聲氣完美無缺,勇猛的聲氣雄壯剛直。
聲和音實(shí)際上是不同的,聲產(chǎn)生于器官啟動(dòng)之時(shí),是空氣振動(dòng)之初的狀態(tài),可以在發(fā)音器官啟動(dòng)的時(shí)候聽到它,音產(chǎn)生于發(fā)音器官閉合之時(shí),是聲在空氣中傳播的渾響狀態(tài),可以在發(fā)音器官閉合時(shí)感覺到它,辨別聲音的方法很多,但一定要著重從感情的喜怒哀樂中去細(xì)加鑒別;欣喜之聲,宛如翠竹折斷,(其情致清脆而悅耳);憤怒之聲,宛如平地一聲雷(其情致悲憤而強(qiáng)烈);悲哀之聲,宛如擊破薄冰(其情致破碎而凄切);歡樂之聲,宛如雪花在空中飄飄飛舞(其情致寧靜輕婉)。它們都有一個(gè)共同特點(diǎn),就是輕揚(yáng)而清朗。
如果是剛健激越的陽剛之聲,那么,像鐘聲一樣洪亮沉雄,就高貴;像鑼聲一樣輕薄浮泛,就卑賤。如果是溫潤(rùn)文秀的陰柔之聲,那么,就像雞鳴一樣清朗悠揚(yáng),就高貴;像蛙鳴一樣喧囂空洞,就卑賤;遠(yuǎn)遠(yuǎn)聽去,剛健激越,充滿了陽剛之氣;而近處聽來,卻溫潤(rùn)悠揚(yáng),而充滿了陰柔之致,起的時(shí)候如乘風(fēng)悄動(dòng),悅耳偷心,止的時(shí)候如琴師拍琴,雍容自如,這是聲音中的最佳者。俗話說“高聲暢言,卻不大張其口,低聲細(xì)語牙齒卻含而不露”,這是聲音中的較佳者。發(fā)出之后,散漫虛浮、缺乏余韻,像荒郊曠野的孤牛之鳴;急急切切、咯咯吱吱、斷續(xù)無節(jié),像夜深人靜的時(shí)候老鼠在偷吃東西;說話的時(shí)候,一句接一句,語無倫次,沒完沒了,而且嘴快氣促;說話的時(shí)候,口齒不清、吞吞吐吐、含含糊糊,這幾種說話聲,都屬于市井之人的粗鄙俗陋之聲,有什么值得跟以上的各種聲音相比的地方呢?
古人的識(shí)人方法(五)---觀色法
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觀色法
內(nèi)心所積蓄的,往往表現(xiàn)在面色上,即使想掩蓋,內(nèi)心也不能如其所愿。這就是通常俗話說的"面部如命,氣色如運(yùn)。"由此可以看出,觀色可以識(shí)人。通過人的喜怒哀樂,看到其性情本色。只要你善于觀察,有心觀察,便可做到觀面知命,觀色知事。這就是觀色法。
原文
觀色者,觀其外色也。內(nèi)心所蓄,每現(xiàn)于面,雖欲掩之,中志不從。常民則有喜怒欲懼憂之色,而充備一德者,也自有其符驗(yàn)也。
民有五性:喜、怒、欲、懼、憂也。五氣誠(chéng)于中,發(fā)形于外,民情不隱也。喜色油然以生,怒色拂然以侮,欲色嘔然以偷,懼色薄然以下,憂悲之色累然而靜。質(zhì)色皓然固以安,偽色縵然亂以煩,雖欲故之中,色不聽也,雖變可知。此之謂觀色也。
譯文
所謂觀色,就是觀察一個(gè)人外在的面色。內(nèi)心所積蓄的,常常表現(xiàn)在面色上,即使想掩蓋,內(nèi)心也不聽從。普通人有喜悅、憤怒、欲望、恐懼、憂愁的面色,而充分具備某一方面道德者,也自然有他相應(yīng)的驗(yàn)證。
百姓有五種天性:喜悅、憤怒、欲望、恐懼、憂愁。五種情感真實(shí)地存在于心理,表現(xiàn)在外在的神情上,那么百姓的真實(shí)情感就沒辦法隱瞞了。喜悅時(shí)的神色不知不覺地表現(xiàn)出來,生氣時(shí)的神色很激動(dòng),就像要傷害人似的,有欲望時(shí)滿臉充滿著討人喜歡的和悅茍且之色,恐懼時(shí)的神色似乎是被逼迫得低聲下氣,憂愁悲傷時(shí)的神氣好像很疲憊一樣想安靜會(huì)兒。一個(gè)人的性情本色是潔白無暇,固定而泰然,虛偽的神色則是紛雜零亂而煩躁的,雖然想把這種神色隱藏在內(nèi)心深處,但神色上卻不由自主,即使要改變它,也可以看出來。這就叫做觀色。
古人識(shí)人方法(六)---觀隱法
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觀隱法
人多有隱藏偽托之處,以至心口不一,言行相悖,因而有隱藏在仁義本質(zhì)之中的人,有用智慧事理來隱藏的人,有用語言藝術(shù)來隱藏的人,有用廉潔勇敢來隱藏的人,有用忠孝來隱藏的人,有用交友來隱藏的人。若是不明察秋毫,便會(huì)為他人的外表所迷惑。
原文
觀隱者,觀其隱托也。
生民有陰陽,人有多隱其情,飾其偽,以賴于物,以攻其名也。小施而好大德,小讓而好大爭(zhēng),言愿以為質(zhì),偽愛以為忠,示寬而貌慈,假節(jié)以示人,故其行以攻其名:如此者隱于仁質(zhì)也。
推前惡,思附知物焉,首成功,少其所不足,虛誠(chéng)不及,佯為不言,內(nèi)誠(chéng)不足,色示有余,故知以動(dòng)人。自順而不讓,錯(cuò)辭而不遂,莫知其情:如是者隱于知理也。
素動(dòng)人以言,涉物而不終,問則不對(duì),祥為不窮,色示有余,有道而自順用之,物窮則為深:如此者隱于文藝者也。
廉言以為氣,矯厲以為勇,內(nèi)恐外粹,無所不至,亟稱其說,以詐臨人:如此者隱于廉勇也。
自事其親,好以告以,乞言勞悴,而面于敬愛,飾其見物,故得其名,名揚(yáng)于外,不誠(chéng)于內(nèi),伐名以示其親戚,以故取利,分白其名,以私其身:如此者隱于忠孝也。
陰行以取名,比周以相譽(yù),明知賢可以征,與左右不同而交,交心重己,心說之而身不近之,身近之而實(shí)不至,而歡忠不盡,歡忠盡見于眾而貌克:如此者隱于交友者也。此之謂觀隱也。
譯文
所謂觀隱,就是觀察一個(gè)人的隱藏偽托之處。
人天生就有內(nèi)在和外表,有很多人都隱藏自己的真情,以虛偽作掩飾,依賴種種外物,來博取名聲。施舍一點(diǎn)點(diǎn),卻希望收到大的回報(bào);小的地方和人謙讓,卻在大的地方和人爭(zhēng)奪;說話謹(jǐn)慎小心,好像本質(zhì)是質(zhì)樸的;偽裝成仁愛,好像是忠貞不貳;外表裝得很寬厚,容貌也像是一臉慈祥;假借仁愛的本質(zhì),來向世人招搖,故意做這種種行為,來博取聲譽(yù)。這是隱藏在仁義本質(zhì)之中的人。
尋找他人以前的錯(cuò)事,想以此來了解一個(gè)人;他人有所成功就羨慕,一旦失敗就嘲諷;實(shí)在沒有料想到,便故意不講話;肚子里知道得很少,外表上好像知道得很多;征引一些故實(shí)來說動(dòng)人家自以為是毫不謙讓;說話故意不講完,使人莫測(cè)高深。這就是用智慧來隱藏的人。
用空洞的話來感動(dòng)人;涉獵一些事理,卻不去深入地推究;向他提問,又不回答;裝著有無窮的學(xué)問,外表上好像知道得很多;以為是他借用許多道理充實(shí)說話內(nèi)容,等到行不通了,就故意說很艱深。這是用語言藝術(shù)來隱藏的人。
說些大話,讓人以為他清廉;矯柔造作,使人以為他勇敢;內(nèi)心實(shí)為恐懼,外表卻裝得很憂傷;無所不用其極,極力吹噓自己,欺騙別人。這是用廉潔勇敢來隱藏的人。
自己侍奉父母,喜歡說給別人聽,總是說他如何如何辛苦,表面上又裝得多么多么的敬愛,特別表現(xiàn)在明顯的事情上,來博取名聲;名聲雖然傳揚(yáng)在外,但內(nèi)心卻一點(diǎn)也不真實(shí);夸自己是如何如何地孝養(yǎng)父母,以求得好處,自取名聲,從而滿足自己的私欲。這是用忠孝來隱藏的人。
以不正當(dāng)?shù)氖侄胃`取名聲,交結(jié)朋黨互相標(biāo)榜,明知?jiǎng)e人賢能可以作為模范,與平常交往的人不同,卻不與之交往,即使與他交往,也是要對(duì)自己有某些好處的,心理喜歡他,卻不愿親近他;雖然親近他,心理上還是要保持一定的距離,并不能做到推心置腹;可是在大家面前,表面上又裝出一副傾心盡歡的樣子。這是用交友來隱藏的人。這就叫做觀隱。
古人識(shí)人方法(七)---揆德法
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揆德法
所謂德,是指一個(gè)人所具備的政治素質(zhì)、倫理道德規(guī)范和個(gè)性心理素質(zhì)。內(nèi)心充滿道德,一定會(huì)合乎外表。運(yùn)用揆德之法,可識(shí)人性,鑒人品,辯忠奸。
原文
揆德者,揆度于德也。德之內(nèi)充,必符于外 。然虞庭有載采之言,孔子因所試為譽(yù),故揆德無異考之以行事也。
言行不類,終始相悖,陰陽克易,外內(nèi)不合,雖有隱節(jié)見行,曰非誠(chéng)質(zhì)者也;其言甚忠,其言甚平,其志無私,施不在多,靜而寡類,莊而安人,曰有仁心者也;事變而能治,物善而能說,浚窮而能達(dá),錯(cuò)身立方而能遂,曰廣知者也;少言而行,恭儉以讓,有知而不代伐,有施而不置,曰慎謙良者也;微忽之言,久而可復(fù),幽閑之行,獨(dú)而不克,行其亡,如其存,曰順信者也;貴富雖尊,恭儉而能施,眾強(qiáng)嚴(yán)威,有禮而不驕,曰有德者也;隱約而不懾,安樂而不奢,勤勞之不變,喜怒而有度,曰有守者也。
直方而不毀,廉潔而不戾,立強(qiáng)而無私,曰經(jīng)正者也;正靜以待命,不召不至,不問不言,言不過行,行不過道,曰沈靜者也;忠愛以其親,歡欣以敬之,盡力而不面敬以要人,以故名而不生焉,曰忠孝者也;合志而同方,共其憂而任其難,行忠信而不相疑,殊隱達(dá)而不相舍,曰至友者也;心色辭氣,其入人甚愉,進(jìn)退工,故其與人甚巧,其就人甚速,其判人甚易,曰位志者也;飲食以親,貨賄以交,接利以合,故得望譽(yù)征利而依賴于物,曰貪卑者也;質(zhì)不斷,辭不至,少其所不足,謀而不已,曰偽詐者也;言行亟變,從容謬易,好惡無常,行身不類,曰無誠(chéng)者也;小知而大不決,小能而大不成,顧小物而不知大論,亟變而多私,曰華誕者也;規(guī)諫而不類,道行而不平,曰竊名者也。
故事阻者不夷,畸鬼者不仁,面譽(yù)者不忠,飾貌者不情,隱節(jié)者不平,多私者不久,揚(yáng)言者寡信。此之謂揆德也。
譯文
所謂揆德,就是考察一個(gè)人的道德。內(nèi)心充滿道德,一定會(huì)合乎外表。然而虞舜有“再去做些具體事情”的話,孔子經(jīng)過試驗(yàn)后才加以稱譽(yù),所以考察度量一個(gè)人的道德和考察一個(gè)人的辦事能力沒什么兩樣。
言行不一致,始終相違背,陰陽變化無規(guī)律,外表和內(nèi)在不符合,雖然他能掩飾自己的短處,表現(xiàn)自己的長(zhǎng)處,但終究可以說不是真正質(zhì)樸的人;講話很誠(chéng)懇,行為很平正,心中所想沒有私念,施舍不在于多,沉靜而不結(jié)黨,莊嚴(yán)而能和人,這是有仁心的人;事情發(fā)生了變化能處理,發(fā)現(xiàn)了美好的事物能述說,艱深的道理能表達(dá),安身立命而能有所成就,這是智慧廣博的人;沉默寡言埋頭做事,謙恭儉約而能遜讓,有智慧而不向人夸耀,有施舍而不自以為德,這是謹(jǐn)慎謙讓而溫良的人;很輕的一句話,雖然說了很久,還能履行諾言,隱居的行為是獨(dú)善其身,而不去鄙薄他人,奉行去世長(zhǎng)輩的遺愿,就好像他在世一樣,這是恭順誠(chéng)信的人;雖然高貴富裕受人尊敬,但仍然謙恭儉約并能施舍他人,土地廣大百姓眾多且嚴(yán)肅威武令人敬畏,但卻彬彬有禮而不驕不傲,這是有德行的人;窮困而不懼怕,安樂而不豪奢,不改變勤勞的習(xí)慣,喜怒有節(jié)而不過分,這是有操守的人。
剛直方正而不隨便阿附別人,廉潔而不乖戾,能直道而行,沒有私心,這是正經(jīng)規(guī)矩的人;端正雅靜,以等待國(guó)君征召的命令,國(guó)君不征召不去,國(guó)君不問話不先開口,說話不超過行事,行事不超過道理,這是沉著冷靜的人;以忠誠(chéng)的愛去侍奉雙親,以高興的心情敬奉父母,盡力去做,而不只是表面恭敬,以贏得別人的贊譽(yù),因此其名聲并不一定為世人所知,這是真正孝順的人;志同道合,共同分擔(dān)憂患,行為忠誠(chéng)信實(shí)而不互相猜疑,不論退隱山林還是飛黃騰達(dá),都不相舍棄,這是至交好友;態(tài)度言語都令人愉快,善于鉆營(yíng),也很會(huì)擺脫,所以很懂得應(yīng)付他人,與人親近很快,不過背叛人也很容易,這是心思完全放在其地位的人;酒肉朋友,錢財(cái)之交,有利可圖就湊在一起,所以能夠用名望和聲譽(yù)來索取利益,而把友情建立在物質(zhì)上,這是貪婪卑鄙的人;有疑問而不能斷定,有話又說不出來,意識(shí)到自身所缺乏的東西,卻又不停地處心積慮地去獲取,這是虛偽狡詐的人;言行多變,舉止荒謬而輕率,好惡無常,做的事與身份不符,這是沒有真誠(chéng)的人;有小聰明而不能決斷大事情,有小能耐而不能成就大事業(yè),顧慮到小事情而不知道大道理,常常注意多變而私心較重,這是浮華誕妄的人;說規(guī)勸的話而不著邊際,做正當(dāng)?shù)氖露粨袷侄?,這是欺世盜名的人。
所謂遇到事情專門設(shè)置障礙的人,是不符合常情的;依靠祭祀鬼神來祁福的人,是不仁愛的;只求表面聲譽(yù)的人,是不忠誠(chéng)的;僅在外表修飾的人,是不真實(shí)的;隱藏自己行為的人,是不平正的;私心較重的人,是不講義氣的;專講大話的人,是缺少信用的。這就叫做揆德。
古人識(shí)人方法(八)---甄偽法
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甄偽法
甄偽之法是通過主動(dòng)考察來辯識(shí)人才。但其并非完美無缺,其中“醉之以酒而觀其側(cè)”就不是一種值得肯定的方法。但是就其大多數(shù)基本方法而言,甄偽之法還是有很好的指導(dǎo)意義和較高的理論價(jià)值,具有較強(qiáng)的現(xiàn)實(shí)意義。
原文:《孔子.列御寇篇》
孔子曰:“凡人心險(xiǎn)于山川,難于知天;天猶有春秋冬夏旦暮之期,人者厚貌深情。故有貌愿而益,有長(zhǎng)若不肖,有順懁而達(dá)。有堅(jiān)而縵,有緩而釬,故其就義若渴者,其去義若熱。故君子遠(yuǎn)使之而觀其忠,近使之而觀其敬,煩使之而觀其能,卒然問之而觀之知,急與之期而觀其信,委之以財(cái)而觀其仁義,告之以危而觀其節(jié),醉之以酒而觀其側(cè),雜之以處而觀其色。九征至,不肖人得矣。”
譯文:
孔子說:“人心的險(xiǎn)惡超過了山川,要想了解他,比了解天還難;天的春夏秋冬白天黑夜還有個(gè)準(zhǔn),人的外貌像很厚的外殼,深深地掩蓋其真情。所以有的外貌醇厚而內(nèi)心輕浮,有的貌如長(zhǎng)者而心如不肖,有人外貌圓順內(nèi)心直達(dá),有的外貌嚴(yán)厲心理卻非常和氣,有的外貌和氣心理卻很兇悍。所以那些追求仁義如饑似渴的,他們拋棄仁義也如逃避烈火。所以君子讓他在遠(yuǎn)方做事以觀察他是否忠誠(chéng),讓他在近處做事以觀察他是否勤懇,讓他處理煩難的事情以觀察他的才能,突然發(fā)問以觀察他的知識(shí),倉(cāng)促和他約定以觀察其信用,委托他錢財(cái)以觀察他是否廉潔,告訴他事情危險(xiǎn)以觀察他的節(jié)操,讓他喝醉來觀察他是否儀態(tài)端方,男女雜處來觀察他如何對(duì)待女色。九個(gè)方面綜合起來,就可以分清好壞?!?/p>
古人識(shí)人方法(九)---明正法
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明正法
本文把歷史上的有道德、重修養(yǎng)的官員分為六正,并認(rèn)為六正是為官的準(zhǔn)則。用此法來察人,就是明正。
原文
夫人臣萌芽未動(dòng),形兆未見,昭然獨(dú)見存亡之機(jī),得失之要,豫禁乎未然之前,使主超然立乎顯榮之處,如此者,圣臣也。
虛心盡意,日進(jìn)善道,勉主以禮義,諭主以長(zhǎng)策,將順其美,匡救其惡,如此者,大臣也。
夙興夜寐,進(jìn)賢不懈,數(shù)稱往古之行事,以厲主意,如此者,忠臣也。
明察成敗,早防而救之,塞其間,絕其源,轉(zhuǎn)禍以為福,君終而無憂,如此者,智臣也。
依文奉法,任官職事,不受贈(zèng)遺,飲食節(jié)儉,如此者,貞臣也。
國(guó)家昏亂,所為不諛,敢犯主之嚴(yán)顏,面言主之過失,如此者,直臣也。
是謂六正。
譯文
當(dāng)官的如果能在天下大事在處在萌芽狀態(tài),沒有形成規(guī)模的時(shí)候,就已經(jīng)洞燭先機(jī),獨(dú)具慧眼,知道什么可做,什么不可做,存亡、得失的關(guān)鍵都事先看得到,把握得住。在大火燃燒起來之前就能預(yù)先防止,使他的主子超然獨(dú)立,永遠(yuǎn)站在光榮偉大的一面。能夠具備這種才能的大臣便是圣臣。
謙虛謹(jǐn)慎,盡心盡力為人主辦事,經(jīng)常思索好的治國(guó)之道向人主建議,勉勵(lì)君王恪守禮儀,勸說君王目光遠(yuǎn)大,胸懷大志,使其正確的地方更正確,對(duì)其不良的、有害的加以糾正和挽救,能做到這些的就是大臣。
為國(guó)家廢寢忘食,日夜思考,終生不懈地舉薦賢能,博學(xué)多才,精通歷史,并經(jīng)常引證歷史經(jīng)驗(yàn)來啟發(fā)人主,能做到這樣的就是忠臣。
深謀遠(yuǎn)慮,明察秋毫,名得失的關(guān)鍵,早作預(yù)防,采取補(bǔ)救的方法,堵塞漏洞,把可能導(dǎo)致失敗的因素提前消滅,轉(zhuǎn)禍為福,使人主自始至終不必憂慮,做到這樣的就是智臣。
奉公守法,以身作則,忠于職守,清正廉潔,勤儉樸素,能做到這樣的就是貞臣。
皇帝昏庸,國(guó)家離亂時(shí),對(duì)上不拍馬屁,不阿諛奉承,而且敢犯顏直諫,敢于指出昏君的過失,能做到這樣的就是直臣。
古人識(shí)人方法(十)---知邪法
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知邪法
賢與不肖同在,良與莠共存。本篇將奸佞之輩的嘴臉以具、諛、讒、奸、賊、亡國(guó)六邪分別勾畫,用之來識(shí)別奸佞之輩,這就是知邪法。
原文
安官貪祿,不務(wù)公事,與世沉浮,左右觀望,如此者,具臣也。
主所言皆曰“善”,主所為皆曰“可”,隱而求主之所好而進(jìn)之,以快主之耳目。偷合茍容,與主為樂,不顧后害,如此者,諛臣也。
中實(shí)險(xiǎn)诐,外貌小謹(jǐn),巧言令色,又心嫉賢。所欲則明其美,隱其惡;所欲退則彰其過,匿其美,使主賞罰不當(dāng),號(hào)令不行,如此者,奸臣也。
智足以飾非,辯足以行說,內(nèi)離骨肉之親,外妒亂于朝廷,如此者,讒臣也。
專權(quán)擅勢(shì),以輕為重,私門成黨,以富其家;擅矯主命,以自顯貴,如此者,賊臣也。
諂主以佞邪,墜主于不義,朋黨比周,以蔽主明,使白黑無別,是非無聞;使主惡布于境內(nèi),聞?dòng)谒泥?,如此者,亡?guó)之臣也。
譯文
有的人當(dāng)官只為拿俸祿,敷衍應(yīng)付公事,隨大流,見風(fēng)使舵,瞻前顧后,就怕得罪人,就怕負(fù)責(zé)任,這樣的人就叫做“具臣”。
只要是人主說的,就說“好”,只要是人主做的,就說“對(duì)”,嘴上這么說,肚里卻暗暗揣摩人主的愛好,凡有所愛就投其所好,及時(shí)上貢,以滿足人主的聲色之樂,漸漸地,人主把這類官員不當(dāng)外人了,互相包庇縱容,吃喝玩樂,不計(jì)后果,這種官吏就叫做“諛臣”。
內(nèi)心陰險(xiǎn)奸詐,外貌謙恭謹(jǐn)慎,能說會(huì)道,討人喜歡,實(shí)際上妒賢嫉能,想提拔誰,就在人主面前盡說他的好話,隱瞞他的缺點(diǎn);對(duì)真正的人才,就在人主面前夸大他的過失,隱瞞他的優(yōu)點(diǎn),結(jié)果使人主賞罰不當(dāng),號(hào)令不行,這類官吏就叫做“奸臣”。
有才智,有學(xué)識(shí),干起壞事來更有能耐。掩飾他的過錯(cuò)時(shí),道理說的振振有詞,不由不信;辯論起來足以形成一家學(xué)說,小則可以挑撥離間父子反目兄弟成仇,大則可以在朝廷煽風(fēng)點(diǎn)火,制造混亂,這種官吏就叫做“讒臣”。
篡奪權(quán)力造成自己的勢(shì)力,顛倒黑白,排斥異己,以培植私人勢(shì)力結(jié)成死黨,形成自己的社會(huì)勢(shì)力;假傳圣旨,到處顯示自己的身份,使自己顯得無比尊貴。這種官吏就叫做“賊臣”。
在人主面前阿諛奉承,鼓動(dòng)、促使人主往邪路上走,背后又把錯(cuò)誤推到人主身上;結(jié)黨營(yíng)私,互相包庇,欺上瞞下,不讓人主了解真實(shí)情況,導(dǎo)致黑白不分,是非不辨;暗地里宣揚(yáng)人主的過錯(cuò),使百姓都責(zé)怪人主,這種官吏就叫做“亡國(guó)之臣”。
這就是六種類型的反面官吏---邪臣。
古人識(shí)人方法(十一)---七觀法
識(shí)人難,難識(shí)人,人難識(shí)。請(qǐng)看古人的識(shí)人方法十一
七觀法
人若是沉默不語,無所行動(dòng),你就難測(cè)其心。故而主動(dòng)發(fā)問,令其措手不及,可知其學(xué)識(shí)心志;拋出誘餌,可知其是否果敢、清廉、守信。七觀之法,意在主動(dòng)制造各種境況,看其反應(yīng),從而對(duì)其修養(yǎng)為人有所了解。
原文
問之以是非,而觀其志;窮之以辭辯,而觀其變;咨之以計(jì)謀,而觀其識(shí);告之以患難,而觀其勇;醉之以酒,而觀其性;臨之以利,而觀其廉;期之以事,而觀其信。
譯文
通過問一個(gè)人是非曲直,可以看出他的志向;通過深入徹底的提問,可以看出他的識(shí)變和機(jī)敏;通過詢問一個(gè)人的計(jì)謀,可以看出他的學(xué)識(shí);通過告訴他大難將至,可以通過他面對(duì)此情況的表現(xiàn)來看他是否果敢;讓一個(gè)人喝醉,可以識(shí)別他的品性;給他看到實(shí)際的利益,可以看出他是否清正廉潔;托付給人一件事情,可以看出他是否有誠(chéng)信。
古人識(shí)人方法(十二)---九征法
識(shí)人難,難識(shí)人,人難識(shí)。請(qǐng)看古人的識(shí)人方法十二
九征法
人物心性才情的變化會(huì)表現(xiàn)出九種征象。征就是研究、了解。九征就是從神、精、筋、骨、氣、色、儀、容、言等九個(gè)方面的外在表現(xiàn),來探求一個(gè)人內(nèi)在的性格特征。本篇首先指出人物才性是秉陰陽五行而生存,由此推出人的五種性格和道德屬性,進(jìn)而提出才性鑒定的可能性。其次,指出人的素質(zhì)以“中和”為貴。最后論述人的才情變化可通過九種外在表現(xiàn)征象來觀察。
原文
性之所盡,九質(zhì)之征也。然則平陂之質(zhì)在于神。明暗之實(shí)在于精。勇怯之勢(shì)在于筋。強(qiáng)弱之植在于骨。躁靜之決在于氣。慘懌之情在于色。衰正之形在于儀。態(tài)度之動(dòng)在于容。緩急之狀在于言。其為人也,質(zhì)素平澹,中睿外朗,筋動(dòng)植骨,聲清色懌,儀正容直,則九征皆至,則純粹之德也。
九征有違,則偏雜之才也。三度不同,其德異稱。故偏至之才,以才自名。兼才之人,以德為目。兼德之人,更為美號(hào)。
是故兼德而至,謂之中庸。中庸也者,圣人之目也。具體而微,謂之德行。德行也者,大雅之稱也。一至謂之偏才。偏才,小雅之質(zhì)也。一征謂之依似。依似,亂德之類也。一至一違,謂之間雜。間雜,無恒之人也。無恒、依似,皆風(fēng)人末流,不可勝論,是以略而不概也。
譯文
人的性情的內(nèi)容,有九個(gè)方面的體現(xiàn),叫做“九征”。正直或偏邪表現(xiàn)在人的神色上;聰慧或愚鈍表現(xiàn)在人的精氣上;勇敢或怯弱表現(xiàn)在人的筋肌上;強(qiáng)健或纖弱表現(xiàn)在人的骨架上;急噪或沉穩(wěn)的脾氣在于氣血;悲傷或愉快的情緒顯露在臉色上;衰哀或嚴(yán)肅的形象顯露在儀表之中;做作或自然的舉止在于容貌;緩慢或急切的態(tài)度通過言語顯示出來。如果一個(gè)人本性平靜淡泊,內(nèi)心聰明而外表清朗,筋脈強(qiáng)勁而骨骼堅(jiān)挺,聲音清朗而神色和悅,儀表莊重,容貌也端正,那么九種類型的特征他都具備了,他就是德才兼?zhèn)涞娜瞬拧?/p>
如果這九個(gè)方面的特征有達(dá)不到的,只能稱為偏雜之才。把人才分為偏才、兼才、兼德這三種,他們的類型不同,因而他們相應(yīng)的內(nèi)容也不同。所謂偏才,是由于他們的專長(zhǎng)才能而獲偏才的稱號(hào);兼才的人,是根據(jù)他們的德行而獲得兼才的稱號(hào);而兼德的人,是由于德才深厚,從而獲得兼德的美稱。
兼德而又達(dá)到完美境界的人,稱為中庸。中庸是對(duì)圣人的最高評(píng)價(jià)。九征初具而又沒有達(dá)到完善的人稱為德行,德行是對(duì)才德高尚的人才的稱呼。九征中某一方面突出的人稱為偏才,偏才是對(duì)才德有偏重的人的稱呼。九征中所體現(xiàn)某一方面的特征而實(shí)際上這種表現(xiàn)是假象,是依靠某方面的才能模仿出來的,具有這種才能的人稱為依似,依似的人敗壞道德。九征中某一方面突出,而同時(shí)又有另一方面與前一方面的性質(zhì)相反,這種相反性質(zhì)混雜在一起的情況叫做間雜。間雜的人沒有恒心與常性。沒有恒心的人與依似的人都屬于凡夫末流之輩,這一類型的人又分很多種,不能一一討論,故略而不說了。
古人識(shí)人方法(十三)---論失法
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論失法
本文簡(jiǎn)略剖析了十二種偏才的特點(diǎn)、得失,以及應(yīng)該引以為戒的地方。(鑒于原文難于閱讀,將譯文置前)
譯文
性格堅(jiān)毅剛直的人,成在善于矯正邪惡,失在喜歡激烈地攻擊對(duì)方;性格柔和寬厚的人,長(zhǎng)處在于能夠?qū)捜萑棠退耍蛔阒幵谟趦?yōu)柔寡斷;性格強(qiáng)悍豪爽的人,成在忠肝義膽,失在多疑;性格強(qiáng)硬堅(jiān)定的人,所起到的是穩(wěn)固支撐的作用,卻過于專橫固執(zhí);善于論辯的人,能夠解釋疑難問題,但性格過于漂浮不定;樂善好施的人,胸襟寬廣,很有人緣,但交友過多,難免魚龍混雜;清高廉潔的人,有著高尚堅(jiān)定的節(jié)操,卻過于拘謹(jǐn)約束;行動(dòng)果斷、光明磊落的人,勇于進(jìn)取,卻容易疏忽小事,不夠細(xì)致;冷靜沉穩(wěn)、機(jī)警縝密的人,善于探究小事,細(xì)致入微,卻稍嫌遲滯緩慢;性格外向,直率質(zhì)樸的人,其可貴之處在于為人忠厚誠(chéng)懇,不足之處在于過于顯露,沒有內(nèi)涵;足智多謀、善于掩飾的人,長(zhǎng)于權(quán)術(shù)計(jì)謀,富有韜略,但在下決定時(shí)卻常常猶豫不決。
原文
厲直剛毅,材在矯正,失在激訐。柔順安恕,每在寬容,失在少?zèng)Q。雄悍杰健,任在膽烈,失在多忌。精良畏慎,善在恭謹(jǐn),失在多疑。強(qiáng)楷堅(jiān)勁,用在楨干,失在專固。論辯理繹,能在釋結(jié),失在流宕。普博周給,弘在履裕,失在溷濁。清介廉潔,節(jié)在儉固,失在拘扃。休動(dòng)磊落,失在攀躋,失在疏越。沉靜機(jī)密,精在玄微,失在遲緩。樸露徑盡,質(zhì)在忠誠(chéng),失在不微。多智韜情,權(quán)在譎略,失在依違。
古人識(shí)人方法(十四)---流業(yè)法
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流業(yè)法
本文介紹的是以德、材、術(shù)為衡量標(biāo)準(zhǔn),根據(jù)人才的專業(yè)特點(diǎn),將人才分為十二種不同類別及每種類別的人才所適宜從事的職業(yè)。
原文
蓋人流之業(yè)十有二焉。有清節(jié)家,有法家,有術(shù)家,有國(guó)體,有器能,有臧否,有伎倆,有智意,有文章,有儒學(xué),有口辯,有雄杰。
若夫德行高妙,容止可法,是謂清節(jié)之家,延陵、晏嬰是也。建法立制,強(qiáng)國(guó)富人,是謂法家,管忡、商鞅是也。思通道化,策謀奇妙,是謂術(shù)家,范蠡、張良是也。兼有三才,三才皆備,其德足以厲風(fēng)俗,其法足以正天下,其術(shù)足以謀廟勝,是謂國(guó)體,伊尹、呂望是也。兼有三才,三才皆微,其德足以率一國(guó),其法足以正鄉(xiāng)邑,其術(shù)足以權(quán)事宜,是謂器能,子產(chǎn)、西門豹是也。兼有三才之別,各有一流。清節(jié)之源,不能弘恕,好尚譏訶,分別是非,是謂臧否,予夏之徒是也。 法家之流,不能創(chuàng)思遠(yuǎn)圖,而能受一官之任,錯(cuò)意思巧,是謂伎倆,張敞、趙廣漢是也。術(shù)家之流,不能創(chuàng)制垂則,而能遭變用權(quán),權(quán)智有余,公正不足,是謂智意,陳平、韓安國(guó)是也。凡此八業(yè),皆以三才為本。故雖波流分別,皆為輕事之才也。能屬文著述,是謂文章,司馬遷、班固是也。能傳圣人之業(yè),而不能干事施政,是謂儒學(xué),毛公、貫公是也。辯不入道,而應(yīng)對(duì)資給,是謂口辯,樂毅、曹丘生是也。膽力絕眾,才略過人,使謂雄杰,白起、韓信是也。凡此十二才,皆人臣之任也,主德不預(yù)焉。
主德者,聰明平淡,總達(dá)眾才,而不以事自任者也。是故主道立,則十二才各得其任也。清節(jié)之德,師氏之任也。法家之才,司寇之任也。術(shù)家之才,三孤之任也。三才純備,三公之任也。三才而微,冢宰之任也。臧否之才,師氏之佐也。智意之才,冢宰之佐也。伎倆之才,司空之任也。儒學(xué)之才,安民之任也。文章之才,國(guó)史之任也。辯給之才,行人之任也。雄杰之才,將帥之耳聞內(nèi)也。使謂主道得而臣道序,官不用方,而太平用成。若道不平淡,與一才同用好,則一才取權(quán),而眾才失任也。
譯文
人才的類型按專業(yè)可分為十二種:清節(jié)家、法家、術(shù)家、國(guó)體、器能、臧否、伎倆、智意、文章、儒學(xué)、口辯和雄杰。
“清節(jié)家”是指那些品德高尚、行為舉止值得人們學(xué)習(xí)的人,延陵和晏嬰就是此類。“法家”是指善于制定法規(guī)制度,從而使國(guó)家強(qiáng)盛,百姓富裕的人,管忡和商鞅就是此類?!靶g(shù)家”是指有深刻的思想,反應(yīng)機(jī)敏,策劃和謀略都能出奇制勝的人,范蠡和張良就是此類,有一種人兼有德、法、術(shù)三種才質(zhì),并且他們的德行能夠引導(dǎo)社會(huì)風(fēng)氣;他們制定的法律能使天下人覺得公正,他們的謀略能安定天下,治理國(guó)家,這種人是國(guó)家的杰出人才,稱為“國(guó)體”,伊尹、呂望就是這樣的人。兼有以上三種才質(zhì),但能力不強(qiáng),這種人稱為“器能”,他們的品德能夠成為一方表率;他們制定的法規(guī)能使地方上的人覺得公平;他們的謀略能夠處理一般事務(wù),子產(chǎn)和西門豹就是此類人;兼有德、法、術(shù)三種才質(zhì),但只是三種才質(zhì)的某一方面:屬于“清節(jié)家”這一類的,但不能做到寬宏大量、容忍別人,卻喜歡議論盤問別人,明辨是非,這類人就是“臧否”,代表人物有子夏。屬于“法家”這類的,但思路不開闊,不能深謀遠(yuǎn)慮,只能任某一官職,專心于自己的本職工作,這類人就是“伎倆”,張敞、趙廣漢就是這類人。屬于“術(shù)家”這一類,但不能制定制度法規(guī),只能運(yùn)用權(quán)術(shù)見機(jī)行事,他們的智謀很高,但公平不足,這種類型的人就是“智意”,陳平、韓安國(guó)就是這樣的人。以上八種類型的人,都是以德、法、術(shù)三種才能為基礎(chǔ)的,因此,雖然分成不同類別,都屬于能夠在擅長(zhǎng)領(lǐng)域取得成功的人才。善寫作,能著書立說的人就是“文章家”,司馬遷、班固就是此類。能夠傳授圣人的思想和學(xué)說,而不能從政辦實(shí)事的人,稱為“儒學(xué)”,毛公、貫公就是此類。在辯論時(shí)觀點(diǎn)不一定正確,但能言善辯,應(yīng)對(duì)自如的人,稱為“口辯”,樂毅、曹丘生就是此類。英勇無畏,力氣超群而又才略過人,這類人稱為“雄杰”,白起、韓信就屬于此類,具有以上十二種類型中的人才都可以擔(dān)當(dāng)大臣,但君主應(yīng)具有的德行不包含在內(nèi)。
君主所具有的德性應(yīng)該是聰明平淡,能使下屬能各司其職,而不必事必躬親。君主如果明白這道理的話,那么他手下的十二種人才就會(huì)各司其職,“清節(jié)家”就可以擔(dān)任師氏的職務(wù);“法家”就可以擔(dān)任司寇的職務(wù);“術(shù)家”就可以擔(dān)任三孤的職務(wù)。德法術(shù)三種才質(zhì)都具備的人就可以擔(dān)任三公的職務(wù),德、法、術(shù)只具備一部分的人可以擔(dān)任冢宰的職務(wù)。具備“臧否”的人,可以擔(dān)任師氏的副手,具備“智意”的人,可以擔(dān)任冢宰的副手。具備“伎倆”才能的人,可以擔(dān)任司空的職務(wù),具備“儒學(xué)”才能的人,可以擔(dān)任教化人心的職務(wù)。具備“文章”才能的人,可以擔(dān)任編寫史書的職務(wù)。具備“口辯”才能的人,可以擔(dān)任使者的職務(wù)。具備“雄杰”才能的人,可以擔(dān)任將帥的職務(wù)。這樣君主明白了統(tǒng)治的道理,從而使臣子職責(zé)井然有序,官員各司其職,天下就會(huì)出現(xiàn)太平盛世。如果君主不了解平淡的道理,只任用某一方面才能的人,那么這些獲得權(quán)力,就會(huì)只任用與自己同一類型的人才,則其它類型的人才就得不到正確的使用,當(dāng)然也難以發(fā)揮他們的作用了。
古人識(shí)人方法(十五)---九偏法
識(shí)人難,難識(shí)人,人難識(shí)。請(qǐng)看古人的識(shí)人方法十五
九偏法
本文介紹人中的九種性格差異,由于智慧各異,會(huì)產(chǎn)生行動(dòng)上的不同傾向,當(dāng)其去影響別人的思考和決策時(shí),就會(huì)有結(jié)果上的得失成敗,而其自己卻各執(zhí)己理。從這九種性格差異及行動(dòng)傾向中去考察一個(gè)人的長(zhǎng)短,就是九偏法。
原文
質(zhì)性平淡,思心玄微能通自然,道理之家也。質(zhì)性警徹,權(quán)略機(jī)捷,能理煩速,事理之家也。質(zhì)性和平,能論禮教,辨其得失,義理之家也。質(zhì)性機(jī)解,推情原意,能適其變,情理之家也。
四家之明既異,而有九偏之情。以性犯明,各有得失。剛略之人,不能理微。故其論大體,則弘博而高遠(yuǎn),歷纖理,則宕往而疏越。抗厲之人,不能回?fù)?。論法直,則括處而公正,說變通,則否戾而不入。堅(jiān)勁之人,好攻其事實(shí)。指機(jī)理,則穎灼而徹盡。涉大道,則徑露而單持。
辨給之人,辭煩而意銳。推人事,則精識(shí)而窮理。即大義,則恢愕而不周,浮沉之人,不能沉思。序疏數(shù),則豁達(dá)而傲博。立事要,則爛言而不定。淺解之人,不能深難。聽辯說,則擬鍔而愉銳。審精理,則掉轉(zhuǎn)而無根。寬恕之人,不能速捷。論仁義,則弘祥而長(zhǎng)雅,趨時(shí)務(wù),則遲緩而不及。溫柔之人,力不休強(qiáng)。味道理,則順適而和暢。擬疑難,則濡滯而不盡。好奇之人,橫逸而求異。造權(quán)譎,則羝倜儻而瑰壯,案清道,則詭常而恢迂。此所謂性有九偏,各從其心之所可以為理。
譯文
本性平靜的人,思考問題細(xì)致入微,能通曉自然的道理,屬于道理之家;本性機(jī)警通達(dá)的人,長(zhǎng)于權(quán)術(shù)謀略,聰敏快捷,能應(yīng)對(duì)煩亂多變的事情,屬于事理之家;本性平和的人,能討論禮儀教化,明辨是非得失,屬于義理之家;本性靈活機(jī)巧的人,能推究人情的本來意愿,能適應(yīng)人情的變化,屬于情理之家。
以上四家所具備的通達(dá)智慧各不相同,而且又有九種性格的不同傾向。以他們的性格去影響他人的智慧,就會(huì)產(chǎn)生得失成敗。性格剛強(qiáng)的人,不能深入細(xì)致之處,因此他們?cè)谡撌龃蟮览頃r(shí),就顯得廣博高遠(yuǎn),但在分辨細(xì)微的道理時(shí),就失之于疏忽。性格倔強(qiáng)的人,不能屈服退讓,談?wù)摲ㄒ?guī)時(shí),他能約束自己并能做到公正,但說到變通,他就顯得乖張頑固,與他人格格不入。性格堅(jiān)定而有韌勁的人,喜歡實(shí)事求是,因此在論證道理時(shí)能把細(xì)微的道理講得明白徹底,但在論述大道理時(shí)就過于直露單薄。
能言善辯的人,辭令豐富,反應(yīng)敏捷,在推究人事之理時(shí),見解深刻,道理到家,但一涉及根本問題時(shí)就不周全,容易遺漏。隨波逐流的人不善于思考,當(dāng)他安排關(guān)系的親疏遠(yuǎn)近時(shí),有豁達(dá)博大的情懷,但要他歸納事情的要點(diǎn)時(shí),他就疏于散漫,說不到問題的核心。見解淺薄的人,不能提出深刻的問題,當(dāng)聽別人辯論時(shí),由于思考的深度有限而容易滿足,但去核實(shí)他的深刻道理時(shí),他卻猶豫不決,沒有把握。寬宏大量的人,不能快速敏捷,他們?cè)谡務(wù)撊柿x道德時(shí)知識(shí)廣博,談吐文雅,但在緊跟形勢(shì)時(shí)卻行動(dòng)遲緩而跟不上。溫柔和順的人,決乏強(qiáng)勢(shì),讓他去體會(huì)和研究道理時(shí)會(huì)非常順利通暢,但要他去分析疑難問題時(shí),他就會(huì)拖泥帶水,不能干凈利落。喜歡標(biāo)新立異的人,瀟灑超脫,喜歡追求新奇的東西,在權(quán)術(shù)謀略方面,他卓越出眾的能力就顯現(xiàn)出來了,但要他清靜無為時(shí),卻會(huì)發(fā)現(xiàn)他不合常理且容易遺漏。這就是通常所說的性格有九種偏頗。每類有偏頗性格的人又會(huì)依據(jù)各自不同的本性,各自為理。
古人識(shí)人方法(十六)---六構(gòu)法
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六構(gòu)法
所謂六構(gòu),是指在與人辯論過程中,隨著辯論的進(jìn)行所表現(xiàn)出來的“辭構(gòu)”、“氣構(gòu)”、“怨構(gòu)”、“忿構(gòu)”、“妄構(gòu)”和“怒構(gòu)”六種心理沖突。通過對(duì)辯論中六構(gòu)的觀察,可以看出人物的性情。這就是“六構(gòu)法”。
原文
夫辯有理勝,有辭勝。理勝者,正白黑以廣論,釋微妙而通之。辭勝者,破正理以求異,求異則正失矣。夫九偏之才,有同,有反,有雜。同則相解,反則相非,雜則相恢。故善接論者,度所長(zhǎng)而論之。歷之不動(dòng),則不說也。傍無聽達(dá),則不難也。不善接論者,說之以雜反。說之以雜反,則不入矣。善喻者,已一言明數(shù)事。不善喻者,白言不明一意,則不聽也。是說之三失也。
善難者,務(wù)釋事本。不善難者,舍本而理末。舍本而理末,則辭構(gòu)矣。善攻強(qiáng)者,扶其本指,以漸攻之。不善攻強(qiáng)者,引其誤辭以挫其銳意。挫其銳意,則氣構(gòu)矣。善躡失者,指其所跌。不善躡失者,因屈而抵其性。因屈而抵其性,則怨構(gòu)矣?;虺K记螅媚说弥?。倉(cāng)促諭人,人不速知,則以為難諭,則忿構(gòu)矣。夫盛難之時(shí),其誤難迫。故善難者,凌而激之,雖欲顧藉,其勢(shì)無由。其勢(shì)無由,則妄構(gòu)矣。凡人心有所思,則耳且不能聽。是故并思俱說,竟相制止,欲人之聽己,人亦以其方思之故,不了己意,則以為不解。人情莫不諱不解。諱不解,則怒構(gòu)矣。凡此六構(gòu),變之所由興也。
譯文
辯論的策略有以理服人,也有言語打動(dòng)人的,以理服人的辯論,會(huì)面對(duì)論題,用旗幟鮮明的廣博的道理,深入細(xì)致的去闡述。以語言去說服的人,會(huì)避開正題而從側(cè)面去尋找不同的內(nèi)容去辯論,這樣就可能導(dǎo)致反而離開了正題。因人的性格差異,喜好不同,所以在辯論中,針對(duì)辯論主題,他們或相同、或相反、或混雜的方式進(jìn)行。從而你會(huì)看到圍繞正題辯論的,他們都能理解對(duì)方所說,繞開正題的,你會(huì)發(fā)現(xiàn)他們各說各的,而混雜的辯論你會(huì)發(fā)現(xiàn)他們很空乏。善于辯論的人,會(huì)先估計(jì)對(duì)方的長(zhǎng)處再去辯論。如果論述不能打動(dòng)對(duì)方就不再說了。如果周圍沒有通曉論辯的人,他也不會(huì)再詰難對(duì)方。不善于辯論的人,就會(huì)用相反相雜的內(nèi)容去爭(zhēng)論,內(nèi)容相反相雜,則不為對(duì)方所接受。善于開導(dǎo)別人的人,一句話就可以講明很多道理,不善于開導(dǎo)別人的人,一百句話也不能說明一個(gè)意思。說很多話也不能表達(dá)意思的人,人家是不愿意聽的。這就是辯論中的三種偏失。
善于回答問題的人,能夠解釋事物的本質(zhì)。不善于回答問題的人,往往會(huì)舍本逐末。舍本逐末雙方就會(huì)爭(zhēng)論不休,這就叫做“辭構(gòu)”。善于反駁強(qiáng)手的人,會(huì)避其鋒芒,理清對(duì)方的主要論點(diǎn)后,逐漸展開進(jìn)攻。不善于反駁強(qiáng)手的人,只會(huì)用對(duì)方言語上的失誤來挫敗對(duì)方的銳氣,這種方式并不能使對(duì)方服氣,這就叫做“氣構(gòu)”。善于抓住對(duì)方過失的人,只是指出對(duì)方失誤的原因,不善于抓住對(duì)方過失的人企圖抓住對(duì)方的失誤而挫敗他,這樣的做法就容易產(chǎn)生怨氣,這就叫做“怨構(gòu)”。有的人只考慮自己感興趣的話題,想明白了就急于告訴別人,別人不能馬上理解,他就以為對(duì)方理解力不強(qiáng),互相生氣,這就叫“忿構(gòu)”。在辯論很激烈的時(shí)候,一般很難使對(duì)方承認(rèn)錯(cuò)誤。所以善于辯論的人會(huì)給回旋余地使對(duì)方慢慢接受,不善于辯論的人只會(huì)頂撞對(duì)方,使對(duì)方更加偏激,這時(shí)即使想對(duì)方承認(rèn)錯(cuò)誤,也沒有余地了。既已失去了認(rèn)錯(cuò)的機(jī)會(huì),對(duì)方就會(huì)放肆胡說,這就叫“妄構(gòu)”。當(dāng)人在專心思考時(shí),就聽不到外界的聲音。因此辯論雙方各想各的,各說各的,都想去影響對(duì)方,讓對(duì)方聽自己的,而對(duì)方也正在思考,暫不明白你的意思,就以為對(duì)方不能理解你的意思,理解力差。人都忌諱別人說自己理解力差,這就犯了別人的忌諱,而導(dǎo)致雙方憤怒,這就叫“怒構(gòu)”。出現(xiàn)這些后果,都是由于辯論不當(dāng)引起的。
古人識(shí)人方法(十七)---授職法
識(shí)人難,難識(shí)人,人難識(shí)。請(qǐng)看古人的識(shí)人方法十七
授職法
識(shí)人是為了更好地用人,而使用人的過程中又能更進(jìn)一步地識(shí)人。本文將專門討論人的才能問題,分三個(gè)方面討論,首先指出才能無大小之分,但也各有不同;其次討論了才與能的關(guān)系;強(qiáng)調(diào)了量能授官的重要性。
原文
夫能出于才。才不同量。才能既殊,任政亦異。是故自任之能,清節(jié)之才也。故在朝也,則冢宰之任,為國(guó)則矯直之政。立法之能,法家之才也。故在朝也,則司寇之任,為國(guó)則公正之政。計(jì)策之能,術(shù)家之能也。故在朝也,則三孤之任,為國(guó)則變化之政。人事之能,智意之才也。故在朝也,則冢宰之佐,為國(guó)則諧合之政。行使之能,譴讓之才也。故在朝也,則司寇之任,為國(guó)則督責(zé)之政。權(quán)奇之能,伎倆之才也。故在朝也,則司空之任,為國(guó)則藝事之政。司察之能,臧否之才也。故在朝也,則師氏之佐,為國(guó)則刻削之政。威猛之能,雄杰之才也。故在朝也,則將帥之任,為國(guó)則嚴(yán)厲之政。
凡偏才之人,皆一味之美。故長(zhǎng)于辦一官,而短于為一國(guó)。何者?夫一官之任,以一味協(xié)五味。一國(guó)之政,以無味和五味。又國(guó)有俗化,民有劇易,而人才不同,故政有得失。
是以王化之政宜于統(tǒng)大,以之治小,則迂。辯護(hù)之政宜于治煩,以之治易,則無易。策術(shù)之政宜于治難,以之治平,則無奇。矯抗之政宜于治移,以之治弊,則殘。諧和之政宜于治新,以之治舊,則虛。公刻之政宜于糾奸,以之治邊,則失眾。威猛之政宜于討亂,以之治善,則暴。伎倆之政宜于治富,以之治貧,則勞而下困。
故量能授官,不可不審也。凡此之能,皆偏才之人也。故或能言而不能行,或能行而不能言。至于國(guó)體之人,能言能行,故為眾才之雋也。
譯文
能力出于才質(zhì),各種才質(zhì)限度不同。既然人的才能各不相同,那么他們所適宜擔(dān)任的職務(wù)也應(yīng)有所差異。注重修養(yǎng),潔身自好的人,就屬于“清節(jié)家”這種人才。如果在朝為官,就可以擔(dān)任冢宰的職務(wù),治理國(guó)家就可以制造矯枉過正的環(huán)境。擅長(zhǎng)建立法規(guī)的人,就屬于“法家”這種人才。如果在朝為官,就可以擔(dān)任司寇的職務(wù),治理國(guó)家就能創(chuàng)造凡事自有公道的氛圍。公正無私,長(zhǎng)于機(jī)智權(quán)謀的人,就屬于“術(shù)家”這種人才。如果在朝為官,就可以擔(dān)任三孤的職務(wù),治理國(guó)家就可以出現(xiàn)做事都講究策劃、注重應(yīng)變的局面。具有廣乏人際關(guān)系的人,就屬于“智意”這種才能的人。如果在朝為官,就可以擔(dān)任冢宰的助手的職務(wù),治理國(guó)家就可以各部門團(tuán)結(jié)和諧??梢匝彩挂环?,具有辦事能力的人,就屬于能批評(píng)壞人,推薦好人的人才。如果在朝為官,就可以擔(dān)任司寇的職務(wù),治理國(guó)家就可以明辯是非,可以監(jiān)督各部門的工作。辦事機(jī)敏,具有出奇制勝才能的人,就屬于“伎倆”(有技術(shù))這種人才。如果在朝為官,就可以擔(dān)任司空的職務(wù),治理國(guó)家時(shí)就會(huì)重視工藝技術(shù)的發(fā)展。能夠監(jiān)督司法的人,就屬于“臧否”(評(píng)定好壞)這種人才。如果在朝為官,就可以擔(dān)任師氏的副手的職務(wù),治理國(guó)家,就會(huì)推行苛刻嚴(yán)明的政策。威武勇猛的人,就屬于“雄杰”這種人才。如果在朝為官,就可以擔(dān)任將帥的職務(wù),治理國(guó)家使就會(huì)使用嚴(yán)厲果斷的政策。
凡是才能有所偏重的人,都只突出一種好品質(zhì)和才能。因此,只能勝任某一方面的工作,而不能治理整個(gè)國(guó)家。這是為什么呢?因?yàn)閾?dān)任一個(gè)官職,就好像用一種味道去調(diào)和五味,而治理一個(gè)國(guó)家就好比用無味去包容五味。而且在一個(gè)國(guó)家中,存在著文明與落后情況;百姓也有柔順和強(qiáng)悍之分。人的才能各有不同,所以處理政事就有得有失。
正因?yàn)槿绱?,就要求君主的統(tǒng)治政策要吻合國(guó)家的實(shí)際情況。用來治理大的地方的大的施政策略,如用來治理小的地方,就會(huì)顯得空乏而不切實(shí)際;用來周旋調(diào)停、辦理事務(wù)的政策,適宜于治理煩亂的局面,而用它來治理簡(jiǎn)單的事,就把簡(jiǎn)單的事情復(fù)雜化了。側(cè)重于權(quán)術(shù)的政策適宜于天下有難的局面,如用它來治理天下太平的世道,就會(huì)顯得大材小用,平淡無奇了。用于矯枉修正的政策適宜于治理國(guó)家在發(fā)展中遇到的問題,而用它來解決衰亡時(shí)遇到的問題,就會(huì)顯得空洞而沒有實(shí)際內(nèi)容??量虈?yán)明的政策適宜于杜絕奸詐的人,而用它來治理邊境,就會(huì)失去群眾的擁護(hù)。威武勇猛的人制定的政策適宜于討伐動(dòng)亂,而用它來治理安分守己的百姓,九會(huì)出現(xiàn)殘暴的局面。重視發(fā)展各種工藝技術(shù)的政策適宜于國(guó)家富裕的時(shí)候,而在國(guó)家貧困時(shí)使用,就會(huì)勞而無功使百姓更加困難。
因此,根據(jù)人的才能授予官職時(shí),要審慎對(duì)待,凡是具有以上才能的人,都是有偏才的人,因此這些人有的能說不會(huì)做,有的能做不會(huì)說。至于“國(guó)體”這種人,既能說也能做,因此是所有人才中的最優(yōu)秀的。
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