我本草木，居丘壑，采日月之精華，吸天地之靈氣，自然之尤物也。自神農(nóng)嘗百草，為世人初識(shí)，只知其藥用與解渴也。唐陸羽做《茶經(jīng)》，后人知種茶、制茶、飲茶，達(dá)官貴人、文人墨客品茶、鑒水、點(diǎn)茶、斗茶，茶道之風(fēng)興起。宋蔡襄寫(xiě)《茶錄》，趙佶撰《大觀茶論》，大量茶人、茶詩(shī)涌現(xiàn)，茶文化得于發(fā)展，而今茶藝、茶道已進(jìn)入人們生活并遍布海內(nèi)外。
茶之所適。世外高隱，坐語(yǔ)論道可以清心悅神；晴窗拓貼，揮墨閑吟，燈下夜讀可以遠(yuǎn)避睡魔；青衣紅袖，密語(yǔ)談私，可以助情熱意；坐雨閉窗，飯余散步，可以遣寂除煩；眾聚會(huì)、言商談事可以助興，聯(lián)絡(luò)感情享天倫之樂(lè)，當(dāng)下柴米油鹽醬醋茶，皆生活之所需也。
茶之道乎？唐劉貞亮言：“以茶可行道，以茶可雅志”；陳香白先生給茶道定義：“中國(guó)茶道包涵茶藝、茶德、茶禮、茶理、茶情、茶學(xué)說(shuō)、茶導(dǎo)引七種義理，中國(guó)茶道精神之核心為和”；林治先生言：“茶道四諦為和、靜、怡、真，和為核心，靜為途徑，怡為茶人之身心享受，真為終極追求”。佛教崇尚“禪茶一味”，心即佛，而茶是心，則茶即佛；茶清如露，心潔如佛，佛者，茶也。道家以為“天人合一”乃中國(guó)茶道之靈魂，品茶無(wú)我，我即清茗，清茗即我，自然化人，人化自然。儒學(xué)提倡“茶味人生”，品味人生、憂患生命乃茶道與儒家之共同主題；中國(guó)茶道以其恢宏氣度，包容儒家修身治國(guó)平天下至理、佛門苦修悟性成佛信念、道教清凈無(wú)為長(zhǎng)生不老追求，成為內(nèi)容極其博廣之傳統(tǒng)文化。
茶之美學(xué)即為茶道之美學(xué)。悠久文化沉淀美之哲學(xué)，融釋道儒三家之哲學(xué)理念。追求“天人合一”之人與茶和諧之美，自然之美，氣質(zhì)之美，事物平常之美。追求意境美，寄情山水、忘情三水、心融三水。如唐詩(shī)人溫庭筠《西陵道士茶歌》：“乳竇濺濺通石脈，綠塵愁草春江色。澗花入井水味香，山月當(dāng)人松影直。仙翁白扇霜鳥(niǎo)翎，拂壇夜讀《黃庭經(jīng)》。蔬香皓齒有余味，更覺(jué)鶴心通杳冥”。領(lǐng)略自然、尋求空靈、寧?kù)o與和諧，達(dá)到“忘我”，得到一種空靈虛無(wú)之意境而將自然、天地、宇宙合為一氣，并追求茶道表現(xiàn)形式之茶藝美，“茶道是茶藝之髓，茶藝是茶道之表征”。
茶之韻由品而得，因而成就大量茶人、文人雅士、茶詩(shī)詞及著作。蘇東坡作《葉嘉傳》倡導(dǎo)以茶修身養(yǎng)性，以茶喻理勵(lì)志。在《次韻曹輔寄壑源試焙新茶》把壑源新茶描摹成花容月貌，冰雪心腸，蘭心蕙質(zhì)，神韻迷人之絕代佳人，其詩(shī)云：“仙山靈雨濕行云，洗遍香肌粉末勻，明月來(lái)投玉川子，清風(fēng)吹破武林春。要知冰雪心腸好，不是膏油首面新。戲作小詩(shī)君莫笑，從來(lái)佳茗似佳人”。這詩(shī)令人傾慕神往，心醉魂消。唐崔道融：“瑟瑟香塵瑟瑟泉，驚風(fēng)驟雨起爐煙。一毆解卻中山醉，便覺(jué)身輕欲上天”，抒發(fā)茶后心境、感受，有皎然“三飲便得道”清淡高遠(yuǎn)之禪味；有盧仝“三碗”文字五千卷，“七碗”飄飄欲仙兩腋清風(fēng)，渾然忘我之美妙感覺(jué)與無(wú)窮樂(lè)趣。品茗在乎引導(dǎo)人之精神步入超凡脫俗之境界，品茗搖蕩性情，散發(fā)茶骨風(fēng)情，散發(fā)無(wú)限韻致。
茶實(shí)為養(yǎng)生之物。古代神醫(yī)華佗《食論》曰：“苦茶常服，可以益思”；著名藥學(xué)家陳藏器言：“茶為萬(wàn)病之藥”；唐代大文學(xué)家柳宗元：茶可“調(diào)六氣而成美，挾萬(wàn)壽以效珍”；詩(shī)仙李白在《答族侄僧中孚贈(zèng)玉泉仙人掌茶序》中：“唯玉泉真公，常采而飲之，年八十余歲，顏色如桃李，而此茗清香滑熟，異于他者，所以能還童振枯，扶人壽也”，可見(jiàn)茶可使人膚色艷嫩，并能使人返老還童，即為美容延壽飲品，皆因茶含有人體新陳代謝所需生物堿、茶多酚、蛋白質(zhì)與氨基酸、礦物質(zhì)等多種有益成份，并在飲茶過(guò)程修養(yǎng)性情，健康長(zhǎng)壽。
茶乃深沉而雋永之文化，茶里沉淀著生命況味，讓我們?cè)诓柘汶硽?、茶道悠揚(yáng)之中感悟自然，感念蒼生，茶之世界乃和諧與祥和之世界。
