如果說西方文化從源頭就非常注重理性和智慧，那么中國文化的源初時期則更重視道
德和生命?！梆B(yǎng)生”是先秦諸子共同重視的學說。“養(yǎng)生”的對象廣義上是指百姓，狹義
上則是指個體生命。在莊子那里，養(yǎng)生的目的是為了達到逍遙。莊子的養(yǎng)生學說對后世影
響非常大，道教很多修養(yǎng)方法是從莊子養(yǎng)生學發(fā)揮出來的?！肚f子》內(nèi)篇中那些神奇而完
整的養(yǎng)生學說，是很引人注目的?！肚f子》的養(yǎng)生學說與其他養(yǎng)生學不一樣之處，在于它
是以“逍遙”為終極旨歸。筆者概括為幾點：
首先是喪我。逍遙自得的行為自然地具有一種審美境界，如庖丁解牛“合于桑林之舞
，乃中經(jīng)首之會”（《養(yǎng)生主》）；逍遙的不同層次在審美境界上有如人籟、地籟、天籟
，“地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已”，天籟“吹萬不同，而使其自己也”（《齊物論
》）。人籟是人取物雕琢成簫管之類，使合于律度，吹奏之時更有待于人與物“吻吮值夫
宮商”，這種人為的音樂是莊子所不取的。地籟是自然萬物相摩相蕩之音，如風吹擊地面
眾竅而發(fā)出的聲音。天籟則不需待于外物，無從知其由來，這種境界只有“喪我”才能達
到。
“南郭子綦隱機”的寓言中提出了“吾喪我”的命題?！皢饰摇币环矫媸侵感袆由系?br>不物物，另一方面是指認識上變換主客兩分的對象化視角，消解人的主體性，使人與萬物
齊一。只有“喪我”才能去此物物之心，不物物且不物于物。人的是非觀念以及對事物的
判斷來自“成心”，“成心”是人在有意識地認識外物中所形成的比較穩(wěn)定的看法，是把
自然對象化之后所獲得的認識。莊子否認知識在體道中的作用，所謂“道隱于小成”，就
是說道渾沌無形，如水瀉于平地，東西南北無所不可，若是從具體之物去認識道就會有所
偏差，所以惟有“喪我”才不拘囿于“我”所處的環(huán)境而得任道逍遙。
“喪我”而齊物我。人對物形成自“我”觀之的主觀判斷，眾說紛紜的是非、生死，
在莊子看來并非必然如此。莊子用一個很有名的寓言“莊周夢蝶”來說明這個道理：“昔
者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知
周之夢為胡蝶與？胡蝶之夢為周與？”生死是道化的不同狀態(tài)，道忽而化為此物，忽而化
為彼物，沒有一物是永恒不變的。自道觀之，物之生死譬如大夢，生者以生為覺，以死為
夢，焉知死者非以生為夢，而以死為覺？故不能以此物為是，而以彼物為非。一切知識起
于人對物、對自己的認知，這些認知遮蔽著本真大道。所謂“目擊道存”，也是說“喪我
”才能全面地體認大道和生命。
其次是解懸?！娥B(yǎng)生主》中用四則隱喻來全面闡述養(yǎng)生之道，第一則隱喻是“庖丁解
?！?。庖丁順著牛體的性理來解牛，使解牛技術(shù)精進而達到藝術(shù)的境界。第二則隱喻是“
公文軒見右?guī)煛薄Ｓ規(guī)熖焐鷶嘧銡埣?，公文軒見到右?guī)煹臅r候，覺得非常驚訝，不知他的
殘疾是天生還是人為所造成。只有等到他得知右?guī)熓翘焐鷶嘧?，心里才能夠釋然。第三個
隱喻言“澤雉十步一啄，百步一飲，不蘄畜乎樊中。神雖王，不善也”。當澤雉生活于自
然之中，它的神氣自然飽滿高昂，人們見了不會覺得奇怪。而一旦被關(guān)進籠子里，受到人
為的束縛或傷害，這時如果它能夠保持原來的神氣，人們就會以為“善”了。第四個隱喻
是“秦失吊老聃”。秦失哀吊老聃而不拘守喪禮，“三號而死”。他認為老聃之死是將隨
造化而化為他物，造化使其為人之時則安于為人，造化使其為物之時則安于為物，這樣才
符合自然之道。既然老聃之“來”和“去”都是安時處順，無悖于物情，于是就可以“哀
樂不能入”了。
對《養(yǎng)生主》這篇文章也有很多種解讀。對后世影響最大的是郭象提出來：“夫生以
養(yǎng)存，則養(yǎng)生者理之極也。若乃養(yǎng)過其極，以養(yǎng)傷生，非養(yǎng)生之主也?！?nbsp; 也就是“適性
以養(yǎng)生”，以隨順物理和周圍的境域來保全自己的生命。每個人清楚了解自己的情性以及
所處環(huán)境，不做違反情性和環(huán)境不允許發(fā)生的事情，這樣就可以怡然自得了。郭象的解釋
與“適性以逍遙”前后相承，構(gòu)成其理解《莊子》的一家之言。以“適性”為養(yǎng)生的方式
，則強調(diào)物在某一境遇內(nèi)調(diào)整自己的存在狀態(tài)，而不希望破除生存境域的束縛而獲得徹底
的自由自在。它包含著安命不爭的意思。然而物各自稟其性情，顏回適顏回之性，盜跖適
盜跖之性，顏回將為盜跖所賊害，又怎么談得上養(yǎng)生和逍遙呢？所以只有“解懸”才是真
正的養(yǎng)生之道。
人處于自然和社會兩重復(fù)雜關(guān)系之中，莊子以庖丁為善于養(yǎng)生的人，以刀比喻生命，
以牛體比喻人生存于其中的復(fù)雜關(guān)系，而養(yǎng)生就像刀入牛體，依照自然之理而行就能夠自
如地對付各種繁難復(fù)雜的關(guān)系，從而獲得生命的主動和自由，否則將勞心傷神、疲于應(yīng)付
。如果說有待于自然和社會關(guān)系是“懸”的話，那么養(yǎng)生就是“解懸”。人心之所以有種
種的疑問，是因為心里有“懸”而不得其解的原因?！敖鈶摇倍樒渥匀?，沒有任何人為
的殘身損性，惟其這樣，公文軒見到右?guī)煟蜁浪翘焐?；人們見到澤雉神氣?br>滿，也就不會覺得稀奇了。解“懸”如同解牛，對處于社會關(guān)系中的人來說尤其是這樣。
秦失正是懂得了生死乃物化的必然、于大道無所虧損的道理，所以才“三號而出”，而那
些像哭其子那樣的老者，像哭其母那樣的少者，因為不懂得順自然而變，才放縱哀樂內(nèi)傷
其心，遭到了如莊子所說的“遁天之刑”。天，自然之意也?！岸萏熘獭奔词翘与x自然
，背離物情。
再次是無用?！跺羞b游》中以大瓠和不龜手之藥的寓言說明物皆有用，只看人如何用
而已，又用大樗之樹等寓言來說明無用之用的道理?！度碎g世》又以櫟社樹、商丘之木、
宋荊氏之楸柏桑、支離疏等寓言反復(fù)論述有用者殘身損性，而無用方得保全性命。所以當
世人紛紛著述立言闡述有用于社會之道時，莊子獨自標揭“無用之用”。君待于民，猶如
舟待于水，水以其能載舟而為舟所待，民以其有用于君而為君所待。如果水無所用于舟，
臣民無所用于君，就不會產(chǎn)生對待關(guān)系，而各自得以獨立自足了。無用是為了不為人所待
，從而瓦解人與人、人與物的關(guān)系，“求無用”是為了擺脫為人所待的危險。
對于逍遙之人來說，他們對外惟不用于天下，對內(nèi)求無可用于天下?！坝谩币馕吨?br>物，“有用”則將物于物，都會導致虧損物性，殘害生命。不用于天下才不會傷害物性，
無可用于天下才不會損身殘性。然而不用和無用也只是理想而已，人既無法不用物而生存
，任何物也不可能完全無用。
人不能獲得絕對逍遙，因為他不得不用于天下，又不得不有用于天下。支離疏以其形
殘而不必被征為武士、役夫，并且享受國家給予殘疾人的補貼，“受三鍾與十束薪”，但
他平時必須“挫針治繲”、“鼓莢播精”，才能夠維持自己的生活。因此莊子主張應(yīng)盡量
減損“用”和“有用”的程度?！短斓亍菲铩白迂曇姖h陰丈人”的寓言是這種思想的最
好演繹。子貢“過漢陰，見一丈人方將為圃畦，鑿隧而入井，抱甕而出灌”，于是建議丈
人用一種名為“槔”的機械，卻遭到了漢陰丈人的斥責，以為“有機械者必有機事，有機
事者必有機心”，而機心利器將使人越來越背離大道，并且“神生不定”，有害于養(yǎng)生。
莊子的養(yǎng)生論散見于全書，以達乎生命的逍遙和保身、全生、養(yǎng)親、盡年為目的，所
謂至人、神人、圣人、真人云云，只是借此寄寓養(yǎng)生的最高境界，并不一定是真正存在的
。但正是對終極逍遙的執(zhí)著向往，才使《莊子》全書呈現(xiàn)出一種真正的藝術(shù)精神。
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凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。
文章引用自：http://bbs.pku.edu.cn
