老子的思想充滿了深邃的哲理、高超的智慧和豐富的人生經驗，是古往今來歷代學者難以窮盡的思想寶藏。《道德經》一書對“道”的闡釋，老子的“無為”思想、運動與轉化思想、老子的社會政治觀念、老子的人生哲學等等，共同構成了一個紛雜而精密、多元而深刻的思想體系。
這套思想體系不僅對道家的形成與發(fā)展起到了決定性的作用和影響，也深深影響到幾千年來中國人的處世原則、行為方式、思維角度、乃至價值取向。
第一，“道法自然”的思想。
《道德經》第二十五章老子明確地說：“人法地，地法天，天法道，道法自然?！边@句話的意思是說，人以地為法則，地以天為法則，天以道為法則，而道以自然為法則。顯然，在老子眼中，“自然”是最高層級的法則和效仿對象。但是我們首先需要明白老子所說的“道”和“自然”在這里的真實含義。因為作為道家著作使用最頻繁的“道”字有多種不同的含義，而這里的“自然”也不是我們現在所理解的自然界、大自然的意思。在這句話里，“道”的含義是道家思想中最常用也最重要的義項，即萬事萬物的根本和運行法則。而“自然”則是指萬事萬物本來的狀態(tài)，自然而然的樣子。
在老子看來，道是宇宙的起源，是一切事物存在的依據和法則，是哲學中最高層次和最核心的概念了。但是就是這樣一個至關重要的“道”，它仍然不是隨心所欲的，它仍然要遵循規(guī)律法則。它要以“自然而然”為法則?！暗馈弊鳛槿f事萬物的根本和運行法則，尚且還要保持本來的樣子，自然而然地存在和運行，那么，萬事萬物不就更應該如此嗎?從這個立論出發(fā)，老子才進一步提出應該保持“自然”、遵循“道”的種種觀點，老子認為人的嬰兒時代是最接近“道”的，這很好理解，因為人在嬰兒時代，還保持著自然的天性，沒有受到人為的熏陶和改變。老子的這種觀念表明了他對自然狀態(tài)的事物的尊敬和向往?！暗馈敝员焕献涌醋鍪侨f物的根據和法則，其原因在于，無論是“道”創(chuàng)造萬物的過程，還是“道”創(chuàng)造完萬物之后與萬物的關系，都是完全自然的結果，是遵循自然法則的必然。
既然老子認為自然狀態(tài)的事物是最寶貴的，是評價事物的最高價值標推，當他的目光轉向人世時，也就自然而然地要求人保持自然的狀態(tài)，不要刻意去改變自然天性，自然的狀態(tài)就是最佳的狀態(tài)，這樣的觀點推論到治理國家上仍然成立。所以老子認為：
在治理國家統(tǒng)治百姓的方式上，最好的統(tǒng)治方法是老百姓感覺不到統(tǒng)治者的存在，沒有壓抑感。
稍差一點的統(tǒng)治方法是老百姓對統(tǒng)治者的善政感激、親近并且贊揚。
再差一點的是昏庸無能的統(tǒng)治者，老百姓畏懼并且逃離開。
最差的是殘暴的統(tǒng)治者，讓老百姓憎恨不已，
為什么最好的統(tǒng)治方式是讓老百姓忘了統(tǒng)治者的存在而沒有壓抑感呢?因為統(tǒng)治者遵循自然而然的法則，很少對老百姓的生活進行干預，官府與庶民都得到自由地發(fā)展，等到最后天下大治的時候，老百姓都覺得這是他們自己自然而然發(fā)展的結果，這是符合“道”和“自然”的最佳狀態(tài)，而除此之外的統(tǒng)治方式，無論統(tǒng)治者行為是好是壞，是賢明還是昏庸，都已經是主觀去做了，而不是按照自然的法則去行事，因而都稱不上好的統(tǒng)治方式。
第二，“無為而無不為”的思想。
首先要澄清“無為”的真實含義，老子所謂的“無為”，不是要求人們不要有任何作為、什么也不去做，而是不去做那些過分的、不合自然、不循規(guī)律的事情。從現實世界看，人們很容易明白這一點，如果“無為”就是什么都不做的話，這個世界就無法存在了，因為萬事萬物時時刻刻都處在變化之中，都是有“為”的，什么也不“為”，是不可能的，因此老子提出的“無為”只是要求人的所作所為限制在一定程度和一定范圍之內，不要做出超越合理程度，與范圍的事情，只要這些行為沒有破壞事物的自然狀態(tài)，不但都是可以接受的，而且也是萬事萬物運行和存在所必須的。
老子所說的“無為”具體指的是那些激烈的、突然的、違法常規(guī)的、對自然狀態(tài)帶來改變的種種行為，《老子》中許多語句都證明了這一點：“為無為，則無不治?！?第一章)意思是說統(tǒng)治者如果去施行不過分、不超過合理限度的行為，天下沒有得不到治理的，“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸?！?第五十七章)意思是說，統(tǒng)治者不做多余的事，人民就能自然地完成教化，統(tǒng)治者如果能喜歡清凈不制造事端，人民就能自我約束自然地走上正途，統(tǒng)治者如果不額外生事，人民就能自然地達到富裕的境地，統(tǒng)治者如果沒有超過常規(guī)的欲求，人民就能自然地保持質樸。
“道常無為而無不為，候王若能守之，萬物將自化?！?第三十七章)意思是說，“道”作為萬物的根本和運行法則，它恒久地不實施任何自然法則以外的行為，卻能夠自然而然地完成所有應實施的行為，如果人間的諸侯君王能夠遵循這一點，那么萬事萬物不勞費心，都能夠自然而然地達到完滿的渾化的最好狀態(tài)。
上述，幾個例子都是從不同角度強調“無為”的重要性，其實這個觀點還是由“道法自然”的觀點衍生出來的，正因為萬事萬物的自然狀態(tài)是最完美的，人就應該盡量保持這樣的完美，而保持這種完美的手段很簡單，就是消除多余的行為，只保留必要的適當的行為。
以往的學者對于這一點的認識往往存在偏頗，以為“無為”就是逃避現實，其實都是沒有弄明白老子“無為”真正含義的原因。用今天的眼光來看，老子的“無為”思想不但沒有落后，而且正作為一種先進的理念被社會接受，“小政府，大社會”不就是這樣一種“無為”理念的最好代表嗎?政府要少管、不管，盡量不干預個人的生活，充分賦予每個人以足夠的自由，這樣才能激發(fā)出無限的創(chuàng)造力，而全能型的政府什么都管，又什么也管不好，正是因為做了太多不應該做的事情，這樣的管理理念，理所當然的要被“無為”的管理方式所取代。
第三，老子的運動與轉化思想。
老子的運動與轉化思想體現了他縝密的辯證思維，具有重大的科學價值，它的方法論及較強的應用性，使它滲透于社會生活的方方面面，自古及今，上自帝王將相，下至市井百勝，無不運用它，得益于它的思想成果，老子運動與轉化思想最鮮明的一個提法就是第四十章提出的“反者道之動”它可以說是老子辯證思維的核心，“反者道之動”實際包含兩個層面的含義:一是指世界萬物運動變化的原因和動力，二是指事物在運動變化過程中向相反的方向發(fā)展，最后總要返回到原來原始的狀態(tài)，并上升到一個更高的層次，由此可以得到老子辯證思維的兩個重要規(guī)律:一是相反對立，老子由此掲示出對立轉化的規(guī)律，二是返本歸初，老子由此掲示了循環(huán)運動的規(guī)律。
關于對立轉化規(guī)律，老子有精辟的見解，他說：“天下曾知美之為美，斯惡已，天下皆知善之為善，斯不善已，“(第二章)也就是說，天下人都知道美是什么之后，丑的觀念也就出現了，天下都知道好是什么之后，不好的觀念也就同時出現了。老子又說:”有元相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨。“(第一章)沒有長，也就沒有短，離開了高，也就不知道什么是低，截然對立的事物卻存在著相互依存的關系，這就是所調的相反相成，所以老子進一步舉例說:”禍兮，福之所倚，福兮，禍之所伏?！?第五十八章)在老子著來，對立的事物并不是絕對分割的，而是你中有我，我中有你，正因為它們之間的交融，最終方能導致彼此的轉化。
關于循壞運動的規(guī)律，老子說:“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。”(第二十五章)這里所說的“周行而不殆”就是循環(huán)運動而沒有止境的意思，老子認為，紛紛紜紜的萬物，最后終歸要各自返回到它們的本根，這個規(guī)律進一步提升，就是我們耳熟能詳的“物極必反”規(guī)律，在老子看來，表面強大的東西都是在走下坡路的，而表面柔弱的東西才具有蓬勃的生機和光明的未來，所以老子說:“強大處下，柔弱處上。”(第七十六章)柔弱勝剛強，明確表明了他的這種觀點，老子又以水為例，說明柔弱的強大，“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之?！?第七十八章)水是最柔弱的，卻又是最剛強的，這個道理運用到實際的社會生活，老子要求人們要安于柔弱，但也要深知剛強，唯有這樣，才能立于不敗之地。
摘自：中國傳統(tǒng)文化精要普及讀本
我不是尚書
李谷一是歌唱家，她的歌好，其實這個名字也好，至于好在哪里。尚書說，道德經會告訴你。
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