在社會科學諸多學科中，通常認為經(jīng)濟學是一門特別強調(diào)理性分析視角的學科，甚至可以說理性是經(jīng)濟學的核心概念。但事實上，理性的定義卻不限于經(jīng)濟學的狹隘定義。正如斯科特在《弱者的武器》中指出的，對農(nóng)民道義經(jīng)濟的研究，始于經(jīng)濟學領域，但必須終止于對農(nóng)民文化和宗教的研究。
傳統(tǒng)農(nóng)民生產(chǎn)遵循生存?zhèn)惱矶墙?jīng)濟理性
斯科特通過對緬甸、越南農(nóng)民經(jīng)濟行為的田野研究，為“農(nóng)戶生產(chǎn)是為了滿足家庭消費需求”的理論命題提供了新的經(jīng)驗證據(jù)，他指出，由于生活在接近生存線的邊緣，受制于氣候的變幻莫測和他人的盤剝，農(nóng)民家庭對于傳統(tǒng)的新古典主義經(jīng)濟學的利益最大化，幾乎沒有進行計算的機會。也就是說，農(nóng)民遵循“安全第一”的原則，并以此最大化地回避各種生產(chǎn)風險。同時，在親屬、村社和國家各層面，他們利用包括“互惠關系”在內(nèi)的一切手段，抵御自然的各種可能傷害。綜上，在斯科特看來，傳統(tǒng)社會中的農(nóng)民更加缺乏抵御自然傷害的技術手段，他們的經(jīng)濟行為遵循生存?zhèn)惱矶墙?jīng)濟理性，因為生存?zhèn)惱碜鳛榈赖略瓌t，是村社共同體的行為規(guī)范和共同體成員的生存保障。
而傳統(tǒng)農(nóng)民經(jīng)濟行為與經(jīng)濟理性相悖的現(xiàn)象，韋伯（Max Weber）早已注意到了。他指出，對于農(nóng)民而言，掙得多一些并不是那么誘人。這些農(nóng)民不會問：如果我盡力去做，那么我一天能掙到多少錢呢？他們卻這樣問：我要做多少活兒，才能掙到以前掙得的數(shù)目，來滿足傳統(tǒng)的需求？韋伯認為，這種表現(xiàn)是一種典型的“傳統(tǒng)主義”生活態(tài)度，即人并非天生希望更多地掙錢，而只是希望像“習慣的”那樣生活，并以此來計算“怎樣才能最省事、最省力地掙得已經(jīng)習慣的工資”。用經(jīng)濟學的術語表達之，就是：不追求利益最大化，但求代價最小化。在與西方新教徒的行為比較后，韋伯認為，傳統(tǒng)農(nóng)民的這種生活準則缺乏理性的資本主義精神。
以上討論來自韋伯的《新教倫理與資本主義精神》。在這本書中，韋伯對西方理性化的歷史進行了討論。這一歷史分析，無疑可為我們提供有助于理解社會學視野下的理性概念線索。在韋伯看來，彼時西方社會正經(jīng)歷著一個理性化過程，個人行為越來越多地受到目的理性而非傳統(tǒng)的價值理性的支配。16—17世紀的宗教改革致使傳統(tǒng)意義中人與神間的神秘關系被理性化制度取代。在這一過程中，新教加爾文教派的一些信條，如“預選說”和“天職觀”等具有十分重要的意義。在這些教條的籠罩下，信徒們相信，個人能否得救，是神選定的。因無法確信是否獲救，信徒們陷入“能否得救”的焦慮中，轉(zhuǎn)而苦行僧似的勤勉工作。于是出現(xiàn)一種特殊的處事態(tài)度和行為規(guī)則：人們更理性地追求經(jīng)濟成功，最終全社會出現(xiàn)一種理性化的趨勢。
如卡爾·曼海姆所說的，馬克斯·韋伯的全部理論歸根結底是要回答這一問題，即哪些社會因素導致了西方文化的合理化？而韋伯建構宗教倫理體系的目的，則是為了論證其他宗教倫理體系無法產(chǎn)生類似新教倫理的理性化因素。
理性被應用于不同實踐領域時呈現(xiàn)出不同特征
除了在《新教倫理與資本主義精神》中探討理性化的起源，韋伯還對理性類型進行了深入探討。他將社會行動區(qū)分為目的理性、價值理性、情感和傳統(tǒng)等類型，其中目的理性行動是“通過對周圍環(huán)境和他人客體行為的期待所決定的行動，這種期待被當作達到行動者本人所追求的和經(jīng)過理性計算的目的的‘條件’或‘手段’”；價值理性行動是“通過有意識地堅信某些特定行為的——倫理的、審美的、宗教的或其他任何形式的——自身價值”，其是無關成功、純由其信仰所決定的行動。在“目的理性”的例子中，韋伯所構想的行動可能朝向多元的目標，沒有一個是絕對的。因此，理性一方面意味著考量這些目標在實現(xiàn)上的輕重緩急，另一方面必須顧及行動后果的利弊得失，避免出現(xiàn)得不償失的情形。
顯然，當理性被應用于不同實踐領域時，會呈現(xiàn)出各領域自身獨特的特征。韋伯在“世界諸宗教的經(jīng)濟倫理觀”導論中簡略歸納了理性的四種類型：概念理性、目的理性、形式理性和實質(zhì)理性。所謂概念理性是指“借助越來越精確而抽象的概念逐步從理論上駕馭現(xiàn)實”；目的理性即目的合乎理性，利用他人期待作為條件或手段，以實現(xiàn)行為者的目標；“經(jīng)濟行動的形式合理性”被用來指稱在技術上可能的，并被實際應用的量化計算或者核算程度；實質(zhì)理性則是指按照某種（過去、現(xiàn)在或潛在的）終極價值觀的標準。比較以上韋伯有關理性的定義，會發(fā)現(xiàn)在“目的理性”和“形式理性”的定義中，都有“理性計算”的要求，而這也是“目的理性”的核心要素，因此，可以認為，韋伯界定的經(jīng)濟行動的“形式理性”與“目的理性”是等價的。同樣，對比“價值理性”和“實質(zhì)理性”的定義，會發(fā)現(xiàn)二者都取決于某種價值偏好，只是由于后者針對的是經(jīng)濟行動，故將行動目的限定于“供給貨物”?？梢哉J為，韋伯界定的經(jīng)濟行動的“實質(zhì)理性”是“價值理性”在經(jīng)濟領域的一種體現(xiàn)。
有學者還將這四類理性對應于帕森斯（Talcott Parsons）有關系統(tǒng)功能的分析框架，其中，目的理性相當于“自我適應功能”，即通過確定和組織資源，來幫助行動者獲得所追求的目標；實質(zhì)理性相當于“目標達成功能”，即通過堅信某種價值的絕對性，來限定行動者保持其對某一規(guī)定目標的一致性而行為不變；形式理性相當于“整合功能”，即通過創(chuàng)造規(guī)則來整合不同的傾向和偏好，以維持行動者之間一定的秩序關系；概念理性相當于“模式維持功能”，即通過現(xiàn)實意義的不斷條理化，來促進系統(tǒng)去提供“為維持其成員動機、激發(fā)能力的各種手段”。
一般說來，理性（reason）普遍的意涵特指“人類所具有的前后連貫的思想與理解能力”。以上有關理性類型的討論基本是沿著韋伯的線索展開的，但相關討論并不限于此，在經(jīng)濟學中理性范疇是逐漸完善的，并形成了有關完全理性和有限理性的劃分。如斯密（Adam Smith）并沒有假設一個行為完全理性的、追求效用最大化的人。西蒙（Herbert A． Simon）則對完全理性直接提出質(zhì)疑：人類在做決策選擇時，如何事先就能獲得各種選擇的可行方法？又如何能預先知道可能的結果？他指出，與人類實際選擇行為相一致的理性是有限的。康德關于理性的推理給出的提示也是：理性是有邊界的。此外，例如弗洛伊德（Sigmund Freud）發(fā)現(xiàn)的人類“無意識的”（unconscious）精神過程。由于無法以有意識的驅(qū)動來解釋臨床病人的自毀行為，弗洛伊德意識到變態(tài)行為是由處于自覺意識水平之下的心理過程所驅(qū)動的。在他的理論中，心理結構分為本我、自我和超我三部分，而無意識的本我是滿足原始生物需求的沖動，同屬無意識的超我則體現(xiàn)了外部世界規(guī)范約束的抑制，自我起著連接本我與外部世界的作用。
正如加繆（Albert Camus）所言，必須認識到“惡”全部的恐怖和非理性，它提供的是人類存在的、終極的非理性證據(jù)。也就是說，人作為一種存在，既具有理性也有非理性。不應將經(jīng)濟理性或韋伯意義上的目的理性的世界性轉(zhuǎn)型視為一種必然，它其實是一種偶然性。對于一個復雜多變的世界而言，理性與各種非理性思潮的對抗從未停止過。如果說非理性是一種反理性狀態(tài)，那么在其強有力的“攻擊”下，理性有幾分勝算并不確定。rational的反義詞是irrational（非理性的），與理性規(guī)則相悖的即是非理性的。非理性既可表現(xiàn)為無視歷史、經(jīng)驗和自然，也可表現(xiàn)為邏輯上的自相矛盾。重要的是不能將“無理性”與“非理性”混淆，非理性與一般經(jīng)驗和理性本身毫不兼容，而無理性則只是與特定經(jīng)驗或理性有區(qū)別。在宗教實踐中，信徒處于一種無理性狀態(tài)，而不是非理性狀態(tài)。
綜上，回應本文開始提出的問題，即有關農(nóng)民的經(jīng)濟行為，傳統(tǒng)農(nóng)民的經(jīng)濟行為在韋伯看來是一種傳統(tǒng)行為，并不是價值理性行為。至少在韋伯的概念框架內(nèi)，不能將生存理性視為價值理性，但可視為一種實踐理性。
