今子有大樹，患其無用，何不樹之于無何有之鄉(xiāng)，廣莫之野，彷徨乎無為其側(cè)，逍遙乎寢臥其下，不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所困苦哉？
——《逍遙游》
莊子是一個(gè)孤獨(dú)的思想者。他站在泥濘的大地上，渴望在浩瀚宇宙之外飛翔；他身處喧囂的塵雜之世，向往著廣漠的無何有之鄉(xiāng)；他清楚地認(rèn)識(shí)到人生的種種限制，卻又幻想著絕對(duì)的自由；他對(duì)人間世的苦難有如此深刻的洞察，又渴望著至高無上的快樂；他對(duì)世間的種種虛偽、狡詐、貪婪、殘暴的批判可謂一針見血，但嬉笑怒罵中又蘊(yùn)涵著人生的無奈與悲涼。
莊子又是一個(gè)寂寞的詩人。他的文章縱橫恣肆，他的寓言想像奇特，寓意深遠(yuǎn)。他看破名利，參悟生死，在他看來，人生的悲喜順逆，就如同風(fēng)過萍上。他枯寂的身體里，蘊(yùn)涵著無窮生機(jī)。他的著作中有蝴蝶翩翩飛舞，有魚兒悠然往來。他在喧囂的人籟噪音中聆聽著從遙遠(yuǎn)天際傳來的那一絲天籟。在他眼中，大鵬小雀，一草一石，甚至是百年骷髏，都蘊(yùn)藏著人生的玄機(jī)。
所以莊子的哲學(xué)是詩化的生命哲學(xué)。他對(duì)宇宙本原、對(duì)生與死、對(duì)身與心的思考，對(duì)現(xiàn)實(shí)政治的批判，對(duì)統(tǒng)治者津津樂道的仁義道德的懷疑，都是以生命為起點(diǎn)。他的精神跳出宇宙之外反觀人世，他站在人生邊上反思人生。他對(duì)人生有如此深刻的認(rèn)識(shí)，對(duì)生命的意義有如此深刻的領(lǐng)悟，使得他的思想超越了任何知識(shí)體系和意識(shí)形態(tài)，超越了其他一切消極、積極、浪漫、世俗等等哲學(xué)，而具有了終極意義。他提供給后人的絕對(duì)不是逃避現(xiàn)實(shí)矛盾的方法，而是取之不盡的精神食糧。
一、“以無厚入有間”：莊子的時(shí)代和生存策略
莊子的哲學(xué)與儒家的哲學(xué)有著明顯的不同。儒家關(guān)注的是現(xiàn)實(shí)社會(huì)，關(guān)注的是現(xiàn)實(shí)的秩序，教導(dǎo)人們?nèi)绾芜m應(yīng)社會(huì)，如何遵守規(guī)則，就好比是下棋，先確定了走棋規(guī)則，下棋者根據(jù)規(guī)則挪動(dòng)棋子以決勝負(fù)，棋子本身沒有生命，沒有自主權(quán)，那個(gè)規(guī)則為何那樣制定，也沒有辦法解釋，也不去解釋。人就是那一顆顆棋子。而莊子則要賦予棋子以生命，要弄清棋子是如何從木頭制造出來的，要弄清那些規(guī)則是怎么制定出來的，他要徹底推翻規(guī)則，剝除附加在棋子上的東西，將棋子還原為木頭，將木頭還原為樹木，讓樹木自由自在地生長，散發(fā)出生命活力。
莊子所生活的時(shí)代可以說是黑鐵時(shí)代，諸侯紛爭，天下大亂，道德淪喪?！秳t陽》篇中有一則“蠻觸之爭”的寓言：“有國于蝸之左角者曰觸氏，有國于蝸之右角者曰蠻氏，時(shí)時(shí)與爭地而戰(zhàn)，伏尸數(shù)萬，逐北旬有五日而后反。”這則寓言形象地反映了戰(zhàn)亂頻仍的現(xiàn)實(shí)，也就是《孟子·離婁上》所說的“爭地以戰(zhàn)，殺人盈野，爭城以戰(zhàn)，殺人盈城”。當(dāng)權(quán)者奢侈無度，昏庸暴虐，這在莊子中也有所揭示，如《人間世》描寫衛(wèi)君：“其年壯，其行獨(dú)；輕用其國，而不見其過；輕用民死，死者以國量乎澤若蕉，民其無如矣!”在《胠篋》中，莊子認(rèn)為當(dāng)權(quán)者都是大盜，而仁義道德、規(guī)章制度都是為這些大盜而設(shè)，所以出現(xiàn)了“竊鉤者誅，竊國者為諸侯”的現(xiàn)象。
在這樣的混亂之世，要保全性命都有困難，而莊子不僅要保全性命，還要活得自由逍遙。如何在亂世中自由逍遙？《養(yǎng)生主》篇寫了一則“庖丁解牛”的故事。庖丁的刀用了十九年還如同新的一樣，是因?yàn)樗牡对诠枪?jié)之間的空隙中游走，從來不去碰堅(jiān)硬的骨頭。莊子用這個(gè)故事來說明，不要去碰社會(huì)上復(fù)雜險(xiǎn)惡的“硬骨頭”，要學(xué)會(huì)以“無厚”的方式在“有間”的空隙里求得生存。莊子反復(fù)宣揚(yáng)“無用之用”，正因?yàn)闊o用，才不被人所用，才能保全性命，保持自然本性。莊子喜歡以樹為例，來說明什么是無用之用。比如在《人間世》中，莊子寫匠石到齊國去，看到一棵巨大的櫟社樹，之所以沒有被砍伐，就是因?yàn)樗巧⒛?，沒有任何用處。但如果這棵樹一點(diǎn)用處都沒有，就成了廢物，也會(huì)被人砍掉，這棵樹因?yàn)闊o用，所以長得很大，又因?yàn)楹艽?，所以被奉為社樹，這才得以保全性命。這種處于有用無用之間的思想，在《山木》中得到了更為形象的表述。山中的大樹因?yàn)闆]有什么用處而能夠終享天年，鵝因?yàn)闊o用而被殺掉，莊子的弟子很困惑，莊子就告訴他們要處于成材與不成材之間。
除了樹木，畸人是《莊子》中出現(xiàn)次數(shù)最多的形象。這些畸人或殘缺不全，或佝僂駝背，或先天不足，或后天形成。這些畸人看起來是無用之人，但他們卻能順應(yīng)自然，逍遙于天地之間，他們的無用中隱藏著更深的智慧，形體入世隨俗，精神卻超世遺外。比如《人間世》中的支離疏“頤隱于臍，肩高于頂，會(huì)撮指天，五管在上，兩髀為脅”，但支離疏正是憑借著身體的殘缺，不僅免除了兵役，還終養(yǎng)天年。再比如《養(yǎng)生主》中的右?guī)熤挥幸恢蛔悖麑?duì)自己身體的殘缺毫不在意，表現(xiàn)出順應(yīng)自然、與世無爭的超脫。莊子用這些畸人形象一方面強(qiáng)調(diào)了內(nèi)在精神相對(duì)于外在形體的重要性，另一方面也說明了無用之用的道理。
僅僅是活著還不夠，莊子還想活得逍遙?！肚f子》的第一篇就是《逍遙游》。逍遙游是莊子思想的核心，是莊子所追求的最高人生境界，他的所有論述都是圍繞著如何達(dá)到這一境界而展開。逍遙就是無所依憑，就是絕對(duì)的自由。在莊子看來，無論是水擊三千里，摶扶搖而上九萬里的鯤鵬，還是騰躍不過數(shù)仞，翱翔蓬蒿之間的昆蟲和小鳥，都離逍遙有很遠(yuǎn)的距離。即使是御風(fēng)而行的列子，還是需要有所依憑，無法達(dá)到真正的逍遙。在《大宗師》中，莊子將修行分為外天下、外物、外生、朝徹、見獨(dú)、無古今、不死不生七個(gè)階段，只有經(jīng)過這幾個(gè)階段，才能達(dá)到真正的逍遙。“外天下”就是超越天下的名位，“外物”就是要超越有形可見的世界，“外生”就是超越生命，不受欲望的限制。“朝徹”意思是說早晨的陽光照亮大地。“見獨(dú)”就是認(rèn)識(shí)道，與天地萬物合而為一。“無古今”就是超越時(shí)間的限制，抵達(dá)永恒的境界。“不死不生”就是超越生死，逍遙于天地之間。其中最為關(guān)鍵的是齊萬物、等生死。
二、藐姑射神人與蝴蝶夢：莊子的齊物論與“至人”境界
莊子在《齊物論》中說，天下萬物都是道的體現(xiàn)，大小壽夭都沒有區(qū)別。秋毫之末可以看成很大，而大山可以看作很小，殤子可稱為長壽，而彭祖可視為夭折。在《秋水》中，莊子認(rèn)為，既然道生成天地萬物，天地萬物又又復(fù)歸于無物，那么世間一切存在都是一種短暫的現(xiàn)象，因此物的大小高低壽夭從本質(zhì)上說都沒有差別，皆可齊一視之。從道看來，萬物齊同，無所謂誰短誰長。道無始無終，沒有窮盡，物有生有死，一切成形之物都不足恃，一切都在飛速奔馳，沒有一個(gè)運(yùn)動(dòng)者不在變化，運(yùn)動(dòng)是絕對(duì)的，沒有一個(gè)靜止者不在移易，靜止是相對(duì)的。反正一切都在變，無時(shí)不在化，也就無所謂大小壽夭。正因?yàn)槿绱?，人世間的各種爭斗都沒有意義。在莊子看來，世界上沒有共同認(rèn)可的真理，彼此發(fā)生了爭辯，就說不清誰對(duì)誰錯(cuò)，也沒有人能判斷是非，因此是非相對(duì)待，如同其不相對(duì)待，只有渾合于自然，任其變化發(fā)展，沒有必要去分辨清楚。
既然天下萬物同一，都是源于道，生于氣，相互之間可以相互轉(zhuǎn)化，死亡之后又回歸于氣，回到自然，所以生死也就沒有什么區(qū)別，死亡也就沒有什么可怕的。所以在《至樂》中，莊子在妻子死后不僅不悲傷，反而鼓盆而歌。在《養(yǎng)生主》中，老聃死了，他的朋友秦失去吊喪，大哭幾聲便離開了，老聃的弟子責(zé)怪秦失沒有動(dòng)情，秦失告訴他們，老聃應(yīng)時(shí)而生，偶然離開人世，安于天理和常分，順從自然和變化，哀樂不入于心懷，是自然的解脫，好像解除倒懸之苦。在《齊物論》中，莊子認(rèn)為人們悅生惡死，是一個(gè)錯(cuò)誤，一種迷惑，說不定死如同家居，生倒如在外流亡。就好比麗姬要嫁到晉國去，臨別時(shí)涕泣沾襟，到了晉國，與王同臥寢，食美味佳肴，后悔當(dāng)時(shí)不該哭泣。人們總留戀生命，在死后或許會(huì)后悔求生的欲望。在《齊物論》的結(jié)尾，通過莊周夢蝶來說明什么是“物化”，莊周夢家蝴蝶，醒來后，弄不明白到底是莊周夢為蝴蝶，還是蝴蝶夢為莊周。蝴蝶和莊周之間可以互化，因此夢幻和現(xiàn)實(shí)也就無法區(qū)分：“夢飲酒者，旦且哭泣；夢哭泣者，旦且田獵。方其夢也，不知其夢也。夢之中又占其夢焉，覺而后知其夢也。且有大覺而后知此其大夢也。而愚者自以為覺，竊竊焉知之?！蔽覀兂３Ｕf人生如夢，按照莊子的說法，說不定我們的現(xiàn)實(shí)人生就是一個(gè)夢，甚至是夢中之夢。
能夠齊同萬物、泯滅是非，進(jìn)入一種超越生死的精神境界，也就離道不遠(yuǎn)了。《德充符》中的兀者王駘就達(dá)到了這一精神境界。王駘明白了萬物皆為一體的道理，所以不僅不在意少一只腳，甚至不在意死生，即使天塌地陷他也不會(huì)動(dòng)心，他不憑借任何外物，一任外物變化而自守其根本，所謂根本就是“道”，也就是自然?！洞笞趲煛分姓f：“死生，命也，其有夜旦之常，天也?！币簿褪钦f，死生如同白天黑夜的循環(huán)變化，也是自然的現(xiàn)象，正確的做法是順任自然，相忘于大道，就好比魚相忘于江湖一樣。
“忘”是莊子哲學(xué)中的一個(gè)重要概念。在《大宗師》中，莊子通過顏回之口來說明白什么是“坐忘”。顏回對(duì)孔子說，他感到自己有了進(jìn)步，因?yàn)樗浟硕Y樂，孔子認(rèn)為這還不夠，過了幾天顏回又說自己忘記了仁義，孔子還是說不夠。直到顏回說自己“坐忘”了，孔子才大為震驚，因?yàn)椤白辈皇且话闳四苓_(dá)到的境界，顏回解釋“坐忘”說：“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大道，此為坐忘?！彼^“離形”，也就是“墮肢體”，就是忘身，不僅忘記身體的存在，更要擺脫由身體所產(chǎn)生的欲望；所謂“去知”，也就是“黜聰明”，就是擺脫與忘記知識(shí)，摒棄人世間那種種“大知”、“小知”，摒棄那些使人心力交瘁的勾心斗角、爾虞我詐的所謂智慧。顏回所說的“坐忘”，實(shí)際上也就是莊子反復(fù)闡述的“外”，不僅要“外天下”、“外物”，還要“外生”。所謂“外天下”，就是忘卻現(xiàn)實(shí)世界；“外物”就是忘卻一切存在；“外生”就是忘卻自身。莊子認(rèn)為，只有逐步忘卻了這一切現(xiàn)實(shí)的實(shí)在，才能獲得光明，如同“晨曦微啟，由黑暗驟睹光明”，才能達(dá)到“朝徹”，才能見到絕對(duì)的“道”，與“道”融為一體，與天地精神往來。
要達(dá)到“坐忘”的境界，就必須使內(nèi)心達(dá)到一種虛靜狀態(tài)，這種虛靜狀態(tài)也就是“心齋”。在 《人間世》中，莊子通過孔子之口講述了什么是“心齋”?！靶凝S”也就是心志專一，“無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣”，先是關(guān)閉接受外物的感觀通道，專注于內(nèi)心的寧靜，然后摒除一切知慮，以虛靜狀態(tài)，聽任自然?！靶凝S”的關(guān)鍵是一個(gè)“虛”字，所謂“虛”，指的是無思無慮，保持一種空明的心境、內(nèi)心安謐虛靜的狀態(tài)。
無論是“心齋”還是“坐忘”，關(guān)鍵都在于“外”，在于“無”。莊子在《逍遙游》里說：“至人無己，神人無功，圣人無名。”所謂“無名”，指消除功名利祿觀念，“無功”指破除是非觀念，順應(yīng)自然。所謂“無已”，也就是《齊物論》中所說的“吾喪我”的超然狀態(tài)，連自己都忘記了，身外的功名利祿就更不會(huì)放在心上了。無名、無功、無己，實(shí)際上是三個(gè)層次，對(duì)一般人來說，要做到無名就極為困難。莊子所說的圣人，指的是道家的圣人，而不是儒家的圣人。實(shí)際上，儒家的圣人比一般人更在意名，更拘執(zhí)于名，不僅追求當(dāng)世之名，還想著死后之名，于是有所謂的“三不朽”之說。儒家對(duì)仁義津津樂道，時(shí)刻將“仁義”二字掛在嘴上，不僅有以仁義求名利之嫌，而且強(qiáng)以仁義繩墨天下，以已為是，以天下為非，以一種故作高尚的姿態(tài)俯視天下，希望天下人以他為中心，這樣的人永遠(yuǎn)不可能忘記自己。至于塵世的普通人，雖然很少追求什么不朽，但現(xiàn)實(shí)的各種虛名，各種榮譽(yù)，是難以忘懷的。
達(dá)到“無己”這個(gè)層次的人，莊子稱其為“至人”或“真人”。“至人”是莊子理想中的最高人生境界。在《逍遙游》中，莊子描寫了藐姑射之山上的神人。神人不食五谷，吸風(fēng)飲露，乘云氣，御飛龍，游于四海之外。因?yàn)檫_(dá)到了物我合一，榮辱兩忘，所以世上沒有任何東西可以傷害他，水不能淹沒他，火不能灼傷他。莊子在《莊子》中塑造了他理想中的真人或至人形象。除了藐姑射之山的神人，值得注意的是莊子所贊美的畸人形象，比如《德充符》中駝背而缺嘴的人、頸項(xiàng)長著大如盆的瘤癭的人等，他們雖然四體不全，但內(nèi)在的修養(yǎng)達(dá)到很高的境界，不僅自己忘記了形體，也讓外人忘記他們的形體。他們不計(jì)較利害得失，不貪生，不怕死，泰然而處，無拘無束，不忘記自己從哪里來，不問自己要到何處去，順乎自然，逍遙自在。
三、渾沌之死和被摧殘的駿馬：莊子對(duì)有為政治的批判與自然無為理想
值得注意的是莊子對(duì)仁義道德的批判。在《齊物論》、《大宗師》中，莊子認(rèn)為仁義導(dǎo)致了人性的異化，將糾纏于功名利祿，執(zhí)著于仁義道德稱為“天刑”?！睹l篋》和《盜跖》更直接地指斥儒家所宣揚(yáng)的仁義道德。莊子之所以批判仁義道德，是基于他的逍遙哲學(xué)。在《知北游》中說：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。”道德敗壞了，才會(huì)有仁義之說，才會(huì)有人宣揚(yáng)仁義道德，而仁義道德又反過來桎梏人的本性，造就了虛偽狡詐，使社會(huì)道德更加墮落?！恶R蹄》以馬喻人，以伯樂喻“圣人”，通過伯樂對(duì)馬的摧殘，
所以莊子所批判的不是道德本身，而是那些利用仁義道德的人，是那些虛偽的“道德君子”和“竊國諸侯”。正是由于這些虛偽狡詐的人，仁義變得像“膠漆纏索”般囚鎖著人心，結(jié)果弄得“殘生傷性”。在《天運(yùn)》中，孔子跟老聃談起仁義，老聃說：“蚊子叮人皮膚，就會(huì)弄得整晚不得安眠。仁義攪擾人心，沒有比這更大的禍亂了。”更可怕的是，仁義之道為盜賊所利用，成為盜竊的借口，成為盜竊的工具，又被用來保護(hù)贓物。
所以莊子主張廢棄仁義道德，回到自然狀態(tài)，使天下無為而治。就好比馬，伯樂將那些自由自在的野馬捉來，“燒之，剔之，刻之，烙之，連之以羈馽，編之以皁棧”，接著又“饑之，渴之，馳之，驟之，整之，齊之”，使一半的馬死掉了，剩下的那些被馴化的馬，不僅在皮鞭下失去了自由，
《秋水》的最后是莊子和惠子莊子濠梁觀魚的故事。莊子與惠子在濠水的橋上游覽。莊子說：“白魚在水中，從容地游來游去，這是魚的快樂啊。”惠子說：“你不是魚，怎么知道魚快樂呢？”莊子說：“你不是我，怎么知道我不知道魚快樂呢？”惠子說：“我不是你，當(dāng)然不知道你的情況；而你也不是魚，所以你不知道魚快樂。”莊子說：“還是回到我們開頭所談的。你說‘你怎么知道魚快樂’這句話時(shí)，你已經(jīng)知道我知道魚快樂才來問我。我是在濠水的橋上知道的??！”濠上觀魚故事實(shí)際上表現(xiàn)了莊子和惠子不同的哲學(xué)觀和人生觀。在惠子看來，世間事物存在著差別和對(duì)立，這種差別和對(duì)立使交流成為不可能?；葑拥挠^點(diǎn)正是莊子所批判的“小知”，是一種世俗之知，也正因?yàn)檫@種世俗之知，惠子對(duì)名利孜孜以求。莊子追求大道，齊萬物，等貴賤，同生死，認(rèn)為萬物不存在絕對(duì)不變的差異性，并無本質(zhì)的區(qū)別，人與萬物可融而為一，又可相互轉(zhuǎn)化，都處于氣化流轉(zhuǎn)的過程之中。所以莊子夢為蝴蝶，翩然飛翔，不知主客，不知誰夢見誰。由此類推，莊子所認(rèn)為的魚的快樂，實(shí)際上也是他自己所感受的逍遙之樂，而這種逍遙之樂是身陷名利之泥潭的惠子無法理解的。
四、活著并且逍遙：莊子思想的精髓與現(xiàn)實(shí)意義
儒家和道家都關(guān)注現(xiàn)世，但由于對(duì)世界的不同理解，采取了完全不同的人生態(tài)度。儒家以個(gè)體道德修養(yǎng)為起點(diǎn)，奔忙于現(xiàn)世中，尋求建立功業(yè)的機(jī)會(huì)，追求傳世不朽的價(jià)值，因此儒家學(xué)者對(duì)社會(huì)的認(rèn)可特別在意，對(duì)功名和地位特別執(zhí)著。與《論語》不同的是，《莊子》更關(guān)注個(gè)體的存在，對(duì)永恒、價(jià)值等持絕對(duì)的否定態(tài)度。肉身的保全和精神的逍遙，是《莊子》思想的精髓。
莊子是個(gè)最深刻的悲觀主義者，同時(shí)也是最達(dá)觀的樂觀主義者。他對(duì)人生的思考以人肉身的存在為基點(diǎn)。他不去探求人如何來這樣玄虛的無意義的問題，因?yàn)檫@個(gè)世界的存在是肉身存在的背景，而思想的起點(diǎn)是肉身的存在。從沒有哪個(gè)哲學(xué)流派或哲學(xué)家對(duì)人的肉體的存活表示這么大的關(guān)注。他寧愿曳尾于污泥之中，也不愿意受到供奉，因?yàn)樯颀斠粴⑺蓝攒|殼供人占卜，他不羨慕在神廟中享受錦衣玉食的犧牛，因?yàn)闋夼Ｔ诒晃桂B(yǎng)得膘肥體壯后，要被宰殺作為祭祀的供品。莊子甚至羨慕歪脖子臭椿樹，羨慕那些殘疾人，歪脖子臭椿樹因?yàn)闊o用而免于木匠的砍伐，殘疾人免于征戍而得以保全性命。他這樣一個(gè)蔑視王侯的人，為了填飽肚子而低三下四地向看管河堤的小官借糧食。所以他不愿當(dāng)官，不是因?yàn)榍甯撸且驗(yàn)楣賵鲋械拿鳡幇刀烦３Ｎ＜吧?/span>
莊子的活著又不是低級(jí)的活著，他之所以重視肉身，正是因?yàn)樗釛壢馍矶_(dá)到精神的飛升。逍遙游，這是莊子所認(rèn)為的最高人生境界。在莊子看來，摶扶搖直上九萬里的鯤鵬，御風(fēng)而行的列子，都沒有達(dá)到逍遙，因?yàn)樗麄冞€要依賴空氣和風(fēng)。真正的逍遙是“無所待”。什么是“無所待”？不依賴任何東西，靈魂在絕對(duì)的真空漂游。這樣的境界是世俗之人無法理解的，莊子用了很多寓言來形容這種差別。一飛幾百尺，倦了就在籬笆上歇息的麻雀，笑話展翅遨游天際的鯤鵬。以腐爛的老鼠為食的鴟梟，生怕非梧桐不棲、非練食不食的鳳凰搶它的老鼠。要達(dá)到真正的逍遙，要無名，無功，無為，甚至無夢。總而言之，能夠摒棄那些使肉體進(jìn)一步沉淪的塵世物欲。莊子當(dāng)然知道，要邁出這第一步殊非易事，他在著作中不厭其煩地講述的相對(duì)論，所謂的等生死、齊萬物，他的懷疑論、不可知論，都是要告訴人們，現(xiàn)世中所追求的一切都太虛幻，而虛幻的追求很容易將精神和肉身一起拉向無底深淵。人們頑固地堅(jiān)持的善惡、美丑之分實(shí)際上是認(rèn)識(shí)的迷障，人類像朝菌和蟪蛄一樣，對(duì)這個(gè)世界和自身的認(rèn)識(shí)存在著無法超越的局限。比起彭祖來，比起大椿來，人類都是夭折者，更不要說人類在宇宙之河中的渺小和短暫。人和草木沒有什么差別，夭折、腐爛、歸于塵土，同為造物主的芻狗。只有認(rèn)識(shí)到了這些，才有可能返回人的本真自然，才會(huì)無憂無慮，無喜無懼，入火不焚，入水不溺。這就是逍遙。
與《論語》相比，莊子的哲學(xué)才是人的哲學(xué)。儒家對(duì)善與惡的拘執(zhí)，對(duì)理與欲的牽強(qiáng)分辨，以等級(jí)為基礎(chǔ)的禮義，特別是其對(duì)功業(yè)的渴望，導(dǎo)致人越來越背離自然本真。被歌頌的儒家奉獻(xiàn)精神和忠孝精神中實(shí)際上蘊(yùn)涵著許多不安定的甚至危險(xiǎn)的因素。在有些時(shí)候，大部分人被要求奉獻(xiàn)犧牲以滿足少數(shù)人的私欲，貪污腐敗猖獗，階層分化加劇。莊子的哲學(xué)是個(gè)人主義的，不關(guān)心社會(huì)，不講求奉獻(xiàn)，只關(guān)心自我的精神。但是，這個(gè)世界之所以動(dòng)蕩不安，也就是因?yàn)橛心敲炊嗟娜岁P(guān)心社會(huì)，渴望建功立業(yè)，為了揚(yáng)名后世而不惜犧牲大多數(shù)人的安寧和幸福。如果人人追求各自的心靈安適，這個(gè)世界也許會(huì)少了很多爭斗，少了許多勾心斗角。
在這個(gè)競爭激烈的商業(yè)社會(huì)中，活著也許不是難事，但要活得自由逍遙，是前所未有的艱難。有那么多的競爭，有那么多的誘惑，有那么多的變化，尋找一方心靈桃花源幾乎不可能。也正是在這個(gè)意義上，現(xiàn)代人真正需要的是《莊子》。
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