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俟解題詞

所言至淺，解之良易，此愚平情以求效于有志者也。然竊恐解之者希也，故命之“俟解”，非敢輕讀者而謂其不解，懼夫解者之果于不解爾。其故有三：一者，以文句解之，如嚼蠟然，而未嘗解之。以己反諸其所言、所行、所志、所欲，孰與之合，孰與之離，以因是而推之以遠(yuǎn)大。此解者也，吾旦莫俟之。一者，謂汝之所言者然也，而吾之所尚尚者異于是，是猶進(jìn)野蔌于王公之前，非所甘也。虛其心，平其氣，但察其與人之所以為人者離合何如，而勿曰汝能言之，未必能行之，況于我而焉用此為，則俯而從之。此解者，吾旦莫俟之。一者，則謂汝所言者陳言也，生乎今之世，善斯可矣。如汝所言，則身且不安，用且不利，吾焉能從汝哉！同此天地，同此日月，吾亦同此耳目，同此心思，一治一亂，同此世運(yùn)，堯、舜之世不無(wú)惡習(xí)，夏、殷之末自有貞人，同污合俗，不必安身而利用，亦何為而不可自處于豪杰哉！此解者，吾旦莫俟之。甲子重午，船山病筆。

俟解

衡陽(yáng)王夫之撰

   博文約禮，復(fù)禮之實(shí)功也。以禮治非禮，猶謀國(guó)者固本自強(qiáng)而外患自輯，治病者調(diào)養(yǎng)元?dú)舛托白陨?。若?dú)思御患，則御之之術(shù)即患所生，專攻客邪則府臟先傷而邪傳不已。禮已復(fù)而己未盡克，其以省察克治自易?？思憾粡?fù)禮，其害終身不瘳。玄家有煉己之術(shù)，釋氏為空諸所有之說(shuō)，皆不知復(fù)禮而欲克己者也。先儒謂“難克處克將去”。難克處蔽錮已深，未易急令降伏，欲克者但強(qiáng)忍耳。愚意程子言“見(jiàn)獵心喜，亦是難克處畢竟難克”。若將古人射御師田之禮，服而習(xí)之，以調(diào)養(yǎng)其志氣，得其比禮比樂(lè)教忠教孝者有如是之美，而我馳驅(qū)鷹犬之樂(lè)淡然無(wú)味矣，則于以克己不較易乎！顏?zhàn)右延诓┪募s禮欲罷不能，故夫子于是更教以克己，使加上一重細(xì)密細(xì)勘工夫，而終不舍禮以為封治之本。若學(xué)者始下手做切實(shí)事，則博文約禮，如饑之食、寒之衣，更不須覓嚴(yán)冬不寒、辟谷不饑之術(shù)。且遵圣人之教，循循不舍，其益克方，其樂(lè)無(wú)已也。
　　
   讀史亦博文之事，而程子斥謝上蔡為玩物喪志。所惡于喪志者，玩也。玩者，喜而弄之之謂。如史記項(xiàng)羽本紀(jì)及竇嬰灌夫傳之類，淋漓痛快，讀者流連不舍，則有代為悲喜，神飛魂蕩而不自持。于斯時(shí)也，其素所志尚者不知何往，此之謂喪志。以其志氣橫發(fā)，無(wú)益于身心也，豈獨(dú)讀史為然哉！經(jīng)亦有可玩者，玩之亦有所喪。如玩七月之詩(shī)，則且沈溺于婦子生計(jì)、鹽米布帛之中。玩東山之詩(shī)，則且淫泆于室家嚅唲、寒溫拊摩之內(nèi)。春秋傳此類尤眾。故必約之以禮，皆以肅然之心臨之，一節(jié)、一目、一字、一句皆引歸身心，求合于所志之大者，則博可弗畔，而禮無(wú)不在矣。近世有千百年眼、史懷、史取諸書(shū)及屠緯真鴻苞，陳仲淳古文品外錄之類，要以供人之玩。而李贄藏書(shū)，為害尤烈，有志者勿惑焉，斯可與于博文之學(xué)。
　　
   人之所以異于禽獸者，君子存之，則小人去之矣，不言小人而言庶民，害不在小人而在庶民也。小人之為禽獸，人得而誅之。庶民之為禽獸，不但不可勝誅，且無(wú)能知其為惡者，不但不知其為惡，且樂(lè)得而稱之，相與崇尚而不敢逾越。學(xué)者但取十姓百家之言行而勘之，其異于禽獸者，百不得一也。營(yíng)營(yíng)終日，生與死俱者何事？一人倡之，千百人和之，若將不及者何心？芳春晝永，燕飛鶯語(yǔ)，見(jiàn)為佳麗。清秋之夕，猿啼蛩吟，見(jiàn)為孤清。乃其所以然者，求食、求匹偶、求安居，不則相斗已耳；不則畏死而震攝已耳。庶民之終日營(yíng)營(yíng)，有不如此者乎？二氣五行，摶合靈妙，使我為人而異于彼，抑不絕吾有生之情而或同于彼，乃迷其所同而失其所以異，負(fù)天地之至仁以自負(fù)其生，此君子所以憂勤惕厲而不容已也。庶民者，流俗也。流俗者，禽獸也。明偷、察物、居仁、由義，四者禽獸之所不得與。壁立萬(wàn)仞，止?fàn)幰痪€，可弗懼哉！
　　
   以明倫言之，虎狼之父子，蠭蟻之君臣，庶民亦知之，亦能之，乃以樸實(shí)二字覆蓋之，欲愛(ài)則愛(ài)，欲敬則敬，不勉強(qiáng)于所不知不能，謂之為率真。以察物言之，庶物之理，非學(xué)不知，非博不辨，而俗儒怠而欲速，為惡師友所錮蔽，曰何用如彼，謂之所學(xué)不雜。其惑乎異端者，少所見(jiàn)而多所怪，為絕圣棄智、不立文字之說(shuō)以求冥解，謂之妙悟。以仁言之，且無(wú)言克復(fù)敬恕也。乃事其大夫之賢者，友其士之仁者，亦以驕惰奪其志氣，謂之寡交。居處、執(zhí)事、與人，皆以機(jī)巧喪其本心，謂之善于處世。以義言之，且無(wú)言精義入神也，以言餂，以不言餂，有能此者謂之伶俐。鷄鳴而起，孳孳為利，謂之勤儉傳家。庶民之所以為庶民者此也，此之謂禽獸。
　　
   有豪杰而不圣賢者矣，未有圣賢而不豪杰者也。能興即謂之豪杰。興者，性之生乎氣者也。拖沓委順當(dāng)世之然而然，不然而不然，終日勞而不能度越于祿位田宅妻子之中，數(shù)米計(jì)薪，日以挫其志氣，仰視天而不知其高，俯視地而不知其厚，雖覺(jué)如夢(mèng)，雖視如盲，雖勤動(dòng)其四體而心不靈，惟不興故也。圣人以詩(shī)教以蕩滌其濁心，震其暮氣，納之于豪杰而后期之以圣賢，此救人道于亂世之大權(quán)也。
　　
   君子小人，但爭(zhēng)義利，不爭(zhēng)喻不喻。即于義有所未喻，已必不為小人，于利未喻，終不可納之于君子。所不能喻利者，特其欲喻而不能，故苛察于鷄豚，疑枉于尋尺，使其小有才，惡浮于桀、紂必矣。此庶民之禍所以烈于小人也。
　　梁惠王鴻雁麇鹿之樂(lè)，齊宣王之好樂(lè)及雪宮之樂(lè)，孟子皆以為可推而行王政。獨(dú)于利則推而及于大夫士庶，其禍必至于篡弒，言一及之，即如堇毒之入口。此理自天子至于庶人一也。私之于己則自賊，推之于人則賊人。善推恩者，止推老老幼幼而已，非己有佌佌之屋、蔌蔌之粟而推之人使有之也。禽魚(yú)、音樂(lè)、游觀，私之于己而不節(jié)，則近于禽獸。佌佌之屋，蔌蔌之粟，擅有之而置于無(wú)用之地，禽獸之所不為也?？鬃友?#8220;后其食”，言“不謀食”，君子忠厚待人之詞也。抑春秋之時(shí)，風(fēng)俗猶淳，貪者謀食而已。食之外有陳紅貫朽無(wú)用之物，以斂怨而積之，自戰(zhàn)國(guó)始，至秦而烈，癡迷中于人心而不可復(fù)反矣。欲曰人欲，猶人之欲也；積金囷粟，則非人之欲而初不可欲者也。流俗之惡至此，乃有食淡衣粗而務(wù)此者。君子有救世之心，當(dāng)思何以挽之。必不可絲毫夾帶于靈府，尤不待言。
　　
   欲速成之病，始于識(shí)量之小。識(shí)量小，則謂天下之理、圣賢之學(xué)可以捷徑疾取而計(jì)日有得。陸象山、楊慈湖以此誘天下，其說(shuō)高遠(yuǎn)，其實(shí)卑陋茍簡(jiǎn)而已。識(shí)量小者恒驕，夜郎王問(wèn)漢孰與我大，亦何不可驕之有！茍簡(jiǎn)速成，可以快意，高深在望，且生媢忌之心，終身陷溺而不知媿矣。見(jiàn)賢思齊而可忌乎哉！賢無(wú)窮，吾初不知有之境，賢者巳至，乃至一得之善，吾且不能測(cè)其何以能然，而敢忌乎哉！見(jiàn)不賢而內(nèi)自省，而可傲乎哉！不賢亦無(wú)窮，不賢者之所不為而己或?yàn)橹?，歸于不賢一也，而敢傲乎哉！立身天地之間，父母生之，何以不忝？終日與人酬酢，何以不疚？會(huì)其理則一，通其類則堯不足以盡善，桀不足以盡惡。不可以意度，不可以數(shù)紀(jì)，方且無(wú)有告成之日，而況于遠(yuǎn)！故學(xué)者以去驕去惰為本，識(shí)自此而充。如登高山，登一峯始見(jiàn)彼峯之矗立于上，遠(yuǎn)望則最上之峯早如在目，果在目也云乎哉！
　　
   不獲其身易，不見(jiàn)其人難。艮以一陽(yáng)孤立在二陰之上，陰盛之世，其庭之人皆無(wú)足見(jiàn)者也，其是非鄙，其毀譽(yù)誣，其去就速，其恩怨輕。茍見(jiàn)有其人而與之就，不屑也，流俗污世下可與同也。見(jiàn)有其人而與之競(jìng)，亦不屑也，其喜怒無(wú)恒，徒勞吾之喜怒而彼不受也。孤行一意，迥不與之相涉，方且忘其為非，而況或取其一得之是！鳥(niǎo)獸不與同羣，唯不見(jiàn)其人而已。是以篤實(shí)之光輝，如泰山喬岳屹立羣峯之表，當(dāng)世之是非、毀譽(yù)、去就、恩怨漠然于己無(wú)與，而后俯臨乎流俗污世而物莫能攖。故孔子可以筆削誅亂臣，討賊子，而兇人不能害；孟子可以距楊、墨，斥公孫衍張儀為妾婦，而不畏其傷。不然，雖自信其皭然之志操，而謙退則逢其侮，剛厲則犯其怒，皆咎府焉，唯見(jiàn)有人而與之為訢、與之為拒也。三代以下，惟黃叔度其庶幾乎！為陳寔則流，為張儉、石介則折，皆行乎陰盛之庭而見(jiàn)有人也。
　　
   易曰：“知鬼神之情狀”，然則鬼神之有情有狀明矣。世之所謂鬼神之狀者，仿佛乎人之狀。所謂鬼神之情者，推之以凡近之情。于是稍有識(shí)者，謂鬼神之無(wú)情無(wú)狀，因而并疑無(wú)鬼無(wú)神。夫鬼神之狀非人之狀，而人之狀則鬼神之狀。鬼神之情非人之情，而人之情則鬼神之情。自無(wú)而之有者，神未嘗有而可以有。自有而之無(wú)者，鬼當(dāng)其無(wú)而固未嘗無(wú)。特人視之不能見(jiàn)，聽(tīng)之不能聞耳。
　　
   雷者，陽(yáng)氣發(fā)于地中，以有光響而或凝為斧之石。斜日微雨霑苗葉，漸成形而能蠕動(dòng)。于此可驗(yàn)神之狀。汞受火煎，無(wú)以覆之，則散而無(wú)有；盂覆其上，遂成朱粉。油薪爇于空曠，煙散而無(wú)纖埃，密室閉窒，乃有煤墨。于此可驗(yàn)鬼之狀。發(fā)生之氣，條達(dá)循理，可順而不可逆，神之所好者義也，所惡者不義也。焄蒿凄愴，悲死而依生，鬼之所惡者不仁也，所好者仁也。于此可驗(yàn)神鬼之情。如謂兩間之無(wú)鬼神，則亦可謂天下之無(wú)理氣。氣者生無(wú)從而去無(wú)跡，理者亦古人為之名而不可見(jiàn)、不可聞?wù)咭病Ｋ抉R遷曰，何知仁義，以享其利者為有德。循名責(zé)實(shí)，必求其可見(jiàn)、可聞?wù)咭詾榍闋睿瑒t暴氟逆理，而但據(jù)如取如攜之利，亦何所不可哉！鬼神者，圣人知之，君子敬之，學(xué)者盡人事以事之，自與流俗之下愚媚妖妄以求福者天地懸隔，何得臨下愚之灤以為高乎！
　　
   “明則有禮樂(lè)，幽則有鬼神”，人道之通于天，天德之察乎人者也。鬼神則視不可得而見(jiàn)，聽(tīng)不可得而聞，禮樂(lè)則飢不可得而食，寒不可得而衣，亦奚用此哉！茍簡(jiǎn)嗜利之人，或托高明以蔑鬼神，或托質(zhì)樸以毀禮樂(lè)，而生人之心固有所不安，于是下愚鄙野之夫，以其不安之情橫出而為風(fēng)俗，以誣鬼神，以亂禮樂(lè)，昔茍簡(jiǎn)嗜利者激而導(dǎo)之也。以草野之拱箸，酬酒為禮，以笳、管、篳栗、大鈸、獨(dú)弦及狹邪之淫哇為樂(lè)，以小說(shuō)，雜劇之所演，游髡、妖巫之所假說(shuō)者為鬼神。如鍾馗、斧首也，而謂為唐進(jìn)士；張仙，孟杲像也，而謂求嗣之神；文昌，星也，而謂之梓橦；玄武，龜蛇也，而謂修行于武當(dāng)，皆小說(shuō)猥談，涂關(guān)壯繆之面以未，繪雷霆之喙以鳥(niǎo)，皆優(yōu)人雜劇倡之。而鬼神亂于幽，禮樂(lè)亂于明，誠(chéng)為可惡。乃名山大川，僅供游玩，行歌互叫，自適情欲，取野人不容昧之情而澌滅之，則忠孝皆贅疣，不如金粟之切于日用久矣。存養(yǎng)省察之幾，臨之以鬼神則嚴(yán)；君民親友之分，文之以禮樂(lè)則安。所甚惡于天下者，循名責(zé)實(shí)之質(zhì)樸，適情蕩性之高明也。人道之存亡，于此決也。
　　
   堂堂巍巍，壁立萬(wàn)仞，心氣自爾和平。強(qiáng)如壯有力者，雖負(fù)重任行赤日中，自能不喘，力大氣必和也。毋以簞豆竿牘為恩怨，毋以婦人稚子之啼笑、田夫市販之毀譽(yù)為得失，以之守身，以之事親，以之治人，焉往而生不平之氣哉！故曰“未有小人而仁者也”，卑下之必生于慘刻也。學(xué)道好修之士，自命為豪杰，于此亦割舍不下，奚足以與于仁！王龍溪家為火焚，其往來(lái)書(shū)牘，言之不置，平生講良知，至此躁氣浮動(dòng)，其所謂良知者，非良知也。夫子廐焚不問(wèn)馬，故惻怛之心專注于人，人幸無(wú)傷，則太和自在圣人胞中，以之事親則底豫，以之立身則浩然，以之洽人則天下歸之，此之謂良知。
　　
   吝似儉，鄙似勒，懦似慎。吝者貪得無(wú)已，何儉之有！鄙者銷(xiāo)磨歲月精力于農(nóng)圃簞豆之中，而荒廢其與生俱生之理，何勤之有！懦者畏禍而避之，躬陷于大惡而不恤，何慎之有！儉者，節(jié)其耳目口體之欲，節(jié)己而不節(jié)人。勤者，不使此心昏昧偷安于近小，心專而志致。慎者，是其身入于非道，以守死持之而不為禍福利害所亂。能儉、能勤、能慎，可以為豪杰矣。莊生非知道者，且曰“人莫悲于心死，而身死次之”，吝也、鄙也、懦也，皆以死其心者也。
　　
   凡事但適如其節(jié)，則神化不測(cè)之妙即于此。禮者，節(jié)也，“道前定則不窮”，秉禮而已。圣人自有定式之可學(xué)，但忽略而不知通耳。陳白沙與莊定山同渡江，舟中有惡少，知為兩先生而故侮之，縱談淫媟，至不忍聞。定山怒形于色，回視白沙神色甚和，若不見(jiàn)其人、不聞其語(yǔ)者。定山以此服白沙為不可及。定山之怒，正也，而輕用之惡少，則君子之威亦褻。白沙抑未免有柳下下恭之意，視其人如鷄犬之亂于前?！〔还д呔铀挥?，至此而二者之用窮矣。子曰：“以吾從大夫之后，不可徒行”，秉周禮也。白沙已授詞林，定山官主事矣，渡江自當(dāng)獨(dú)覓一舟，而問(wèn)津于買(mǎi)渡之艇，使惡少得交臂而坐，遂無(wú)以處之于后，非簡(jiǎn)略之過(guò)歟！圣人不徒行，但循乎禮制之當(dāng)然，而以遠(yuǎn)狎侮者即此而在。養(yǎng)其性情之和，不妄于喜怒容納愚賤，以使不得罪于君子，亦即在此。此即所謂圣而不可知也，無(wú)往而非禮焉耳。
　　
   羅念庵殿試第一，聞報(bào)之日，自袖米赴野寺講學(xué)，此賢于鄙夫耳。聞報(bào)之明日，即面恩拜命，乃君子出身事主之始，自當(dāng)敬慎以俟，而置若罔聞，何也？名位自輕于講習(xí)，君父則重矣。詩(shī)云，“被之僮僮，夙夜在公。”婦人且虔虔鳳夜以待事，而況君子！念菴此等舉動(dòng)，自少年意氣，又為陽(yáng)明禪學(xué)所惑，故偏而不中如此。后來(lái)見(jiàn)龍溪之放縱，一意踐履，自應(yīng)知當(dāng)時(shí)之非。凡但異于流俗，為流俗所驚嘆而艷稱者，皆皮膚上一重粗跡，立志深遠(yuǎn)者不屑以此自見(jiàn)。
　　
   生污世、處僻壤而又不免于貧賤，無(wú)高明俊偉之師友相與薰陶，抑不能不與惡俗人相見(jiàn)，其自處莫要于慎言。言之下慎，因彼所知而言之，因彼所言而言之，則將與俱化。如與仕者言則言遷除交結(jié)，與鄉(xiāng)人言則言賦役獄訟，不知痛戒而習(xí)為固然，其迷失本心，難以救藥矣，守口如瓶，莫此為至。吾所言非彼所欲聞，則量睛較雨，問(wèn)山川，談風(fēng)物可爾。若范希文做秀才時(shí)以天下為己任，不容不詢芻蕘以達(dá)天下之情，然必此中瑩凈，不夾帶一絲自家飢寒利害在內(nèi)，方可出而問(wèn)世。不然，且姑自愛(ài)其口。若惡俗無(wú)恥，苦相聒厭，則當(dāng)引咎自反，我必有以致此物之至，益加緘默，生彼之?huà)?，勿容自恕也?/font>
　　
   莊生云，“參萬(wàn)歲為而一成純。”言萬(wàn)歲，亦荒遠(yuǎn)矣，雖圣人有所不知，而何以參之！乃數(shù)千年以內(nèi)，見(jiàn)聞可及者，天運(yùn)之變，物理之不齊，升降污隆治亂之?dāng)?shù)，質(zhì)文風(fēng)尚之殊，自當(dāng)參其變而知其常，以立一成純之局而酌所以自處者，歷乎無(wú)窮之險(xiǎn)阻而皆不喪其所依，則不為世所顛倒而可與立矣。使我而生乎三代，將何如？使我而生乎漢、唐、宋之盛，將何如？使我而生乎秦、隋，將何如？使我而生乎南北朝、五代，將何如？使我而生乎契丹、金、元之世，將何如？則我生乎今日而將何如？豈在彼在此遂可沈與俱沈、浮與俱浮邪？參之而成純之一審矣。極吾一生數(shù)十年之內(nèi)，使我而為王侯卿相，將何如？使我而飢寒不能免，將何如？使我而蹈乎刀鋸鼎鑊之下，將何如？使我而名滿天下，功蓋當(dāng)世，將何如？使我而槁項(xiàng)黃馘，沒(méi)沒(méi)以死于繩樞甕牖之中，將何如？使我不榮不辱，終天年于閭巷田疇，將何如？豈如此如彼，遂可驕、可移、可屈邪？參之而成純之一又審矣。變者歲也，不變者一也。變者用也，不變者體也。歲之寒喧晴雨異，而天之左旋，七曜之右轉(zhuǎn)也一。手所持之物，足所履之地，或動(dòng)或止異。而手之可以持、足之可以行也一。唯其一也，是以可參于萬(wàn)世。無(wú)恒之人，富而驕，貧而諂，旦而秦，暮而楚，緇衣而出，素衣而入，蠅飛蜨驚，如飄風(fēng)之不終日，暴雨之不終晨，有識(shí)者哀其心之死，能勿以自警乎！
　　
   樸之為說(shuō)，始于老氏，后世習(xí)以為美談。樸者，木之已伐而未裁者也。已伐則生理已絕，未裁則不成于用，終乎樸則終乎無(wú)用矣。如其用之，可棟可楹，可豆可俎，而抑可溷可牢，可杻可梏者也。人之生理在生氣之中，原自盎然充滿，條達(dá)榮茂。伐而絕之，使不得以暢茂，而又不施以琢磨之功，任其頑質(zhì)，則天然之美既喪，而人事又廢，君子而野人，人而禽，胥此為之。若以樸言，則唯飢可得而食、寒可得而衣者為切實(shí)有用。養(yǎng)不死之軀以待盡，天下豈少若而人邪！自鬻為奴，穿窬為盜，皆以全其樸，奚不可哉！養(yǎng)其生理自然之文，而修飾之以成乎用者，禮也。詩(shī)曰，“人而無(wú)禮，胡不遄死”，遄死者，木之伐而為樸者也。
　　
   唯直之一字最易蒙昧，不察則引人入禽獸，故直情徑行，禮之所斥也。證父攘羊，欲直而不知直，墮此者多矣。子曰，“父為子隱，子為父隱”，隱字切難體會(huì)。隱非誣也，但默而不言，非以無(wú)作有，以皂作白，故左其說(shuō)以相欺罔也，則又何害于道哉！豈獨(dú)父子為然乎！待天下人，論天下事，可不言者隱而不言，又何嘗枉曲直邪！父而攘羊不可證，固不待言，即令他人攘羊，亦自有證之者，假令無(wú)證之者，亦無(wú)大損，總不以天下之曲直是非攬之于己，而違其坦然自遂，付物之是非于天下公論之心。即至蒞官聽(tīng)訟，亦以不得已之心應(yīng)之。吾盡吾道，不為人情愛(ài)憎起一波瀾曲折，此之謂直。隱即直也，隱而是非曲直原不于我一人而廢天下之公，則直在其中矣。
　　
   子之于父母，去一媚字不得。臣之于君，用一智字不得?？谥谖?，目之于色，耳之于聲，鼻之于臭，四肢之于安佚，小人之媚人也在此。而加以色之溫，言之柔，其媚乃工。舜盡事親之道，此而已矣。辱之不避，斥之不退，刑戮將加而不憂，知必?zé)o可為之理而茫昧不知止，可謂不智矣。巳而以之窮困，以之軀不得全，妻子不保，不智之尤也。寧武子、劉子政、段太尉、方正學(xué)之所守，此而已矣。自非君父，則媚者小人之術(shù)，不智者下愚之自陷于阱矣。以處人之道事君父，以事君父之道事人，學(xué)術(shù)之不明，而害性情之正。故人不可以不學(xué)。
　　
   語(yǔ)學(xué)而有云秘傅密語(yǔ)者，不必更問(wèn)而即知其為邪說(shuō)。“夫子之言性與天道不可得而聞”，待可教而后教耳。及其言之，則亦與眾昌言，如呼曾子而告一以貫之，則門(mén)人共聞，而曾子亦不難以忠恕注破，固夫子之所雅言也。巒室傳心之法，乃玄禪兩家自欺欺人事，學(xué)者未能揀別所聞之邪正且于此分曉，早已除一分邪惑矣。王龍溪、錢(qián)緒山天泉傳道一事，乃摹倣慧能、神秀而為之，其“無(wú)善無(wú)惡”四句，即“身是菩提樹(shù)”四句轉(zhuǎn)語(yǔ)。附耳相師，天下繁有其徒，學(xué)者當(dāng)遠(yuǎn)之。
　　
   無(wú)譽(yù)者，圣人之直道，而曲成天下之善即在于此。譽(yù)則有過(guò)情之言，因而本無(wú)此堅(jiān)僻之志者，以無(wú)知者之推祟而成乎不肯下之勢(shì)，則力護(hù)其名而邪淫必極。如陽(yáng)明撫贛以前，舉動(dòng)俊偉，文字謹(jǐn)密，又豈人所易及！后為龍溪、心齋、緒山、蘿石輩推高，便盡失其故吾。故田州之役，一無(wú)足觀。使陽(yáng)明而早如此，則劾劉瑾、討宸濠，事亦不成矣。蓋斥奸佞、討亂賊，皆分別善惡事，不合于無(wú)善、無(wú)惡之旨也。翕然而為人聽(tīng)推獎(jiǎng)，乃大不幸事。孔子自顏?zhàn)訜o(wú)言不說(shuō)，子貢力折群毀外，他弟子皆有疑而相助之意，不失其訚訚、侃侃、行行之素。固當(dāng)時(shí)人才之盛，亦圣人之熏陶學(xué)者，別是一種氣象，自不至如蠭之繞王，薨薨扇羽也。況德未立，學(xué)未成，而譽(yù)言至乎！聞譽(yù)而懼，庶幾免夫！
　　
   天地既命我為人，寸心未死，亦必于飢不可得而食、寒不可得而衣者留吾意焉。圣賢之言，皆不可令、不可衣者也。今之讀書(shū)者，以之為飢之食、寒之衣，是以圣賢之言為俗髡、妖巫之科儀符咒也。哀哉！
　　
   王介甫以經(jīng)義易詩(shī)賦，其意良善，欲使天下之為士者自習(xí)于圣賢之言，雖未深造，而心目之間常有此理作鏡中之影，以自知妍媸而飾之。自王守溪以弱肉強(qiáng)食之句為邱瓊山所賞拔，而其所為呼應(yīng)開(kāi)合、裁翦整齊之法，羣相奉為大家。不知天地間要此文字何為。士風(fēng)日流于靡，蓋此作之俑也。子曰，“辭達(dá)而已矣。”有意不達(dá)，達(dá)而不已，拙也。無(wú)意可達(dá)，惟言是飾，是謂言不由衷。王守溪、薛方山之經(jīng)義，何大復(fù)、王元美之詩(shī)，皆無(wú)意可達(dá)者也。為士于今日，不能不以此為事，能達(dá)其意，如顧涇陽(yáng)可矣。黃石齋之文狂，黃蘊(yùn)生之文狷，殆其次乎！
　　
   「侮圣人之言」，小人之大惡也。自蘇明允以斗筲之識(shí)，將孟子支分條合，附會(huì)其雕蟲(chóng)之技，孫月峰于國(guó)風(fēng)、考工記、檀弓、公羊、谷梁效其尤，而以纖巧拈弄之；皆所謂侮圣人之言也。然侮其詞，猶不敢侮其義。至姚江之學(xué)出，更橫拈圣言之近似者，摘一句一字以為要妙，竄入其禪宗，尤為無(wú)忌憚之至。讀五經(jīng)、四書(shū)，伹平平讀去，涵泳中自有無(wú)窮之妙。心平則敬，氣平則靜，真如父母師保之臨其上，而何敢侮之有！
　　
   陶淵明“讀書(shū)但觀大意”。蓋自漢以后，注疏家瑣瑣訓(xùn)詁，為無(wú)益之長(zhǎng)言，如昔人所誚“曰若稽古”四宇釋至萬(wàn)余言，如此者不得逐之以泛濫失歸。陶公善于取舍，而當(dāng)時(shí)小儒驚為迥異。乃此語(yǔ)流傳，遂為慵惰疎狂者之口實(shí)。韓退之謂“爾雅注蟲(chóng)魚(yú)”為非磊落人，而其譏荀、揚(yáng)擇不精、語(yǔ)不詳，則自矜磊落者必至之病。讀書(shū)者以對(duì)父母師保之心臨之，一謦欬、一欠伸皆不敢忽，而加以視于無(wú)形、聽(tīng)于無(wú)聲之情，將順于意言之表，方可謂畏圣人之言。以疎慵之才而效陶公，自命為磊落，此之謂自暴。
　　
   “唯仁者能好人，能惡人”。茍仁未熟而欲孤行，其好惡也必僻，則必有所資以行吾好惡者。與君子處，則好君子之好，惡君子之惡。與小人處，則好小人之好，惡小人之惡。又下而與流俗頑鄙者處，則亦隨之以好惡矣。故友善士者，自鄉(xiāng)國(guó)天下以及于古人，所胃“以友輔仁”也，謂引吾好惡之情而擴(kuò)充吾善善惡惡之量也。
　　
   君子之懷刑者，常設(shè)一圣王在上、且有司奉法惟謹(jǐn)之象于衰亂之世，則其所必不可為者見(jiàn)矣。亂世末俗之所謂不可為者，有可為者也，其所可為者，多不可為者也。出乎刑者入乎禮，豈惴惴然趨利避害之謂乎！
　　
   “毋友不如己者”，安所得必勝己者而友之！必求勝己，則友孤矣。恒人之病，樂(lè)友不如己者以自表暴，而忌勝己者不與之友，故切以為戒。人之氣質(zhì)，互有勝劣，動(dòng)靜敏遲，剛?cè)醿€博，交相為勝。忌其相勝，則取近已之偏者而與友，近己之偏則固不如己矣。以其動(dòng)振己之靜，以其靜節(jié)己之動(dòng)，以其剛輔已之柔，以其柔抑己之剛，以其敏策己之遲，以其遲裁己之敏，以其儉約己之博，以其博益己之儉，則雖賢不如己而皆勝己者矣。凡見(jiàn)為如己者，皆不如己者也。從己之偏，己既有一偏之長(zhǎng)矣，彼無(wú)能益而相獎(jiǎng)以益偏，此之謂不如己。
　　
   守其所見(jiàn)而不為違心之行，亦可謂之信，忘乎己而一于理之謂誠(chéng)，故曰：“言不必信”，一于理也。朱子謂“眾人之信，只可喚作信，未可喚作誠(chéng)。”蓋流俗之所謂誠(chéng)者，皆不必之信。天下之物理無(wú)窮，已精而又有其精者，隨時(shí)以變而皆不失其正，但信諸已而即執(zhí)之，如何得當(dāng)！況其所為信諸己者，又或因習(xí)氣，或守一先生之言，漸漬而據(jù)為己心乎！
　　
   人之所為，萬(wàn)變不齊，而志則必一，從無(wú)一人而兩志者。志于彼又志于此，則不可名為志，而直謂之無(wú)志。天下之事，無(wú)不可行吾志者，如良醫(yī)用藥，溫涼寒熟俱以攻病，必欲病之愈者，志也。志正則無(wú)不可用，志不持則無(wú)一可用。婞婞然一往必伸者，介然之氣也。氣則有伸有屈，其既必遷。以此為志，終身不成。
　　
   學(xué)易而好難，行易而力難，恥易而知難。學(xué)之不好，行之不力，皆不知恥而恥其所不足恥者亂之也。不學(xué)不行者有矣，人未有一無(wú)所恥者，乞人與有之。自惡衣惡食、宮室之不美、妻妾之不奉，所識(shí)窮乏者之不得我，至于流俗之毀譽(yù)，污世之好尚，皆足以動(dòng)人之恥心。抑有為害最大而人不知者，師友之規(guī)諫，賢智之相形，不以欣然順受企慕之心承之，而憤怍掩覆，若唯恐見(jiàn)之，唯恐聞之，此念一蒙，則雖學(xué)而非其好，雖行而必不力，樂(lè)與讒諂面諛之人交，而忌媢毀謗，以陷溺于不肯之為，皆無(wú)所不至。故恥必知擇，而后可謂之有恥。
　　
   直而濟(jì)之以慎，乃非證父攘羊之直。慎而用之于直，乃非容頭過(guò)身之慎。道聽(tīng)之，涂說(shuō)之，聞善則譽(yù)之，聞不善則毀之，縱心縱口，無(wú)忌憚而為小人，直之賊也，惟不慎也。欲進(jìn)而不敢進(jìn)，欲退而不敢退，無(wú)取怨于人之道而猶畏人之怨己，無(wú)不可伸志之為而猶隱忍而不敢為，慎之賊也，唯不直也。一失足于流俗，則終身之恥不可灑，一得罪于清議，則百行不能掩其非，如之何不慎！慎者，慎吾之不直也。惟恐不直，則惟恐不慎。直而不慎，則為似忠信之鄉(xiāng)原。慎而不直，則為患得失之鄙夫。將以免尤悔，幸而免焉，鬼神謫之，況其不能免乎！
　　
   忽然一念橫發(fā)，或緣舊所愛(ài)憎，或馳逐于物之所攻取，皆習(xí)氣暗中于心而不禁其發(fā)者。于此而欲遏抑之，誠(chéng)難。如見(jiàn)人食梅，則涎流不能自禁，若從未嘗食梅者，涎必不流。故天下之惡，以不聞為幸。聞之而知惡之，亦是誤嚼鳥(niǎo)喙，以藥解之。特不速斃，未嘗不染其毒。親正人，遠(yuǎn)宵小，庶幾免夫！若涖官聽(tīng)訟，不容已于聞人之惡，乃易曰“無(wú)留獄”，曾子曰“勿喜”，非止矜恤之，亦以天下千條萬(wàn)緒之惡不堪涵泳也。
　　
   末俗有習(xí)氣，無(wú)性氣。其見(jiàn)為必然而必為，見(jiàn)為不可而不為，以?shī)鼕蛔匀握?，何一而果其自好自惡者哉！昔?xí)聞習(xí)見(jiàn)而據(jù)之，氣遂為之使者也。習(xí)之中于氣，如瘴之中人，中于所不及知，而其發(fā)也，血?dú)饨詾橹畱坑?。故氣質(zhì)之偏，可致曲也，嗜欲之動(dòng)，可推以及人也，惟習(xí)氣移人為不可復(fù)施斤削。嗚呼！今之父教其子，兄教其弟，師友之互相教者，何一而非習(xí)氣乎！茍于事已情定之際，思吾之此心此氣，何自而生？見(jiàn)為不可已者，果不可已乎？見(jiàn)為可不顧者，果可不顧乎？假令從不聞此，從不見(jiàn)此，而吾必不可不如此乎？吾所見(jiàn)所聞?wù)?，其人果可以千古、可以沒(méi)世乎？則知害之所自中矣。吾性在氣之中，氣原以效性之用，而舍己以為天下用，是亦可以悔矣。如其不能自覺(jué)，則日與古人可誦之詩(shī)、可讀之書(shū)相為浹洽，而潛移其氣，自有見(jiàn)其本心之日昧者。不知者曰，“吾之性氣然也”，人亦責(zé)之曰，“其性氣偏也”。嗚呼！吾安得性中之生氣而與之乎！
　　
   “伯夷隘，柳下惠不恭。君子不由”，君子之所恥如此其大也。圣人之瑕，且恥由之矣。降而為天下之善士，有不足者，恥與之同；降而一國(guó)之善士，恥與之同其失；降而一鄉(xiāng)之善士，恥與之同其失；止矣。若夫人之與我不同類，其卑陋顛倒之為，屑屑然以之為戒，則將以幸不為彼之為而自足。嗚呼！吾之生也而僅異于彼乎！人之大小，自截然分為兩涂，如黑白之不相雜。舍其黑而求全于白之中，雪也，玉也，且于雪、玉有擇焉，而但求白之異于黑乎！“三人行，擇其不善而改之”，圣人之大用，非爾所及也。
　　
   法語(yǔ)之言而從，巽與之言而說(shuō)，即不繹、不改之心也。法言而能說(shuō)，巽言而能從，說(shuō)而后改，從而后繹，聞教之下，移易其情則善矣。巽言而說(shuō)者，好諛之心也。法言而從者，無(wú)恥之恥也。待言而生改過(guò)遷善之心，已末矣，況但以聲音笑貌而易其情乎！
　　
   孟子言性，孔子言習(xí)。性者天道，習(xí)者人道。魯論二十篇皆言習(xí)，故曰“性與天道不可得而聞也”。已失之習(xí)而欲求之性，雖見(jiàn)性且不能救其習(xí)，況不能見(jiàn)乎！易言“蒙以養(yǎng)正，圣功也”。養(yǎng)其習(xí)于童蒙，則作圣之基立于此。人不幸而失教，陷入于惡習(xí)，耳所聞?wù)叻侨酥?，目所?jiàn)者非人之事，日漸月漬于里巷村落之中，而有志者欲挽回于成人之后，非洗髓伐毛，必不能勝。惡他人之惡，不如惡在我。昔日之所知、所行、所聞、所見(jiàn)，高洋治亂絲，拔刀斬之，斯為直截。但于其中揀擇可為、不可為，而欲姑存以便所熟習(xí)，終其身于下愚而已。
　　
   人之唯其意之所發(fā)而為不善者，或寡矣，即有之，亦以無(wú)所資藉、無(wú)所印證而不圖其失已著，尚可革也。故唯其所發(fā)而為不善者，過(guò)也，非惡也。聞惡人之言，因而信之，則成乎惡而不可救。故君子于人之不善，矜其自為之過(guò)而望其改，其聽(tīng)惡人之言而效之，則深惡而痛絕之。臣豈敢殺其君，子豈忍殺其父，皆有導(dǎo)之者也，導(dǎo)之者，皆言之有故，行之有利者也。國(guó)有鄙夫，家有敗類，以其利口強(qiáng)有力成人之惡，習(xí)焉安焉，遂成乎下愚不移，終不移于善矣。故圣人所以化成天下者，習(xí)而已矣。
　　
   做經(jīng)生讀書(shū)時(shí)，見(jiàn)古今之暴君污吏，怒之怨之，長(zhǎng)言而詆誹之。即此一念，已知其出而居人上，毀廉恥，肆戕虐者，殆有甚焉。何也？其與流俗詆誹者，非果有惡惡之心，特以甚不利于己而怒怨之耳。有志者，其量亦遠(yuǎn)。伊尹當(dāng)夏桀之世而樂(lè)，何屑與之爭(zhēng)得失乎！且彼之為暴、為污者，惟其以利于已為心也。彼以利于己而為民賊，吾亦以不利于己而怨怒之，易地皆然，故曰出而居人上，殆有甚焉。惡人之得居人上而害及人，天也?；廾煞袢瑲鈹?shù)之常也，安之而巳。退而自思，吾雖貧賤，亦有居吾下者，亦有取于人者，亦有宜與人者，勿見(jiàn)可為而即為，見(jiàn)可欲而即欲，以求異于彼而不為風(fēng)氣所移，則孤月之明，炳于長(zhǎng)夜，充之可以任天下。
　　
   不得已而為資生之計(jì)，言者曰惟勤惟儉。儉尚矣，勤則吾不知也。勤所以不可者，非惰之謂。人之志氣才力，與有涯之歲月，唯能勝一勤而不能勝二勤。吾自有吾之志氣，勤于此則荒于彼。鷄鳴而起，孳孳為利，專心并氣以趨一涂，人理亡矣。若夫儉，則古人有言曰，“儉，德之共也。侈，惡之大也。”儉所以為德之共者，儉則事簡(jiǎn)，事簡(jiǎn)則心清，心清則中虛，而可以容無(wú)窮之理。而抑不至浮氣逐物，以喪其所知所能之固有。彼言資生而以儉與勤并稱者，非儉也，吝也。儉以自節(jié)，吝以成貪，其別久矣。吝而勤，充其所為，至不知君父，嗚呼，危矣哉！天地授我以明聰，父母生我以肢體，何者為可以竭精疲神而不可惰？思之思之，尚知所以用吾勤乎!

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