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【傳統(tǒng)文化】

從三則故事和觀念，看孟子對家庭、國家的影響

　　孟子是儒家學派代表人物之一，被稱為“亞圣”。

　　孟子關(guān)于在家庭影響方面的影響有幾個耳熟能詳?shù)墓适拢?/span>

　　第一個是孟母三遷。

　　孟子小時候因為年幼，總是會被居住環(huán)境影響，先后在墓地和別人玩辦喪事的游戲、在市集和小販學吆喝販賣商品、在屠宰場跟屠夫?qū)W習屠羊宰牛。

　　孟母看在眼中急在心里，覺得不能放任孟子被周圍環(huán)境帶壞，搬家三次最后定居在學校旁邊，這一次孟子學到了鞠躬行禮之類的禮節(jié)。

　　從這則故事可以看出，孟母從小就對孟子嚴格要求，重視家庭教育。當然，家庭教育對孩子的成長也至關(guān)重要。

　　父母對家庭教育的重視，以及有意識地給孩子制造優(yōu)良的學習氛圍，才能讓孩子少走彎路。

　　第二個是斷織喻學。

　　出自《三字經(jīng)》“子不學，斷機杼?！泵献佑幸淮呜澩嫣訉W沒去學堂上課，孟母知道之后當著孟子的面將織布機的梭子砸斷，用來告誡孟子凡事都應(yīng)該持之以恒，不應(yīng)該被外界因素干擾，三心二意半途而廢，否則就像斷了梭子的織布機一樣，只能前功盡棄。

　　孟母的言傳身教對孟子起到了良好示范，從此他勤奮刻苦一心向?qū)W，最終成了一代大儒。

　　第三個是殺豚不欺子。

　　“殺豚不欺子”的故事出自漢代韓嬰所作《韓詩外傳》，講的是孟母為了教育孟子，以身作則重視誠信。孟子還住在市集旁時，看到鄰居殺豬，便問母親鄰居為何要殺豬，母親并沒有想多，隨口回答殺豬是為了吃肉。

　　孟子聽后信以為真，等著吃肉。孟母深知家長的行為對孩子的影響之大，即使當時家境貧寒吃不起肉，但為了在孩子面前做誠信的榜樣，不失信于人，仍然買來肉讓孟子吃，讓孟子深刻意識到講誠信的重要性。

　　在孝道和律法中，孟子的選擇

　　孟子后來提出“五倫”說，即“父子有親，君臣有別，夫婦有別，長幼有序，朋友有信”，將誠信擺到了“五倫”的高度，成為儒家家庭傳播規(guī)范中極為重要的一環(huán)。

　　家庭是孩子的第一所學校，父母是孩子的第一任老師，家庭環(huán)境和父母的言傳身教對孩子的成長可以說是影響深遠的。

　　父母在孩子面前的一言一行都起著引導性作用，在潛移默化中影響著孩子，我們更應(yīng)該重視家庭傳播對孩子的影響。上文提到，當親情與法律處于對立面時，孔子主張“父為子隱，子為父隱”，認為這樣的選擇是正直的。

　　在遵守法律和包庇父親的兩難境地，孔子的選擇體現(xiàn)了孝道高于一切的地位，即便有違法度，也要把盡孝放在首位，不僅是對孝道的維護，更是對封建統(tǒng)治的維護。

　　同樣，孟子也遇到了類似的抉擇。在《孟子·盡心上》有這樣一則問答：有人問孟子，“舜為天子”，假設(shè)其父“瞽瞍殺人”，該怎么處置。孟子對這件事的處理態(tài)度很明確，認為應(yīng)當“執(zhí)之”，體現(xiàn)了法律的嚴明與普遍規(guī)范性。

　　而舜應(yīng)該選擇寧愿舍棄天子地位與至高無上的權(quán)力，也要“竊負而逃”挽救父親的性命，體現(xiàn)出對父親的“孝”，凸顯出了父子倫常、父慈子孝觀念在古代中國無可比擬的思想地位。孟子認為違規(guī)違法行為不應(yīng)該因為犯罪者或犯罪者親屬是上位者就徇私枉法，同時又不能因為維護法律權(quán)威而忽視父子親情和孝道。面對這樣的兩難境地，最后以舜“竊負而逃”得到了解決。顯而易見，在孟子的價值觀中，司法權(quán)威和父子倫常都很重要，相比之下權(quán)力地位倒顯得次要了。

　　結(jié)合孟子當時所處的時代語境，戰(zhàn)國時期多國并起戰(zhàn)亂不斷，各國封建統(tǒng)治者對權(quán)利的欲望不斷膨脹，君主專制不斷加強，而孟子認為舜為了父親放棄權(quán)利如同“棄敝屣”，無疑給統(tǒng)治者以警醒，規(guī)勸他們不要權(quán)利熏心。

　　另一面，舜為救父親拋棄權(quán)力，“遵海濱而處，樂而忘天下”突出表現(xiàn)孝道的特殊地位，比天子之位更為珍貴，警醒世人不要一味追求權(quán)力而不顧親情。

　　實際上，在面對情與法的沖突時，孟子還是更偏向于維護孝道，舜以天子身份“竊負而逃”的行為無疑給臣民警醒和示范，父母犯錯還是不應(yīng)當檢舉揭發(fā)，而應(yīng)盡自己所能去彌補父母的過失。

　　然而，相對孔子“父子互隱”的主張，孟子進一步肯定了法律權(quán)威和司法公正，淡化了權(quán)力的尊崇地位，同時也肯定了父子倫常與孝道的絕對地位，可謂是很大的進步。當面臨父母犯錯的情況，孟子也有自己的見解。

　　孟子的不孝有五

　　公都子問孟子，世人都以匡章為不孝之人，為什么孟子還要與他來往。孟子卻認為匡章并沒有違反孝道。

　　在《孟子·離婁下》中，孟子認為“不孝者有五”：第一項是為人懶惰四體不勤，不顧父母的養(yǎng)育之恩；第二項是好賭酗酒，不顧父母的養(yǎng)育之恩；第三項愛財如命，偏愛妻子和孩子，不顧父母的養(yǎng)育之恩；因為滿足自己的欲望而讓父母蒙受恥辱，是第四項不孝表現(xiàn)；因為自己好斗逞強招惹是非危害到父母，這是第五項不孝的表現(xiàn)。

　　而匡章的過錯在于當面指出了父親的錯誤，認為父親不應(yīng)該殺死匡章之母，因此得罪了父親，并與之疏離。后來匡章為尊重父親的意愿放棄改葬母親的機會，從而背上了不孝的罵名，并且“出妻屏子”作為對自己的懲罰。

　　孟子認為，匡章為了不違父志已經(jīng)做到他所能做到的全部了，所以不能算“不孝”。借由這件事情，孟子提出父子之間不應(yīng)該“責善”，即不能以善的準則直言父母的過失，這樣帶來的傷害是無可比擬的，對父子親情的損毀被視為“不祥”。

　　“責善”是朋友之道，而非父子之道，家庭成員之間，尤其是父子之間應(yīng)該以感情為重。從這則對話中不難看出，孟子主張對父母絕對的尊敬，作為孩子應(yīng)該無條件服從父母的意愿，如果一個行為會危害父子關(guān)系，那么就絕對不要去做；如果父母的意見產(chǎn)生了分歧，那就聽從父親的。

　　顯而易見，父親在一個家庭中屬于絕對權(quán)威，正如在國家之中，君主處于至高無上的地位一樣，這是父系宗法封建社會的重要標志。所以不能因為親妻子而疏遠父母，如果得罪沖撞了父親甚至“出妻屏子”以自罰。

　　《孟子·告子下》中對父母之過的處理態(tài)度有明確描述。父母犯了大錯“而不怨”，會導致與父母“愈疏”；父母有了小過錯“而怨”，這是不孝的。

　　這里的“怨”，非埋怨、怨恨、責怪，而是對父母產(chǎn)生的幽怨悲傷的情緒，更多的是由愛而生的失落自責，是“孝”的另一種體現(xiàn)。

　　無論是孔子還是孟子，當父母做了錯事或是與父母意見產(chǎn)生分歧，儒家的家庭倫理觀都主張一個“順”字。即便是“諫”父母，也是建立在不忤逆他們的前提下，盡可能避免和父母產(chǎn)生沖突。

　　孟子的“性善論”

　　《孟子·萬章上》記載，孟子認為只有“順于父母”才能“解憂”，最大的孝道是竭盡一生“慕父母”。對于父母的“順”在律法中也有體現(xiàn)，秦律規(guī)定，子女狀告父母，妾氏狀告丈夫主人，如果是“非公室告”，官府不予聽取。執(zhí)意要告甚至會導致“告者罪”。

　　這里的“非公室告”指的是秦朝的一類訴訟形式，類似于家庭案件，原告與被害人存在血緣關(guān)系。

　　在這方面也可以得出古代儒家以及社會法度的偏向，即推崇對父母無條件的“順”和對家族文化的堅守執(zhí)著，而忤逆父母和社會公序良俗是沖突的，和等級森嚴的血緣倫理關(guān)系引發(fā)的惻隱情緒密不可分。

　　這是長此以往在極端孝道教化下形成的思維模式，人們這么做一方面是為了不違法紀，另一方面是因為想要得到社會、鄰里，以及家庭成員的認可，以求心安?？梢哉f，在古代家庭倫理的規(guī)范下，人們的思想已經(jīng)被束縛并且逐漸妥協(xié)，對人們的影響可謂非常深遠。

　　這是較為極端的家庭傳播規(guī)范，和社會公義相矛盾，屬于對“家”不健康的依歸。當然，結(jié)合當今社會的時代背景，孟子的應(yīng)對策略顯然具有歷史局限性，一味地“順”和“孝”顯然是不可取的。

　　首先，作為子女，時刻關(guān)心、悉心照顧陪伴父母，這樣可以有效避免或提前制止“父母之過”的發(fā)生。一旦“父母之過”已成定局，那么在法制社會依法治國的規(guī)則下，“竊負而逃”是絕不可取的，而是應(yīng)該維護法律的權(quán)威。

　　對于孟子的應(yīng)對準則，我們要具體問題具體分析，不能刻板化，借鑒和吸收順應(yīng)時代發(fā)展的進步思想。孟子主張“性善論”，即人生來本性是善良的，這也是他家庭倫理觀念的思想基礎(chǔ)。

　　因此在他的觀念里，孩子生來就知道要“愛其親，及其長，敬其兄”。孟子認為“仁”的實質(zhì)是“事親”，一切以“事親為大”?！傲x”的實質(zhì)是“從兄”，智慧的實質(zhì)是“知斯二者弗去”，只有喜歡以上兩者才會真正地快樂。

　　這里提出了“事親從兄”的家庭傳播規(guī)范，以“性善論”和“孝悌”為核心，逐漸向外擴散形成孟子的家庭倫理觀。

　　孟子觀念的發(fā)展

　　孟子提出“君子有三樂”，首要的就是“父母懼存，兄弟無故”，最理想的家庭關(guān)系是“父子有親，夫婦有別，長幼有序”，他甚至把這樣的家庭倫理觀推廣到全社會，呼吁人們“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”，從敬愛自己的父母兄長推及到愛別人的父母兄長，最后到“泛愛眾”，由“小家”及“大家”，不斷鞏固“愛親敬兄”的家庭倫理觀。

　　孟子認為，規(guī)范的人倫關(guān)系是建立完善道德規(guī)范的基礎(chǔ)，因此他提出了“五倫”的想法：“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信?！?/span>

　　孟子把社會上所有成員的人際關(guān)系分為五類，即父母與孩子、君與臣、夫與婦、長與幼和朋友之間，并指出人和禽類的區(qū)別在于，人處在盤根復雜社會關(guān)系之中，也就是說如果一個人做不到“五倫”對人所做的規(guī)范，那他也就不能稱之為人，因此“五倫”在古代中國具有協(xié)調(diào)家庭關(guān)系、規(guī)范家庭成員行為、維系社會穩(wěn)定的意義。

　　這一觀念根深蒂固地植根于人們心底，家庭之中口口相傳最終成了一套具有普遍規(guī)范性的中國傳播規(guī)范，這種具有明確雙向約束性的道德準則迎合了封建統(tǒng)治者鞏固君權(quán)、社會昌平的需求，對維護封建社會君主集權(quán)、保障社會秩序穩(wěn)定意義重大。