第三章， 彖者言乎象者也
【原文】
彖者，言乎象者也；爻者，言乎變者也；吉兇者，言乎其得失也；悔吝者，言乎其小疵也；無咎者，善于補(bǔ)過也。
是故列貴賤者存乎位，齊大小者存乎卦，辯吉兇者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。
是故卦有大小，辭有險易。辭也者，各指其所之。
【譯文】
《彖》辭是總說全卦卦象的，爻辭是分說各爻變化的，吉、兇說明事情的得和失，悔、吝說明小有過失，無咎說明善于補(bǔ)救過錯。
因此，貴賤的分別存在于所處的爻位，大小的區(qū)別取決于各卦卦體，吉兇的辨別存在于卦的爻辭之中，憂慮悔吝在于分辨吉兇之間的細(xì)微界限，震懼無咎取決于內(nèi)心的悔悟。
因此，卦有大小，卦的爻辭有風(fēng)險,吉利。卦的爻辭是為拿不定注意的人們辦事指明方向的。
【評析】
第三章孔夫子指出的重點(diǎn)，我們在日常生活中要引以為戒的是；
一，“吉兇者言乎其得失也。”什么叫兇？何以為吉？失去了叫兇，得到了就叫吉。占有了叫吉，沒有得到失去了，叫兇。這就是中國文化的觀念。其實(shí)吉兇是互相變化的，成語云：“塞翁失馬焉知非福”有時候得到了并不意味著大吉大利，而說不準(zhǔn)災(zāi)禍已經(jīng)暗藏在里面。失去了也不見得是壞事。古時候有一個人腿被砸壞了成了瘸子，痛苦萬分，但沒想到戰(zhàn)爭來了，同時代的年輕力壯者都被征兵，死在了戰(zhàn)場，唯有他因病殘而保住了一條性命。如果這樣來看吉兇就無所謂了。
二，“列貴賤者存乎位，齊大小者存乎卦，辯吉兇者存乎辭。”這里有三個重點(diǎn)，一是個位，一個是卦。一個是辭。所以有人認(rèn)為學(xué)了《易經(jīng)》就可以懂得人生，什么叫貴賤？什么叫運(yùn)氣好與不好？關(guān)鍵就看那一個在“位”上，當(dāng)位就好。譬如；陶瓷廠燒制了兩個煙灰缸，大小一樣，一個被皇帝買去擺在御書桌上，皇帝喜歡誰敢去碰，當(dāng)然大家都以為很貴重。多年以后成了文物。另外一個被人買去擺在公共廁所里供看廁所的人用。連小偷都不愿看他一眼。它的用途完全一樣，質(zhì)量形式毫無差別，由于各自的位置不一樣，因此就分出了貴賤。所以，世界上的東西，沒有絕對的貴賤之分，貴賤是由于它存在的位置不同，當(dāng)位不當(dāng)位而決定的。有句俗話說“福至心靈”這個人福氣好，到了那個位子，自然就聰明了?；实鄣膸讉€兒子，其中一個很一般當(dāng)他坐上了皇位，其他的兒子再聰明也要為臣子，為當(dāng)上皇帝這位一般的兒子的驅(qū)使服務(wù)。
同樣一個東西，如果位置不對，你認(rèn)為最寶貴，也寶貴不了。所以算卦也是這個道理。八八六十四卦，好壞就看你當(dāng)位不當(dāng)位。你的命再好，運(yùn)氣沒來沒有恰當(dāng)?shù)臅r間也不行。譬如等公共汽車，好不容易等來了一部沒人坐的空車，你滿以為可以上車找個座位坐了，偏偏這時不湊巧，來了個老朋友跟你打招呼，你只好眼看著車開走了，等到下一班，滿滿一車人，哪有你的位子。這就是命好運(yùn)不好。所以說“列貴賤者存乎位”位子不對，你便什么也不要講了，你說好多事情你看不慣，看不慣也要看，一點(diǎn)辦法也沒有！
三，“辯吉兇者存乎辭”吉兇表現(xiàn)了文字思想，是一個觀念的問題。平時用《易經(jīng)》卜卦，遇到憂、悔、吝時你要清楚那是可以自己解決的，怎么的解決？就是我們平常說的，要能行得端，站得正，心里沒有壞念頭，歪主意。即是遇到憂悔吝，心里坦蕩蕩，以平常心處之，那一切就平安了。
《易經(jīng)》“其介如石”這句話的意思是，高高的山頂上，有塊石頭巍巍然的站立在那里這種頂天立地的精神，就叫“其介如石”。孔子說：“憂悔吝者存乎介”介就是一個人頂天立地的站在那里，行得正，坐得穩(wěn)。胸懷正念，心存善意，當(dāng)你遇到不測痛苦麻煩時，自然就逢兇化吉了。
四，“震無咎者存乎悔”假如卜卦遇到了無咎，或者在實(shí)際生活中遇到了小小的麻煩，不要以為沒有問題，要存乎悔，一切要小心謹(jǐn)慎，“悔吝”就是反省,尋找自己的不足，馬上加以改正，這樣才會無咎，躲過危險。讀《易經(jīng)》要懂得“卦有大小，辭有險易，”《易經(jīng)》下面的卦辭有險有易，但不一定可怕；“易”的含義有二；一是便易，二是可以變化的意思。有易，也不要高興，以為盡是便易，容易的好事。它是會變化的。人類的價值就在于有頭腦有智慧，用自己的智慧把壞事變成好事。但是自己如果不小心麻痹大意也會把好事變成壞事，這就是“辭有險易”。但人有智慧，可以化險為夷。
2010.7.18
