老年人就象白雪覆蓋的喜馬拉雅山峰，他是寧靜的，因?yàn)轱L(fēng)暴已經(jīng)過去了。所有需要知道的他都已經(jīng)知道了，沒有留下更多的東西需要知道。
如果我們也能擁有像老年人一樣的經(jīng)歷，我們的自我就已經(jīng)在路上的某個(gè)地方被放下了，因?yàn)樽晕沂且粋€(gè)負(fù)擔(dān)，有了自我這個(gè)負(fù)擔(dān)，我們就無法達(dá)到頂峰。
在我們走向頂峰的時(shí)候，我們必須逐步地、漸漸地放下每一樣?xùn)|西，最后的頂峰是在我們也不得不放下自己的時(shí)候達(dá)到的。我們作為一個(gè)“無”達(dá)到頂峰，因?yàn)樵谏詈蟮碾A段里，甚至“有”也變成了一種負(fù)擔(dān)。
老子在《道德經(jīng)》中談“玄”論“道”時(shí)，他就說“無”品“有”，就開宗明義揭示了全書的中心論旨。“道”是天地的始基和萬物的本源，就其潛在的無限可能性而言它是“無”，就其生成天地化育萬物而言它是“有”。“無”與“有”是“道”的一體兩面，老子說它們“同出而異名”,“無”指“道”之體，“有”言“道”之用。
我們的生活需要面對(duì)的是“有”，怎么處理“有”，那就需要我們講德，而不是講道。對(duì)于人類的有限認(rèn)知來說德就是道。
這句話估計(jì)很多人理解不了，我再簡單地說一下，德是處理“有”的一種態(tài)度，當(dāng)你可以做到圣人之德或者玄德。什么是圣人之德？什么是玄德？我們只有自己去翻《道德經(jīng)》才能搞明白。
實(shí)際上，我們就將“有”破了，“有”破了之后就是無。因?yàn)闊o和有是先后關(guān)系。這個(gè)破不是扔掉的意思，而是看穿，正如我們看穿墻壁，自然就可以看到磚頭了。
我這樣的說法，自然會(huì)有認(rèn)同的，也就存在著反駁的，甚至是持中立這樣的人也就會(huì)存在著。這也是老子為什么說他的《道德經(jīng)》出來肯定會(huì)出現(xiàn)：上士聞道勤而行之。中士聞道若存若亡。下士聞道大笑之。不笑不足以為道。
老子不是說上士好，下士不好，因?yàn)椤坝小背鰜砭蜁?huì)有三種態(tài)度的存在，這是不可避免。
正如一個(gè)名人，不可能所有人都認(rèn)同的，總有人反感或沒興趣的。我寫的文章也一樣，肯定有人罵，有人認(rèn)同，還有人看完沒感覺。
這個(gè)定律是很重要的，當(dāng)我們遇到一個(gè)人說我得“道”了，這個(gè)人肯定沒有得道，因?yàn)樗恢睂⒌喇?dāng)作有。
我們只有破了有，進(jìn)入無，再破無才能得道。
這樣我們從邏輯上就可以去推論了。事實(shí)上，我們破“有”的過程就是修行。
“道”是《老子》一書的中心論旨，因而盡管老子反復(fù)說“道”不可言說，但他仍免不了要反復(fù)說“道”?！独献印分醒哉f“道”的次數(shù)最多，全書八十一章幾乎章章說“道”，前后“道”字共出現(xiàn)73次。
中國人最了不起的地方，就是參透了“道”背后的智慧：比如我們經(jīng)常說做人要“居安思危”，也要“居危思安”，意思是：當(dāng)你安全的時(shí)候，你要明白這安全不是絕對(duì)的，也不是永恒的，要主動(dòng)去思考危險(xiǎn)的地方在哪里？
同樣的邏輯，當(dāng)我們危險(xiǎn)的時(shí)候，也要明白這危險(xiǎn)不是絕對(duì)的，也不是永恒的，要主動(dòng)去思考危險(xiǎn)背后的機(jī)會(huì)在哪里？
這就是《道德經(jīng)》所說的“福兮禍之所倚，禍兮福之所伏，”“塞翁失馬，焉知福禍。”其實(shí)《道德經(jīng)》全書詮釋的就是一個(gè)字：“道”。
在東方的兩位智慧之人的世界里，孔子和老子對(duì)“道”都是極其重視的，在《論語》中出現(xiàn)了72次，在《道德經(jīng)》中出現(xiàn)了73次，其內(nèi)涵十分豐富。無論是孔子還是老子對(duì)于“道”字的運(yùn)用是符合其時(shí)代所賦予的意義（引申義）基礎(chǔ)之上開展的，不外乎是“人道”與“天道”延續(xù)。
《論語》當(dāng)中出現(xiàn)的“道”字，反映了春秋時(shí)期“道”字的各種不同的詞性、意義與用法?！暗馈弊衷凇墩撜Z》當(dāng)中共出現(xiàn)數(shù)十次之多，除了《鄉(xiāng)黨》、《堯曰》兩篇之外，《論語》二十篇之中共有十八篇論及“道”，例如《論語·里仁》的“朝聞道，夕死可矣!”；《論語·雍也》的“誰能出不由戶?何莫由斯道也?”以及《論語·衛(wèi)靈公》的“君子謀道不謀食……君子憂道不憂貧。”
由此可見，孔子對(duì)“道”的高度重視?？鬃右簧?，實(shí)際上正是他追求“道”、實(shí)踐“道”并且弘揚(yáng)“道”的歷程。仔細(xì)探究“道”意義及其價(jià)值所在，實(shí)為解讀孔子學(xué)說的不二法門。由上文所引孔子論“道”之語來看，一般語意的“道”包含文字使用初期原始意義的“道”，后引申而為動(dòng)詞意義的“道”以及引申而為其他名詞意義的“道”。
世界上所有的事物都處于陰與陽的不斷轉(zhuǎn)化中，所謂“否極泰來，苦盡甘來，”都是這個(gè)“道”理。
再比如，這個(gè)社會(huì)也有兩套秩序，一套是“顯性秩序”，一套是“隱性秩序”。
“顯性秩序”是普羅大眾的，教我們安安穩(wěn)穩(wěn)過好這一生，讓我們不要多想。
“隱性秩序”是少數(shù)人獨(dú)享的，傳內(nèi)不傳外，他們偷偷操控世界的運(yùn)轉(zhuǎn)。
我們平時(shí)在培訓(xùn)課堂、短視頻、大眾書籍里看到的，都只不過是安撫蕓蕓眾生的心靈雞湯。而像帝王術(shù)、絕學(xué)、天機(jī)、真相等等，永遠(yuǎn)不可能在普羅大眾中流傳。
為何我們都在喝“雞湯”，卻看不到“真相”？因?yàn)檎胬碛肋h(yuǎn)掌握在少數(shù)人手里，“真相”從古至今都是少數(shù)人才能掌握的。更何況：雞肉都被少數(shù)人吃掉了，所以剩下的絕大多數(shù)人只能喝雞湯。
一個(gè)人成熟的標(biāo)志，就是發(fā)現(xiàn)了這兩套秩序的關(guān)系。
“顯性秩序”浮在表面，圍繞“道德”展開，人人都只說不做，停留在口號(hào)和嘴里。
“隱性秩序”潛在水下，圍繞“利益”展開，人人都只做不說，只應(yīng)用于實(shí)際行動(dòng)。
所謂“透過表象看本質(zhì)”，就是指要穿過“顯性秩序”去窺見“隱性秩序”。
我們看到的公平正義都是表象，社會(huì)的本質(zhì)其實(shí)是弱肉強(qiáng)食。
所謂“看破不說破”，指的就是“隱性秩序”只可被默默使用，但千萬不能說出來，一說就會(huì)惹禍上身。
“顯性秩序”是一個(gè)幌子，是大家互相標(biāo)榜的口號(hào)，我們要是完全按照這套秩序行事，必定會(huì)一事無成，而且被大家嘲笑。
“隱性秩序”才是“本質(zhì)”，我們直接用就行了，要是非要把它說穿，就破壞了這兩套秩序相輔相成的結(jié)構(gòu)，肯定要受到懲罰。
因此，很多真話是不能說的，我們只要說出來馬上就有災(zāi)難，因?yàn)槲覀兤茐牧苏麄€(gè)社會(huì)的運(yùn)轉(zhuǎn)秩序。
佛曰：不可說。我們要想推導(dǎo)事情的進(jìn)展或者看透一個(gè)人，不能用“顯性秩序”，必須要用“隱性秩序”。由于“隱性秩序”的維系都是靠“利益”，所以這套方法也叫“利益分析法”。
所謂“利益分析法”，就是每遇見一件事，要迅速切割成不同的利益方，用每個(gè)人的切身利益推導(dǎo)每個(gè)人的行為，千萬不要被他們滿口的仁義道德所迷惑。
切記：決定我們的前途和命運(yùn)的，表面上看是能力和機(jī)遇，其實(shí)是看他和誰形成了“利益共同體”，看他代表了誰的利益。我們平時(shí)所看到的那些風(fēng)光人物，基本都是利益團(tuán)體操控的玩偶。
弄懂了這個(gè)道理之后，我們能瞬間想通之前很多想不通的事：比如，我們經(jīng)常說這個(gè)人是嘴里一套心里一套，很虛偽。但是這種人往往在社會(huì)上混得開。
為什么做實(shí)事的人往往總是吃虧？因?yàn)樗麄冏鍪伦裱恕帮@性秩序”，但“顯性秩序”是只能說而不能做的。
為什么說實(shí)話的人往往到處碰壁？因?yàn)樗麄儼选半[性秩序”說了出來，但“隱性秩序”是只能做而不能說的。
這就是“道”的運(yùn)用，人一旦”得道“，就像開了掛一樣。你將跳出三界外，不在五行中。無論事物變化多端，我們總能看到不變的核心，從而抓住精髓和要領(lǐng)。
“道”是一種高維智慧，“得道”之后你可以隨時(shí)能升級(jí)自己的維度，從而形成一種“抽離感”，讓高維的自己看著低維的自己在“行動(dòng)”，這樣就可以隨時(shí)糾正自己，這是一種極其強(qiáng)大的能力，可以讓我們從高維俯瞰自己，俯瞰眾生。
人得道之后就看清了世界和人生的本質(zhì)，這種人的人生從此只能自己做主了，因?yàn)闆]有人再能給他們提供雞湯了。
“道”存在于耳聞目見的現(xiàn)象世界之外，往深處說真的是“玄之又玄”，對(duì)于它的存在特征，老子時(shí)而用“惚恍”“窈冥”和“混成”來加以形容，時(shí)而又用“無狀之狀，無物之象”來加以描述。
“視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；摶之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皎，其下不昧。繩繩不可名，復(fù)歸于無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其后。執(zhí)古之道，以御今之有。以知古始，是謂道紀(jì)。”
這段話的意思是說，看它看不見，名叫“夷”；聽它聽不到，名叫“?！?；摸它摸不著，名叫“微”。這三者的形象無從究詰，它是渾沌一體的。它上面不顯得光亮，它下面也不顯得陰暗，它綿綿不絕而不可名狀，一切的運(yùn)動(dòng)都會(huì)還回到不見物體的狀態(tài)。這是沒有形狀的形狀，不見物體的形象，叫它做“惚恍”。迎著它，看不見它的前頭；隨著它卻看不見它的后面。把握著早已存在的道，來駕馭現(xiàn)在的具體事物。必須了解最初的歷史，才能參透“道”的規(guī)律。
在這里老子所描述的是“道”體的。老子以抽象的理解來描述“道”的性質(zhì)，并講到運(yùn)用“道”的規(guī)律。老子所描述的“道”是虛無飄渺的，是不可感知的，是看不見，聽不到，摸不著的，然而又是確實(shí)存在的，是所謂“無狀之狀，無物不象”。“道”有其自身的變化運(yùn)動(dòng)規(guī)律，掌握這種規(guī)律，便是了解具體事物的根本。
在這里，老子為我們提出了三個(gè)帶有懸念的命題，即所謂“夷”、“希”、“微”，它們分別是不可見、不可聞、不可摸的沒有形體的東西，也就是無形、無聲、無狀的東西，老子認(rèn)為這些無形、無聲、無狀的東西根本不能追根問底，但是它們卻可以渾然而為一體。
混元初判道如先，常有常無得自然；
紫氣東來三萬里，函關(guān)初度五千年。
大道就是那個(gè)看不見、聽不到、摸不著的東西，它無法用我們的視覺、聽覺、觸覺鎖感知。希、夷、微這三個(gè)概念無法窮究道的本源和真正的內(nèi)涵，它們是不可分割的一個(gè)整體，我們稱之為＂一＂。道無時(shí)無刻不與我們?cè)谝黄?，?guī)范著我們的行為。
老子說：“視之不見，名曰夷”，是說看不見的名“沒有”。老子所說的這句話隱含的意思是要人看到“沒有”，看到“空無”。我們從認(rèn)識(shí)有形到認(rèn)識(shí)無形，本身的形狀也漸漸擴(kuò)大。
老子說“聽之不聞，名曰?！?，是說聽不到的叫”“寂靜”。老子所說的這句話隱含的意思是要人聽“寂靜”，聽到無聲之聲。老子在另一處說“大音希聲”，是說最大的聲音充盈世界，以至聽不見。比如人睡在夜晚的海船上，開始時(shí)聽見波濤，漸漸地也就什么也聽不見了。這樣，我們就知寂靜其實(shí)是一種聲音，正如寂寞其實(shí)是一種語言；之所以讓人感覺不到寂靜的聲響，是因?yàn)樗淹耆紦?jù)我們的心靈，合二為一。
老子說“摶之不得，名曰微”，是說捉不到的叫“微茫”。老子所說的這句話隱含的意思是我們應(yīng)該捉到微茫。微茫如暮色，仿佛不可觸摸，其實(shí)人走在暮色中，全身都是喜色。
老子說它們確實(shí)存在但卻無法命名，因?yàn)樗鼈內(nèi)鄙倏梢赃M(jìn)行比擬的對(duì)立或等同物；而且同時(shí)，它們也沒有形狀、沒有表象、沒有標(biāo)記，只不過就是一個(gè)混沌的存在。
按照老子的理論，這個(gè)不能言說的東西，就是“道”，老子認(rèn)為大道就是那個(gè)看也看不見，聽也聽不見，摸也摸不著，無法用我們?nèi)祟惖母泄偃ジ杏X，只有用意識(shí)去體會(huì)；無法以概念來分析和判斷，只能以精神來接近的自然規(guī)律。因此夷、希、微都只是一個(gè)簡單的描繪詞，無法以它們來探索大道的本源，也無法真正了解大道。
因?yàn)榇蟮朗怯钪嫒f物的主宰，是存在于冥冥之中，是變化的，是無影無形、無聲無息的。它沒有光亮和黑暗，沒有前進(jìn)與退后，沒有停止與運(yùn)動(dòng)?？梢哉f它沒有絲毫的相對(duì)性，它是永恒的，是生生不息、綿延不絕的。當(dāng)你感覺到它的存在，似乎可以把握到時(shí)，它卻又忽然無上無下，無左無右，無前無后，其大無外，其小無內(nèi)，沒有最貼切的概念來概括它，因此把它叫作“惚恍”是沒有辦法的辦法。
“迎之不見其首”，指看不見開頭。“隨之不見其后”，指找不到結(jié)尾?？床灰婇_頭并不是沒有開頭，而是開頭太亂或太遠(yuǎn)。找不到結(jié)尾并不是沒有結(jié)尾，而是結(jié)尾太遠(yuǎn)或出乎意料。
這段話，有點(diǎn)玄。我們可以理解為，老子認(rèn)為世界是有運(yùn)動(dòng)規(guī)律的，不論我們認(rèn)識(shí)與否，它都客觀存在的。因此我們?cè)谡J(rèn)識(shí)事物時(shí)，不應(yīng)受表象所迷惑，應(yīng)該透過現(xiàn)象，認(rèn)識(shí)本質(zhì)。 同時(shí)我們做大事時(shí)，自身清清楚楚，卻只讓人看到該看到的部分，瞞天過海，示假隱真，才可成就事業(yè)。
其實(shí)，老子探討客體世界的本質(zhì)，是建立在個(gè)體分折與整體思維基礎(chǔ)上的綜合，是分折與綜合的有機(jī)統(tǒng)一；是一種模糊思維中的有序思維，并力圖予以整體地把握。他把古往今來宇宙萬物的變化，都納入道的范疇進(jìn)行思維，把規(guī)律從渾沌的總體中整理出來，使之清淅化和有序化。而客觀世界的起始和終結(jié)，卻實(shí)在是難以見知，所以老子說迎之不見其首，隨之不見其后。嚴(yán)復(fù)說：“見首見尾，必有窮之物；道與宇宙，皆無窮者也，何由見之？”
“是謂無狀之狀，無物之象。”這種狀態(tài)、景象是對(duì)心靈而言的，對(duì)自我而言則“無狀”、“無象”。之所以稱之為“無狀之狀，無物之象”，是站在自我的角度來說的。
為什么說無形無狀的“道”其中有“物”有“精”有“信”呢？“道”既無形象又無聲色，既不可道又不可名，因而老子說“道”是“無”；但它又生成天地孕育萬物，所以老子又說“道”為“有”:“道，可道，非常道；名，可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門?！?/span>
從上面的分析可以看出，老子首先從視覺、聽覺、觸覺三個(gè)方面對(duì)道進(jìn)行了探索。探索的結(jié)論是“無狀之狀，無物之象，是謂惚恍”最終又周而復(fù)始又回歸于“無”的狀態(tài)。那么何謂無狀之狀，無物之象。唐代詩人王維曾寫過一首詩：
遠(yuǎn)看山有色，近聽水無聲。
春去花還在，人來鳥不驚?！?/span>
王維的詩，被譽(yù)為“畫中有詩，詩中有畫”，這首詩的妙處就在于寫的是自然景物，卻在贊嘆一幅畫。遠(yuǎn)看山有色卻看不見色，有山泉淙淙走近后卻什么也聽不到。寥寥幾字，山色、水聲在有、無之間靈動(dòng)，讀者美麗的想象與實(shí)景交織轉(zhuǎn)換。似有還無，亦幻亦真。
老子也籍此告誡我們不要過于迷信于我們自己的視覺、聽覺和觸覺，我們未看到的未聽到的，未觸及到的未必不存在。老子在本書第六十四章中所寫到的“為之于未有，治之于未亂?！本褪且嬲]我們要提前預(yù)見問題，預(yù)判風(fēng)險(xiǎn)，盡早采取預(yù)防措施。這里所說的預(yù)見和預(yù)判就是發(fā)生在我們親眼所見之前。
關(guān)于“執(zhí)古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀(jì)。”意思是說把握住早已存在的道，以駕馭當(dāng)今的事物，也能認(rèn)識(shí)宇宙久遠(yuǎn)的起始，這就是道的規(guī)律。老子藉此昭示了大道可突破時(shí)間與空間，她恒久不變，歷久彌新。這就是大道的超越性。老子藉此同時(shí)告誡世人大道雖神秘不可捉摸，但仍可用心去體悟，從古至今，很多圣哲的思想、言行已經(jīng)暗合道妙，從他們身上可以效法如何行道，用以駕馭當(dāng)前的一切。
老子藉由此告誡我們大道雖看不見，聽不到，摸不著哦，但她是真實(shí)不虛的存在，從亙古洪荒一直到我們生活的今天，她超越了時(shí)間和空間，創(chuàng)生了一切，主宰著一切。她無處不在，無所不能。從本章我們不難看出對(duì)“道”的描述，老子已近乎傾其所有，盡其所能。盡管如此，大慈大悲的老子先生還是在本章末給我們留下了線索，世間有圣哲能夠“執(zhí)古之道，以御今之有，”然而，如何才能做到執(zhí)古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀(jì)。”呢，老子在本書第十六章給出了答案，即：致虛極；守靜篤。萬物并作，吾以觀復(fù)。也就是說要內(nèi)心恬淡虛無沉靜，言行清靜無為到了極致，以天地萬物為師，以史為鑒。
看來，我們還應(yīng)該體察到大道的另一個(gè)特質(zhì)，就是決不放縱，謙虛恭順，了解這一點(diǎn)的人會(huì)將自己處在一個(gè)賓客的位置上，決不會(huì)喧賓奪主，飛揚(yáng)跋扈，待人接特都會(huì)表現(xiàn)出禮讓謙虛的風(fēng)范。而從這一點(diǎn)來看，了解道的人對(duì)人對(duì)事都會(huì)像冰雪融化一樣自然，決不強(qiáng)求和蠻干，也無所掛牽，讓與其接觸的感到春風(fēng)拂柳般的自在舒適。
正如明朝洪應(yīng)明先生所寫到的“風(fēng)恬浪靜中，見人生之真境。味淡聲希處，識(shí)心體之本然。”意思是說在風(fēng)平寧靜的安定環(huán)境中，才能發(fā)現(xiàn)人生的真正境界；在粗茶淡飯的清苦生活中，才能體會(huì)人性的本來面目。
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