自序，《論語》其實是一首詩，論語的美在于它的意境美。當(dāng)然，圣人的意境不是每個人都能揣摩的，凡夫俗子只能揣摩“話中話”，在自己的圈圈里打轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)。好像解釋的很正確，已經(jīng)沒有了夫子的意境美。因為，夫子的意境不是每個人都能達(dá)到的。夫子之道，以一合之，曾子看到了“忠恕”，子貢是“器”材，夫子之道不可得而聞之，子路更別說“恐聞之”，半吊子子夏，早已淪落了后現(xiàn)代，搞起了漿糊，子張則呆木了些，顏回則只能在孔子的維護(hù)下才能活下去，而后來的孟子還是差了那么點，荀子則就差了些，之后的韓非與李斯早已經(jīng)跟墨家融合形成了法家。夫子之道也就是變成了外儒內(nèi)法，夫子之道徹底被肢解，躲在一邊看熱鬧的隱士們也弄成一本《道德經(jīng)》來以道家自居，后來的釋迦流入中國。儒釋道三家形成鼎足而立之勢。當(dāng)然，之所以有這三家，事因為這三家分別代表著人類內(nèi)心的追求。儒，真；釋，善；道，美。那真善美又代表著什么？ 在論語的解讀里，我會一一像各位解釋?，F(xiàn)在我們跟著《論語》進(jìn)入孔子的境界。
第一篇 學(xué)而
1.1
子曰：學(xué)而時習(xí)之
學(xué)，什么是學(xué)？從“無”到“有”的過程，從“不知”到“知”就是“學(xué)”。從“小”到“老”，從“生”到“死”人生的閱歷不斷的積累，知識的堆積不斷的通達(dá)都是學(xué)。為什么會有“學(xué)”？汽車有沒有“學(xué)”，飛機有沒有“學(xué)”？沒有。為什么？因為沒有生命。什么是生命？能“生”的為生命。什么是“能生”？道生一，一生二，二生三，三生萬物?！吧辈皇强茖W(xué)或者說不僅僅是科學(xué)，“生”不僅僅是1+1=2，也可以等于“3”，當(dāng)然，這兩個一不是對稱相等的“一”，“對稱中有不對稱，守恒中有不守恒”。所以1+1在這個時候時候才是真正的“1”，這個“1”也就是“道”1（陰）+1（陽）=1（道）=3（生），道能生嗎？是的，可以！
什么是道？陰陽之謂道，什么是“陰”，什么是“陽”？“陰為陽之陰，陽為陰之陽。”什么意思？“對稱中有不對稱，守恒中有不守恒”，萬物生于有，有生于無！那什么是“有”，什么是“無”？相對而論！
什么是相對而論。相對至于絕對，有相對有絕對。什么是相對什么是絕對？運動是絕對的，靜止是相對的。什么才算靜止？有形相對于無形而言，“有形”的為靜止，“無形”為運動。有形的就是五官能感覺到的，為有，為物質(zhì)；無形的就是看不到摸不著，但是有邏輯存在的為能量。像電能，電子。誰見過電子，但是有邏輯存在。那什么是道？物質(zhì)本身具有能量。E=cm?。學(xué)，就是從無到有，再從“有”到“無”。學(xué)就是學(xué)道！那怎么才能學(xué)到道呢？首先得需要知識---“有”，有了知識是不是就有了道了呢？不是。還得需要思考，加以抽象，進(jìn)而把握事物本質(zhì)的規(guī)律，在運用所學(xué)的規(guī)律，來引導(dǎo)我們的實踐活動，對我們的實踐有所幫助，也就是知識需要轉(zhuǎn)化為“智慧”---“無”。
“有”----“陰”----“物質(zhì)”---“血”---“資源”---經(jīng)世
“無”----“陽”----“能量”----“氣”---“人才”---濟民
求道的過程就是從無到有，再從有到無。沒有這個過程就沒有“道”的境界。當(dāng)然這個過程需要“思考”，需要“實踐”。
不亦說乎？有朋自遠(yuǎn)方來（為什么有朋“自”遠(yuǎn)方來？來干什么？來交流。交流什么？道！這個“自”很重要。是“無為而無不為”的必要條件。不是我要你來，而是你自己主動要來。所以調(diào)動人的主動性是最核心最重要的，“自”是你的心，也是以德服人的最高準(zhǔn)則。之后還有兩處有“自”，在這里留個懸念），不亦樂乎（能不能樂，這個“自”很重要。因為“樂”是發(fā)自內(nèi)心的。沒有“自”的境界就沒有“樂”?！拔矣蕜t仁”的奧妙就在這里。）？人不知而不慍，不亦君子乎？（什么是君子？求道的人，求道人的前提是有“自”的境界，也就是修身的水準(zhǔn)：不知而不慍?！叭瞬恢笔窍鄬e人而言，“不慍”是相對自己而言。如果能達(dá)到“人不知而不慍”那修身也就差不多了。
圖一
（1）子：《論語》中“子曰”多指孔子。古代尊稱有學(xué)問有道德的男子為“子”。
（2）學(xué)而時習(xí)之：時，經(jīng)常。習(xí)，復(fù)習(xí)，溫習(xí)。
（3）說（yuè）：通“悅”，高興、快樂。
（4）朋：朋友。
（5）慍（yùn）：惱怒。
1.2
有子曰：其為人也孝弟，而好犯上者鮮矣（“道”，萬物之根本。是“有”與“無”；“陰”與“陽”的融合，作為求道的君子，責(zé)任的“有—有限”與享受的“無---無限”也是為一體的。只要把握好了這個度才是“中庸”，才是“忠恕”；才是“仁”。“欲仁則仁”就看你怎么把握了。為人孝悌者自然是負(fù)責(zé)任的人，不會輕易為了個人的喜好享受而做亂犯上。）；不好犯上而好作亂者，未之有也。君子務(wù)本，本立而道生（君子是求道，求道在于務(wù)本。君子以“仁”為本。仁，人，“陰陽”合也?！氨尽币彩窍鄬Χ缘?。整體相對于局部，共體相對個體，陽相對于陰。只要把握住根本，把握住事物的本質(zhì)自然不會有太大的偏離，中庸之道也自在其中了。）；孝弟也者（什么是孝弟者？孝，就是對父母孝順？為什么要對父母孝順？因為父母對我們有養(yǎng)育之恩。父母對我們的養(yǎng)育是父母對我們的責(zé)任，我們對父母孝順是我們對父母的責(zé)任。愛是一種享受也是一種責(zé)任。或者說，愛是享受也是責(zé)任。父母對我們的愛里有享受也是有責(zé)任的。責(zé)任與享受也需要個度，需要中庸，需要判斷。孝順的人，是負(fù)責(zé)任的人，同樣這里面的愛也是相互的。弟呢？為什么不哥，為什么要弟呢？弟要聽哥的，為什么要聽哥的？為什么？因為自己還不足，要學(xué)會認(rèn)識自己的不足。為人要謙虛，要時時謹(jǐn)記自己的缺陷與不足。如果說孝是在做事，那弟就是在做人。曾子說過，“夫子之道，忠恕而已。”什么是忠，做事負(fù)責(zé)；什么是恕，為人寬恕。），其為人之本與？（人這一生，無非兩樣：做事與做人，其為人之本與？）
圖二
（1）有子：孔子的學(xué)生，姓有，名若。
（2）犯上：冒犯在上之人。
（3）鮮：音顯（xiǎn），少。
（4）作亂：悖逆爭斗之事。
（5）務(wù)本：務(wù)，專心致力。本，本心，本性，猶根也。
（6）道：社會道德準(zhǔn)則。
（7）孝弟：孝，子女盡心侍奉父母的意志。弟，音替（tì），通悌：從心，弟聲?！墩f文》：“悌，善兄弟也。”本義：敬愛兄長。泛指敬重長上。
（8）為仁：仁，慈愛仁善，愛之理，心之德。為仁：即行仁。
（9）與：音魚（yú），通“歟”，語氣詞。
1.3
子曰：巧言令色鮮矣仁。（什么是仁？道在人身上就是仁：人，陰- - 陰爻；陽—陽爻。君子求道，表現(xiàn)在人身上便是求仁。那什么才算仁？人這一生無非兩樣：做人，做事。做事，要負(fù)責(zé)任；做人要寬容。仁便是做事負(fù)責(zé)，做人寬容的人。巧言令色者是什么樣的人？巧言，為什么要巧言？因為有求于人，所以要說人家喜歡聽的，要巧言。令色呢？要看著人家的臉色辦事，人家喜歡怎么來咱就怎么來。“君子求諸己，小人求諸人?！薄扒裳粤钌钡娜松砩鲜菦]有責(zé)任的人，是為了個人的喜好而胡亂作為。不堅定，不莊重，沒有責(zé)任感，巧言令色鮮矣仁。
圖三
（1）巧言令色：用花言巧語和假裝和善來討好別人。巧言，花言巧語。令色，令，善也，美好之義。以容貌悅?cè)?；以美好的臉色討人喜歡。
1.4
曾子曰：吾日三省吾身，為人謀而不忠乎（人生苦短，責(zé)任與享受并重，怎么把握這個度是非常重要的，曾子每天要謹(jǐn)謹(jǐn)慎慎，三省吾身，看看做事我有沒有不負(fù)責(zé)任的地方?。颗c朋友交而不信乎（想想做人有沒有不講信用的地方）？傳不習(xí)乎（學(xué)到的東西有沒有不去實踐的地方）？
圖四
（1）曾子：孔子的學(xué)生，名參（shēn），字子輿。
（2）三?。▁ǐng）吾身：多次自我反省、檢討?！叭?，表示經(jīng)常反思，不是實指。省，檢討、反省、省察，捫心自問。
（3）為人謀：為別人辦事。忠：盡心竭力。
（4）信：誠實。
