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《法學(xué)家》略論唐律中的服制原則與親屬相犯
2015年10月10日 09:02 來(lái)源:《法學(xué)家》(京)2003年第05期 第41-50頁(yè) 作者:鄭定/馬建興
中國(guó)人民大學(xué)法學(xué)院教授,博士生導(dǎo)師。/中南大學(xué)法學(xué)院副教授,碩士生導(dǎo)師,中國(guó)人民大學(xué)社會(huì)學(xué)博士后流動(dòng)站研究人員。
內(nèi)容提要:
服制原則是中國(guó)傳統(tǒng)法律倫理法特征的集中表現(xiàn)。唐律是喪服制度法律化的最好范本?!短坡伞分械挠H等與儒家經(jīng)典中的五服親等并非完全一致,二者在法律上的效果也有不能忽視的差別。《唐律》中純因親屬身份而致罪的情形和《唐律》中因親屬身份而致刑之加減的情形則呈現(xiàn)出復(fù)雜的形態(tài)。透過(guò)這些法律規(guī)定,不難觀察到喪服制度對(duì)傳統(tǒng)法律文化的重要影響,也從一個(gè)側(cè)面反映中國(guó)傳統(tǒng)法律文化的獨(dú)特特征。
期刊名稱: 《法理學(xué)、法史學(xué)》
復(fù)印期號(hào): 2004年01期
關(guān) 鍵 詞:
喪服制度/唐律/服制原則/親屬犯罪
喪服制度,是中國(guó)古代社會(huì)以為死者服喪的形式,規(guī)定親屬范圍,指示親屬關(guān)系親疏遠(yuǎn)近的一項(xiàng)重要禮儀習(xí)俗。受宗法制度和宗法觀念的影響,隨著社會(huì)發(fā)展而完善起來(lái)的中國(guó)封建家族制度,以父系家族為基本形式,其親屬范圍包括自高祖以下的男系后裔及其配偶,即高祖至玄孫的九個(gè)世代,通常稱為“本宗九族”。在此范圍內(nèi)的親屬,為有服親,親屬成員死后為其服喪,親者服重,疏者服輕。按照血緣關(guān)系的親疏、喪服質(zhì)地的粗細(xì)、服喪的期限及守喪禮儀的不同,將有服親屬分為斬衰、齊衰、大功、小功、緦麻五個(gè)等級(jí),這就是中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)中的“五服”制度。這種中國(guó)古代社會(huì)特有的喪服制度,既是以血緣紐帶相聯(lián)系的家族成員之間追悼亡者的禮儀習(xí)俗,又是衡量親屬間血緣關(guān)系親疏遠(yuǎn)近的基本標(biāo)尺,更是中國(guó)傳統(tǒng)法律的一個(gè)重要內(nèi)容。中國(guó)古代所謂的法定親屬,基本上是以“五服”為標(biāo)準(zhǔn)的。魏晉以降數(shù)千年法律傳承不絕的“準(zhǔn)五服以制罪”原則,也是以這種喪服制度為基礎(chǔ)的。(注:參見鄭定:《中國(guó)古代的服制與刑罰》,《法律學(xué)習(xí)與研究》,第46頁(yè),北京,1987年第1期。)
“準(zhǔn)五服以制罪”(注:《晉書·刑法志》稱:《晉律》“峻禮教之防,準(zhǔn)五服以制罪”。)原則是指以傳統(tǒng)社會(huì)中的喪服制度(簡(jiǎn)稱服制)為判斷是否構(gòu)成犯罪及衡量罪行輕重的標(biāo)準(zhǔn),又稱服制原則。服制原則實(shí)質(zhì)上是“同罪異罰”的原則在家族范圍內(nèi)的體現(xiàn),即同樣的犯罪僅因服制不同(實(shí)質(zhì)上是因親屬間尊卑、長(zhǎng)幼、親疏不同)而適用輕重不同的刑罰。它在刑法方面的適用原則是:親屬相犯,以卑犯尊者,處罰依次重于常人,關(guān)系越親,處罰越重;若以尊犯卑,則處罰漸輕于常人,關(guān)系越親,處罰越輕。親屬相奸,處罰重于常人,關(guān)系越親,處罰越重。親屬相盜,處罰輕于常人,關(guān)系越親,處罰越輕。(注:參見鄭定:《中國(guó)古代的服制與刑罰》,《法律學(xué)習(xí)與研究》,第47—48頁(yè),北京,1987年第1期。)
服制原則首次在晉律確立,使得儒家的禮儀制度與法律的適用完全結(jié)合在一起,是自漢代開“禮律融合”之先河以來(lái)封建法律儒家化的又一次重大發(fā)展,它不僅體現(xiàn)了晉律“禮律并重”的特點(diǎn),也是中國(guó)封建法律倫理法特征的集中表現(xiàn)。自西晉定律始,“準(zhǔn)五服以制罪”原則就成為封建法律的重要組成部分,并在實(shí)踐中得到不斷的充實(shí)與完善。至唐朝,服制原則在國(guó)家律典中得到充分而完備的體現(xiàn),使唐律成為喪服法律化的最好范本。本文擬以《唐律疏議》為藍(lán)本,分條析縷,疏理服制原則在唐律中的具體體現(xiàn),以揭示喪服制度在傳統(tǒng)法律文化的重要影響,也從一個(gè)側(cè)面說(shuō)明中國(guó)傳統(tǒng)法律文化的獨(dú)特特征。
一、《唐律》中的親等與五服親等
(一)《唐律》中的親等與五服親等的異同
自西周以后的數(shù)千年中,中國(guó)喪服制度經(jīng)歷了復(fù)雜的變化。各個(gè)時(shí)期關(guān)于具體的喪服禮儀、等級(jí)等,并非絕然一致。作為喪服經(jīng)典著作的《儀禮·喪服》中的具體規(guī)則和標(biāo)準(zhǔn),也非一成不變。比較《唐律疏議》與《儀禮·喪服》涉及親等的內(nèi)容,二者之間親等就不完全一致:
第一,袒免親。袒免親是指本宗五世親屬,已經(jīng)超出五服之外。(注:《禮記·大傳》云:“四世而緦,服之窮也;五世袒免,殺同姓也;六世,親屬竭矣?!?在《儀禮·喪服》中,僅經(jīng)文一處提到“袒免”;“朋友皆在他邦,袒免,歸則已?!倍短坡墒枳h》則詳細(xì)列舉了袒免親的范圍:高祖之兄弟,曾祖之從兄弟,祖之再?gòu)男值埽钢龔男值?,身之四從兄弟,三從侄,再?gòu)闹秾O。(注:《唐律疏議·戶婚》“諸嘗為袒免親之妻”條。)
第二,緦麻親。唐律載緦麻親有四:曾祖之兄弟,祖之從兄弟,父之再?gòu)男值?,身之三從兄弟?注:《唐律疏議·名例》七之疏。)此與《儀禮·喪服》相同,不過(guò)后者除此之外,還有許多服喪對(duì)象。
第三,小功親。唐律載小功親有三:祖之兄弟,父之從兄弟,身之再?gòu)男值堋?注:《唐律疏議·名例》七之疏。)此與《儀禮·喪服》同,不過(guò)后者不限此范圍。
第四,大功親。唐律僅身之從父兄弟。(注:《唐律疏議·名例》六之疏。)以上各同輩兄弟之直系尊屬(非已之直系尊屬)與己身之各服等,從各同輩兄弟與己身之服等。此與《儀禮·喪服》同,不過(guò)后者不限此范圍。
第五,齊衰親。唐律改“齊衰”為“期親”。本來(lái)“齊衰”服敘包括民為君,并非親屬關(guān)系,而且法律上父母并列同論,不以斬衰、齊衰區(qū)分其尊卑,因此法律上以“期親”代“齊衰”。“期親”之本義,指夫?yàn)槠?,父為子,不杖期親屬(己身之兄弟,與伯叔父、侄)。但法律上往往將曾祖父母(唐為齊衰五月)、高祖父母(唐為齊衰三月)與“期親”同論。如《唐律疏議·名例》第52條:“諸稱‘期親’及稱‘祖父母’者,曾、高同?!?div style="height:15px;">
第六,斬衰親。唐律無(wú)“斬衰”之稱,涉及斬衰之親時(shí),往往直接稱呼親屬名稱。原因在于:首先,由于喪服等級(jí)中“斬衰”包括臣為君,非親屬關(guān)系。其次,喪服上“斬衰”包括父為長(zhǎng)子,但在法律上則極為重視尊長(zhǎng)卑幼差別。父犯子與子犯父在定罪量刑上截然不同,況且法律上長(zhǎng)子等同于諸子,已無(wú)特殊意義。再次,法律上犯母與犯父同論,父母并列,非“斬衰”所能包容。因此歷代法律中均未出現(xiàn)過(guò)“斬衰”之稱,而是直接稱父、夫等。
《唐律疏議》中之所以出現(xiàn)具體的親屬稱謂,而不是均以喪服等級(jí)替代,其原因一是由于某些服等涉及到非親屬關(guān)系的政治等級(jí),如斬衰、齊衰中的臣為君、民為君服,故不用“斬衰”之名,“齊衰”改用“期親”;二是由于法律上之親等較禮制中之喪服更為注重現(xiàn)實(shí)中之親屬關(guān)系,因此在適用上凡不能以期親、大功、小功、緦麻、袒免等一般服制稱呼概括者,就以具體親屬稱謂代替。
(二)服等不同但在法律上的效果相同的情形
1.父與母、祖父母與父母。在喪服等級(jí)上,子孫對(duì)父母、祖父母的喪服是不同的。為父斬衰,為母齊衰三年(父在齊衰一年),為祖父母齊衰不杖期。但值得注意的是,在唐律中,子孫對(duì)父母、祖父母有犯,法律效果是相同的(注:參見鄭定:《中國(guó)古代的服制與刑罰》,《法律學(xué)習(xí)與研究》,第46頁(yè),北京,1987年第1期。)。如《戶婚律》:“諸居父母喪,生子及兄弟別籍、異財(cái)者,徒一年?!薄抖吩A律》:“諸詈祖父母、父母者,絞。毆者,斬。過(guò)失殺者,流三千里;傷者,徒三年?!?div style="height:15px;">
2.為曾祖父母、高祖父母服齊衰五月、三月,但法律中與期親尊長(zhǎng)同。如《名例律》:“諸稱‘期親’及稱‘祖父母’者,曾、高同。疏議曰:稱期親者,《戶婚律》:‘居期喪而嫁娶者,杖一百?!淳釉⒏邌?,并與期同。及稱祖父母者,《戶婚律》云:‘祖父母、父母在,別籍異財(cái),徒三年?!丛?、高在,別籍異財(cái),罪亦同。故云‘稱期親及稱祖父母者,曾、高同?!?div style="height:15px;">
3.為曾孫、玄孫服僅緦麻,但法律中與孫(大功)同。《名例律》:“稱‘孫’者,曾、玄同。疏議曰:《斗訟律》:‘子孫違犯教令,徒二年?!丛?、玄違犯教令,亦徒二年?!钡芍凶⒚鳌霸?、玄孫者各依本服論”除外。
4.為外祖父母服小功,為夫之兄弟(即嫂叔)及兄弟妻(即妯娌)服小功,為外孫、婦孫服僅緦麻,但在法律中往往與大功親同。如《名例律》:“諸同居,若大功以上親及外祖父母、外孫,若孫之婦、夫之兄弟及兄弟妻,有罪相為隱。疏議曰:……外祖父母、外孫若孫之婦、夫之兄弟及兄弟妻,服雖輕,論情重?!?div style="height:15px;">
5.服制上男子出繼為本生親屬降服,女子出嫁為本宗親屬降服,但法律中規(guī)定若與本生、本宗親屬相犯,各依本服,不得以出降依輕服處罰。《名例律》:“稱‘袒免以上親’者,各依本服論,不以尊壓及出降。疏議曰:皇帝蔭及袒免以上親,《戶婚律》:‘嘗為袒免親之妻而嫁娶者,杖一百?!倭罨始医^服旁期及婦人出嫁,若男子外繼,皆降本服一等,若有犯及取蔭,各依本服,不得以尊壓及出降即依輕取之法?!币簿褪钦f(shuō),皇帝雖同于古之諸侯旁親絕服,但皇帝袒免以上親屬仍可享受“議親”的特權(quán),犯罪可獲得減免的特權(quán)。為人后之男子、已出嫁之女子雖為本生、本宗親屬降一等服,但如相互侵犯,仍依本服處罰。(注:參見丁凌華:《中國(guó)喪服制度史》,上海人民出版社2000年版,第216—217頁(yè)。)
6.長(zhǎng)子與眾子法律效果相同。而在服制上,父為長(zhǎng)子斬衰、母為長(zhǎng)子齊衰三年,為眾子期。但法律中長(zhǎng)子與眾子同為期親,法律中稱“子”之處,即包括長(zhǎng)子在內(nèi)。
7.服制上為同居繼父齊衰不杖期,為不同居繼父(先同居后異居)齊衰三月,但法律中同居繼父視同小功尊親,不同居繼父視同緦麻尊親?!抖吩A律》:“毆傷繼父者(原注:謂曾經(jīng)同居,今異者),與緦麻尊同;同居者,加一等(原注:余條繼父準(zhǔn)此)。疏議曰:同居者,雖著期服,終非本親,犯者不同正服,止加緦麻尊一等。注云‘余條繼父準(zhǔn)此’,謂諸條準(zhǔn)服尊卑相犯得罪,并準(zhǔn)此例?!笨梢娎^父在法律中親等降低是整部法律的基本準(zhǔn)則之一。
服等不同而法律效果相同,有的提高,有的降低,其變化規(guī)律大致是:以卑犯尊時(shí),提高直系尊親的法律效果以加大對(duì)尊親屬的保護(hù),同時(shí)也提高直系卑親的法律效果以加大對(duì)卑親屬的處罰范圍;因宗法原因造成服制變化與不同的,在法律效果上重新以血親進(jìn)行衡量,如出降、長(zhǎng)子與眾子;以義服(注:義服,指非因血緣、而是“因義而合”而成的服制關(guān)系,類似如法律擬制而成的親屬關(guān)系,如繼父母與繼子女之間、養(yǎng)父母與養(yǎng)子女等。)而服者,一般降低其在法律上的效果,如繼父。這反映了唐律突出血親與尊卑差異,而弱化宗法影響的傾向。
(三)服等相同但因尊卑長(zhǎng)幼而致法律上的效果不同
1.旁系親屬間服等相同但因尊卑而量刑不同。服制上,直系親屬之間尊卑之服不平等(如孫為祖父母齊衰不杖期,祖父母為孫僅大功),而旁系親屬尊卑之間制服同等(如侄為伯叔父母制服不杖期,伯叔父母為侄報(bào)服也是不杖期)。但法律上不僅區(qū)分直系尊卑,旁系也區(qū)分尊卑而量刑迥異,親屬之間相犯比照常人而言,凡卑犯尊者加重處罰,凡尊犯卑者則減輕處罰。如《賊盜律》:“謀殺緦麻以上尊長(zhǎng)者,流二千里;已傷者,絞;已殺者,皆斬。即尊長(zhǎng)謀殺卑幼者,各依故殺罪減二等(徒下年);已傷者,減一等(流三千里);已殺者,依故殺法(絞)?!?div style="height:15px;">2.同輩親屬因長(zhǎng)幼而量刑不同。服制上同輩親屬之間除未成年者依殤服降等外,同輩成年親屬間服制相等,不因年齡長(zhǎng)幼而有區(qū)別。但法律上凡同輩親屬均區(qū)分長(zhǎng)幼而量刑不同,也就是說(shuō),不論是否成年,也不依殤服降等,只依本服并區(qū)分長(zhǎng)幼,凡幼犯長(zhǎng)量刑較常人加重,長(zhǎng)犯幼則量刑較常人減輕。如《斗訟律》:凡弟妹毆期親兄姊,徒二年半;毆傷,徒三年;骨折,流三千里;以刀刃傷,絞;毆死,斬。而兄姊毆弟妹傷及骨折或過(guò)失殺,皆不論罪;只有故意毆?dú)?,徒三年;以刃故殺,流二千里?div style="height:15px;">《唐律》中的親屬對(duì)喪服親等的變化,突出了血親和尊卑長(zhǎng)幼的差異、而弱化了宗法和以義制服的影響,對(duì)后世服制變化產(chǎn)生了重大影響。如《唐律》中母與父同論,明初則服制上母與父同為斬衰親;《唐律》中長(zhǎng)子與眾子同論,明初則長(zhǎng)子與眾子同為齊衰不杖期親;《唐律》中未成年者不依殤服降等,明初則廢止殤服。
二、《唐律》中純因親屬身份而致罪的情形
某行為若在常人間進(jìn)行本無(wú)犯罪可言,但若行為人與被行為人間具有一定親屬關(guān)系,則構(gòu)成犯罪,這種純因親屬身份而致罪者,我們稱之為身份犯。英國(guó)著名歷史法學(xué)家梅因曾說(shuō),從古至今的社會(huì)運(yùn)動(dòng)都是“從身份到契約”的運(yùn)動(dòng),古代社會(huì)本質(zhì)上就是身份等級(jí)社會(huì)。中國(guó)古代社會(huì)也是典型的身份社會(huì)。在儒家的觀念中,親屬為一體,親族成員皆應(yīng)“親其親”、“長(zhǎng)其長(zhǎng)”。親屬相犯有乖倫理,所受處罰理應(yīng)異于常人。唐律就是一部典型的身份法、特權(quán)法。唐律受宗法倫理的影響,規(guī)定某種行為在凡人原本無(wú)非,但因其有親屬身份關(guān)系,而負(fù)刑事責(zé)任,所以,有無(wú)此種身份是決定犯罪成立與否的關(guān)鍵。身份在廣義上包括行為人在法律上的一切特殊地位。所謂親屬身份,包括因血族及配偶的身份關(guān)系及其他身份關(guān)系(如男女、尊卑、老小、單丁、議、請(qǐng)、減、贖等)。
(一)祖父母、父母在,子孫別籍異財(cái)
《唐律·戶婚》六:“諸祖父母、父母在,而子孫別籍異財(cái)者,徒三年(注:別籍異財(cái)不相須(注:“不相須”指“別籍”、“異財(cái)”可以各自單獨(dú)成立,不必以另一行為存在為成立條件。)),下條準(zhǔn)此?!甭梢愿缸嬖谧訉O別籍異財(cái)為犯罪,且為不孝,而入十惡(名例六—七)稱祖父母父母在,曾、高在亦同。若子孫別立戶籍或分異財(cái)產(chǎn),二者有其一,即有籍別財(cái)同或籍同財(cái)異情形之一者,本罪使告成立,故注云不相須(疏)。此條是防止對(duì)尊屬供養(yǎng)有闕,或有違承歡孝之道,禮所不許,律亦予禁止。(注:參閱《名例》六,《斗訟》四七。)
若是父祖命令子孫另立戶籍,以及把子孫違法過(guò)繼給別人當(dāng)作后代的,該父祖要徒二年,而對(duì)子孫不予治罪。但父祖命令子孫分家財(cái)者不坐。(注:《戶婚》六:“若祖父母、父母令別籍,及以子、孫妄繼人后者,徒二年;子孫不坐?!?
父祖在子孫不得別籍異財(cái)之規(guī)定,唐律之后稍見放寬,如《元典章》戶部門:“自后如祖父母、父母許令支析別籍者,聽?!薄洞竺髀伞袈伞粢坶T》:“凡祖父母、父母在,而子孫別立戶籍,分異財(cái)產(chǎn)者,杖一百”,但須祖父母、父母親告乃坐。清律與明律同,別增附注:“或奉遺命,不在此律”,“其父母許合分析者,聽”。(注:《大清律輯注》戶律,戶役門。)
(二)父祖被囚而嫁娶
唐律規(guī)定,諸祖父母、父母被囚禁而嫁娶者,死罪徒一年半,流罪減一等,徒罪杖一百(戶婚三一)。此系因尊長(zhǎng)處于某一種狀況下,所科以子孫之刑事責(zé)任。但受祖父母父母命者,勿論。蓋祖父母、父母既被囚禁,錮身圇圄,子孫嫁娶者,名教不容(疏)。因嫁娶原為喜事,依禮有鐘鼓琴瑟之樂(lè),而父祖囚禁,骨肉親切,子孫應(yīng)同分憂苦,違之依父祖犯罪輕重而處罰之。若娶妾或嫁為妾者,準(zhǔn)減三等(參閱戶婚三0)。
若期親尊長(zhǎng)主婚,即以主婚為首,男女為從。若余親主婚,因事在主婚,則主婚為首,男女為從。事由男女,即男女為首,主婚為從(參閱戶婚四六)。其男女被逼,或男十八以下,在室之女,并主婚獨(dú)坐(參閱戶婚四六)。注云:祖父母父母命者,勿論;即子孫奉命為親,律不加罪(參閱戶婚四六)。依令,父祖被囚,不得宴會(huì)(戶婚三一疏)(注:仁井田陞:《唐令拾遺》之《儀制令》。),凡違反本條之罪,其婚姻仍為有效,蓋律無(wú)離異之明文也。
(三)父祖及夫被囚禁而作樂(lè)
唐律規(guī)定,若祖父母、父母及夫,犯罪被囚禁而子孫及妻妾作樂(lè)者,徒一年半(職制三一)。直系尊親及夫,身處厄境,囚禁圇圄,為子孫及妻妾者,理宜分負(fù)憂危,乃竟而作樂(lè),悖孝乖義,虧損名教,故治之以罪。
(四)父祖及夫被殺而私和
按照儒家的倫理要求,“父之仇不共戴天”,父祖及夫被殺,義不同天,作為人子,在父祖被殺的情形下,矢志復(fù)仇方合人子之道。不能復(fù)仇已經(jīng)是孝道有虧,其有忘大痛之心,舍枕戈之義,與人私和更是不合天常倫理。所以,唐律規(guī)定:諸祖父母、父母及夫,為人所殺,私和者,流二千里。期親徒二年半。大功以下,遞減一等。受財(cái)重者,各準(zhǔn)盜論(賊盜十三)?;蚓褂懈Q求財(cái)利而私和,自應(yīng)予以處罰,籍維人倫。
雖不私和,知?dú)⑵谝陨嫌H,經(jīng)三十日不告者,各減二等(賊盜十三);亦系基于血緣名分,期以上親被殺,雖未私和,但經(jīng)三十日不告者,律亦予處罰。
唐律以后宋刑統(tǒng)一仍唐之舊。(注:《宋刑統(tǒng)》賊盜“父祖夫?yàn)槿藲ⅰ薄?明律,則更為周詳,清律因之。(注:《明律·刑律·賊盜門》:“凡祖父母、父母及夫,若家長(zhǎng)為人所殺而子孫妻妾私和者,杖一百,徒三年。期親尊長(zhǎng)被殺而卑幼私和者,杖八十,徒二年。大功以下各遞減一等。其卑幼被殺而尊長(zhǎng)私和者,各減一等。若妻妾子孫及子孫之婦被殺而祖父母、父母,夫家私和者,杖八十,受財(cái)者,計(jì)贓準(zhǔn)竊盜論,從重科斷?!?
(五)府號(hào)官稱犯父祖名諱
傳統(tǒng)倫理要求,“父為子天,有敬無(wú)犯”。對(duì)父祖的恭敬順從,體現(xiàn)在日常生活中的每一方面,包括言語(yǔ)行為回避父祖的名號(hào)。唐律規(guī)定,諸府號(hào)、官稱犯祖、父名而冒榮居之,徒一年(職制三一)。此系官稱、府號(hào),犯父祖諱,子孫冒榮居官之犯罪。府有正號(hào),官有名稱;府號(hào)者,假若父母名“衛(wèi)”,不得于諸衛(wèi)任官,或祖名“安”,不得任長(zhǎng)安縣職之類。官稱者,或父名“軍”,不得作將軍,或祖名“卿”,不得居卿任之類。又府號(hào)者,謂省、臺(tái)、府、寺之類。官稱者,謂尚書、將軍、卿、監(jiān)之類。假若有人,父或祖名常,不得任太常之官(參閱名例二0疏)。果有此種情形之一者,為子孫者須回避之。并皆須自言,不得輒受。其有貪榮昧進(jìn),冒居此官(疏),即予處罰且免所居官;即因冒榮而遷任者并追所冒告身(名例二0)。又本罪所謂犯父祖名,并不包括高祖在內(nèi)(參閱名例五二)。
(六)委親之官
在儒家看來(lái),“養(yǎng)”是孝道的最基本的要求。為人子孫者,在任何情況下,都應(yīng)以孝養(yǎng)父祖為第一要?jiǎng)?wù)。在恪守孝道與個(gè)人利益、前途之間,唯一正確的選擇是前者。唐律規(guī)定,父祖祖父母、父母老疾無(wú)侍,自己出去做官、棄親不顧者,徒一年(職三一),此系違犯孝道之犯罪。所謂老疾,指年八十以上或篤疾,依法合侍而現(xiàn)無(wú)人侍者,乃委置其親而之任所而言(疏)。但移孝作忠,國(guó)而亡家,自古許為高義,故有正當(dāng)理由,本罪非無(wú)例外:“即其有才業(yè)灼然,要藉軀使者,令帶官侍,不拘此律。”(參閱名例二0疏及問(wèn)答)委親之官,除徒一年外,免所居官。
(七)同姓為婚
依唐律,諸同姓為婚者,各徒二年,緦麻以上以奸論(戶婚三三)。同姓不婚之制,系同宗不婚之?dāng)U大形式,均為家族主義觀念下之產(chǎn)物。此制可溯至周代,北魏時(shí),法已有禁,至唐律,益加詳備(注:戴炎輝:《唐律各論》第87頁(yè)。)。禮記:“系之姓而弗別,綴之以食而弗殊,雖百世而婚姻不通?!蓖诠不榧床坏脼榛椋嗷檎呔P之,(必要共犯),亦系典型的身份犯。惟同姓是否同宗,則難以確證,故律規(guī)定,僅同姓即予科罪,俾免滋疑,諒亦為同宗禁婚擴(kuò)大至同姓不婚之立法理由之一。疏云:“古者,受姓命氏,因彰功德,邑居官爵,事非一緒,共有祖宗遷易,年代浸遠(yuǎn),流源析本,罕能推詳”。姓氏紛雜,歷久而益繁,且古代有時(shí)“因官受姓名,能養(yǎng)馬者,為司馬。若掌倉(cāng)有功,為倉(cāng)氏。若封于唐,謂之唐氏,居于范邑,即為范氏。如此之類頗多,不可概舉也?!?注:《釋文》卷十四,釋“受姓命氏條”。)在實(shí)際上,自有不少?gòu)?fù)雜情形,如魯、衛(wèi)、文王之昭;凡蔣、周公之胤,初雖同族,后各分封,并傳國(guó)姓,以為宗本。若與姬姓為婚者,不在禁例……又如近代以來(lái),特蒙賜姓,譜牒仍在,昭穆可知,令姓之與本枝,并不合共為婚媾。(疏)此為關(guān)于同宗異姓之特例,前段情形似因古代己屬異姓,今則無(wú)從確證其系同宗,故律不禁止。后段情形,則事屬近代,尚能知悉其系同宗,故律予禁止。(注:《釋文》卷十四,釋“魯、衛(wèi)、蔣、凡條”。)其有聲同字別,音響不殊,男女辨姓,豈宜匹仇,若陽(yáng)與楊之類。此為關(guān)于聲同字別之姓氏等情形,唐律之周詳,由此可見一斑。其有復(fù)姓之類,一字或同姓氏既殊,原非禁限。其為婚姻,并不違律。
娶妾是否亦禁同姓,唐代持嚴(yán)格態(tài)度?!短屏睢分杏腥缦聠?wèn)答:
問(wèn)曰:“同姓為婚,各徒二年,未知同姓為妾,合得何罪?”
答曰:“賈妾不知其姓,則卜之(《禮記·曲禮》),取決耆龜,本妨同姓。同姓之人,即當(dāng)同祖,為妻為妾,亂法不殊。戶令云:“娶妾仍立婚契,即驗(yàn)妻妾俱名為婚,依準(zhǔn)禮令,得罪無(wú)別?!?注:仁井田陞《唐令拾遺》之“戶令”。)
母之同姓,除后周一度禁婚外,歷代尚乏其例。唐律亦無(wú)明文,惟須受親屬為婚一定要件之限制。(注:《周書·武帝紀(jì)》曰:“同姓百世婚姻不通,蓋惟重別,周道然也。而娶妻買妾,雖曰異宗,猶為混雜。自今以后,悉不得娶母同姓以為妾。其己定未成者,即令改聘?!?建德六年六月丁卯詔)。)《唐律疏議·戶婚》“同姓為婚”條后段規(guī)定,緦麻以上,以奸論。即同姓而系緦麻以上為婚者,各依雜律奸條(疏);亦即依雜律第二十三條至二十五條等有關(guān)規(guī)定處斷,此為加重之規(guī)定,除同姓為婚外,并為親屬為婚。明清律亦如之。關(guān)于同姓或親屬不婚之立法理由,凡為家族主義觀念所支配;不外為:避免婦女不育(不殖、不繁),以傳宗接代。(注:《左傳·喜公二十三年》:“男女同姓,其生不繁。”又“內(nèi)宮不及同姓,其生不殖,美先盡矣,財(cái)相生疾?!?昭公元年)《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)》:“同姓不昏、懼不殖也?!薄秶?guó)語(yǔ)·鄭語(yǔ)》:“夫和賞生物,同則不繼……于是乎,先王聘后于異姓?!?亦為防淫佚,重厚別,以維家族倫常。
(八)卑幼私輒用財(cái)
按照唐律,諸同居卑幼,私輒用財(cái)者,十匹笞十,十匹加一等,罪止杖一百(戶婚十三)。家財(cái)本系同居尊長(zhǎng)卑幼之公共共有,各有其應(yīng)有份額,依現(xiàn)代法觀點(diǎn),家屬之用家財(cái),除構(gòu)成民事問(wèn)題外,如另無(wú)特殊事故,本不成立犯罪,但唐律基于家屬一體及血緣名分觀念,卑幼私輒用財(cái),被認(rèn)為侵犯家長(zhǎng)權(quán)或尊長(zhǎng)權(quán)之行為,且習(xí)俗上承認(rèn)尊長(zhǎng)對(duì)卑幼教令權(quán),對(duì)家產(chǎn)的排他支配權(quán)。凡同居之內(nèi),必有尊長(zhǎng),尊長(zhǎng)既在,子孫無(wú)所自專,若卑幼不由尊長(zhǎng),私輒用當(dāng)家財(cái)物者,則為犯罪行為,且視其情節(jié)之輕重,予以處罰。
(九)卑幼違背教令娶妻
諸卑幼在外,尊長(zhǎng)后為定婚,而卑幼自娶妻,已成者,婚如法;未成者,從尊長(zhǎng),違者,杖一百(戶婚三九)。唐律不認(rèn)承男女本人有絕對(duì)之婚姻自主權(quán),須由祖父母、父母或期親以上尊長(zhǎng)主婚,主婚人或許先征詢男女本人意見,但此不屬于婚姻要件,主婚人如系大功以下之尊長(zhǎng)時(shí),則可由男女本人自由決定。但男子在外結(jié)婚,尊長(zhǎng)后為定婚,為顧全事實(shí),婚如法。未成者,從尊長(zhǎng),違者,予以處罰。所謂卑幼,謂子孫弟侄等。所謂尊長(zhǎng),謂祖父母、父母、伯叔、姑、兄、姊等。所謂在外,系指公私行詣之處。如卑幼非在外而自嫁娶,則依違反教令處斷(參閱斗訟四七)。值得注意的是,犯本條之罪,止杖一百,律無(wú)離異之文,故已婚者,其婚姻為有效。
(十)詈祖父母、父母
諸詈祖父母、父母者,絞(斗訟二八)。詈,詬詈也,即,子孫于祖父母,情有不順,而輒詈者是也。父祖基于教命權(quán),子孫自應(yīng)順從,若敢詈之,禮所不容,律之處罰亦重,惟遍查唐律,凡人間之相詈,并不為罪,然基于一定身份者則有之(參閱斗訟一一,二二)。子孫之于父祖,亦因身份關(guān)系,成立犯罪。并將此種倫理,推及于子孫之妻妾。妻妾,詈夫之祖父母、父母者,徒三年;但須舅姑(公婆)告乃坐(斗訟二九)。其立法理由與夫同。
(十一)告言尊長(zhǎng)
諸告祖父母、父母者,絞(謂非緣坐之罪,及謀叛己上道,而故告者)(斗訟四四)。父為子天,有隱無(wú)犯,如有違失,理須諫諍,起敬起孝,無(wú)令陷罪,亦春秋父子相隱之義也。若有忘情棄禮而故告者,罪入十惡(參閱名例七)。但有例外:基于君臣之大義,凡緣坐之罪及謀叛己上道者,子孫告亦無(wú)罪。即嫡繼,慈母殺其父,及所養(yǎng)者,殺其本生,并聽告(斗訟四四)。律重人倫,對(duì)于父祖以外之尊長(zhǎng),亦不得告言;違者,亦為犯罪。
諸告期親尊長(zhǎng),外祖父母、夫、夫之祖父母,雖得實(shí),徒二年。其告事重者,減所告罪一等(所告雖不合論,告之者,猶坐),即誣告重者,加所誣罪三等。告大功尊長(zhǎng),各減一等,小功緦麻減二等;誣告重者,各加所誣罪一等(斗訟四五),
唐律重倫常,不獨(dú)卑幼不得告言尊長(zhǎng),即一般親屬亦不得相告。律云:
諸告緦麻小功卑幼,雖得實(shí)杖八十,大功以上遞減一等;誣告重者,期親減所誣罪二等,大功減一等,小功以下,以凡人論(斗訟四六)。
(十二)子孫違犯教令
諸子孫違犯教令及供養(yǎng)有闕者,徒二年(斗訟四七)。違犯教令者,祖父母、父母,有所教令,于事合宜,即須奉以周旋,子孫不得違犯。供養(yǎng)有闕,禮云:“七十、二膳,八十、常珍之類,家道堪供而故闕者,是為不孝。若教令違法,行即有愆,或家實(shí)貧窮,力不從心,有所不及,則不合有罪,本罪須祖父母、父母,告乃坐。
(十三)緣坐
唐律所稱“緣坐”,是指某人因與犯罪者有親屬關(guān)系而受處罰。因此也是純因身份而致處罰之情形,與前列情形不同之處在于:該人無(wú)任何犯罪行為而受處罰。應(yīng)緣坐之犯罪主要是重大犯罪,對(duì)緣坐之人的處罰主要有以下種類:
1.謀反及大逆(賊盜一):父、子年十六以上,皆絞;十五以下及母女、妻妾、子之妻妾、祖孫、兄弟姊妹,并沒官。伯叔父、兄弟子,皆流三千里。以上皆不限籍之同異。
2.謀叛已上道(包括亡命山澤而抗拒將吏者)(賊盜四):妻、子流二千里;若率部眾百人以上,父母、妻子流三千里。
3.征討告賊消息(擅興九):妻、子流二千里。
4.殺一家非死罪三人及支解人(賊盜一二):妻、子流二千里。
5.造畜蠱毒(賊盜一五):同居家口流三千里。
但應(yīng)緣坐之人有下列情形之一者,則不得緣坐:
第一,罪人之女已許嫁者(賊盜二):即有許婚之書及私約,或已納聘財(cái)(戶婚二六),雖未成,皆歸其夫(疏)。換言之,不從本宗緣坐,而歸其未婚夫完娶。須注意的是,謀反、大逆及造畜蠱毒,女子始緣坐;其他犯罪則否(名例五二)。
第二,出養(yǎng)、入道及聘妻未成者(賊盜二):出養(yǎng)者,從所養(yǎng)家坐,不從本生家緣坐;易言之,以因收養(yǎng)而成立之親屬關(guān)系為準(zhǔn),而定緣坐人之范圍,若出繼同堂,而出繼人之本生父祖為正犯,則出繼人于出繼后,仍為正犯之兄弟之子或?qū)O而緣坐。至出繼同堂以外者,即不為本生父之兄弟之子或?qū)O,自不在緣坐之限。入道者,謂為道士,女冠若骨尼(疏)。聘妻未成者,雖克吉日,男女未相見,并不追坐(疏)。
第三,婚姻、收養(yǎng)無(wú)效者(參閱戶婚四五,戶婚一0):婚姻因違律而無(wú)效者,雖針赦仍應(yīng)離、正之;繼養(yǎng)子孫違律者,有時(shí)亦應(yīng)還正之。已離、已正之后,即不從男家或養(yǎng)家緣坐,固不待言。至于應(yīng)緣坐之罪已發(fā)之后,始訴請(qǐng)者,亦因不發(fā)生親屬關(guān)系之故,不從男家或養(yǎng)家而緣坐。惟養(yǎng)子反逆,而收養(yǎng)須離、正者,則養(yǎng)父母亦應(yīng)不緣坐,而緣坐其本生父母。又自正犯(所親)應(yīng)具之屬性言之,道士及婦女,若部曲、奴婢等,犯反逆者,止坐其身(賊盜二)。
緣坐有時(shí)因某種情形或性質(zhì)不同,在處罰上亦有例外,學(xué)者稱之為緣坐者處罰上之特例。如緣坐中,以謀反、大逆之緣坐為重,情者、減者,亦不得享受殊遇(名例九,一0),又不準(zhǔn)贖罪,應(yīng)除名,配流如法(名例一)而造畜蠱毒之緣坐,雖會(huì)赦,亦流三千里(賊盜一五)緣坐人就謀叛以上罪,捕首正犯(緣坐人之所親),亦同罪人(正犯)自首例(名例三七),緣坐人之祖父母、父母犯謀叛以上罪,而緣坐人捕告首者,則亦不予處罰,且罪人得同自首法(斗訟四四,名例三七)。反逆緣坐獄成者,雖會(huì)赦猶除名(名例一八)。
從唐律之緣坐之制看,緣坐親屬中處以死刑的僅父親及16歲以上的兒子,是封建歷代中親屬株連死刑范圍最小者。因此,從親屬緣坐的犯罪種類及范圍看,《唐律》是封建法律中之最寬平者,因此被后世封建律學(xué)家稱《唐律》為“得古今之平”。
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