《大學》之要，在“致知在格物”一句。其云致知，乃格物工夫；其云格物，乃致知功效。在者，志在也，志在于有功效也；致者，思也，“心之官則思，思則得之，不思則不得也”；格者，法也，有典有則之謂也。先儒不明，乃以格物為致知工夫，故以格物為窮究事物之理，而不知有典有則之為格物，所以求之于物，失之于外，支離破碎，而非圣人之學矣。今日君子，又不能明之，亦以格物為致知工夫，故以格物為格其非心，謂格其不正以歸于正，又謂夫子教顏子克幾，工夫皆在格字上用，亦不知有典有則之為格物，所以求之于心，失之于內(nèi)，空虛放曠，而非圣人之學矣。此皆由其不以致知在格物之在字為志在于格物，而皆以在格物之在字為工夫在于格物，乃誤認“致知”之“致”字同于下文“知至”之“至”字，故皆不謂之為功效，而皆謂之為工夫也。夫大學先務(wù)，只在于致知，圣功之本，只在于獨知，故工夫皆在知字上用，而世儒之說不然，故予不暇非其他，而必欲以格物為功效。蓋以圣人之學，不為則已，為之必要其成；學而不成，不如無學。故曰“五谷不熟，不如荑稗”。若無功效，更說何學？此功效所以決不可無，工夫所以決不可錯用。若錯用而不求功效，此所謂毫厘之差，千里之謬，所以必墮于支離空虛而無歸也。予豈得已而言之哉！
致知是格物工夫，格物是致知功效，先儒失之。雖象山亦以格物、致知并為《大學》下手處，而無所分別。又以《中庸》言博學、審問、慎思、明辨為格物之方，篤行則無所屬，而置不言，于此則知象山之學，亦未精詳；殊不知博學、審問、慎思、明辨、篤行五者，皆為學之所當先知者，皆致知之方也。由此則知致知不以為工夫，格物不以為功效，其來久矣，亦無怪乎今日之難明也！蓋學固不可無工夫，亦不可無功效，若不知有功效，則必不知所抵極矣。
象山以《大學》“人之其所親愛而辟”，五“辟”字皆讀作去聲，以“譬”字訓之，非也；不若讀作入聲，為“僻”字，“僻”乃“偏僻，于義尤明也，于此見僻之害為大。
象山云：“韓退之言，軻死不得其傳，直至濂洛諸公，得千載不傳之學，但草創(chuàng)未光明?！庇柚^，當時禪學盛行于天下，雖在諸公，亦不免禪學之汩，至于圣人心傳之要，或不能無憾，亦不但草創(chuàng)未光明而已。此言，予極知譖忘，但屬堯舜禹湯文武周公孔孟道脈所在，故敢言之，以啟后世有志者之精求也。
予少年請教于方石先生，先生以黃勉齋教何北山之言示予曰：“必有真實心地、克苦工夫而后可?！庇栌纱艘鎰钫鎸嵭牡?，益加克苦工夫，乃有所得。此二言者，實不可忘也。
予少年天資頗美，外祖簡庵公教之亦有方。至八歲，外祖謝世，先祖文毅公，先君選部公，皆在仕途。母舅為予延師。所延前后一二人，皆市井浮薄之徒，及引學生，亦多市井浮薄子弟。予時雖知愧恥，然性質(zhì)之美者，不覺亦為之壞，久而方覺其非，悔恨發(fā)憤，閉戶書室，以至終夜不寐，終日不食，罰跪自擊，無所不至。又以冊刻“天理”“人欲”四字，分兩行。發(fā)一念由天理，以紅筆點之；發(fā)一念由人欲，以黑筆點之。至十日一數(shù)之，以視紅黑多寡為工程。又以繩系手臂，又為木牌，書當戒之言，藏袖中，常檢之以自警。如此數(shù)年，僅免過咎，然亦不能無獵心之萌。由此益知氣習移人之易，人心克己之難。又久而思之，圣人之學，以誠為本，誠之為工，以毋自欺為要，毋自欺之實，皆在獨知之中致力，雖衽席之上，不可忽也。今不覺白首，歷數(shù)十年猶未足以純德明道，其可懼何如哉！
孟子以舜發(fā)畎畝，至百里奚舉于市，凡六人皆生知、學知之資也；至語其成，皆以困知勉行之工為言。子思曰：“人一能之，己百之；人十能之，己千之。茍能此道，雖愚必明，雖柔必強?！比蝗素M可以生知、學知之資而不用困知勉行之功哉？
“舜發(fā)于畎畝”者，乃其耕于歷山，怨慕父母之時之事也；“傅說舉于版筑”者，乃為胥靡筑于傅險之事也，巖，險也；“膠鬲舉于魚鹽”者，乃貧瘺為捕魚煎鹽之事也；“管夷吾舉于士”者，乃子糾見殺、囚于士師之事也；“孫叔敖舉于?！闭?，叔敖楚人，楚國無海，是其流竄海濱之事也；“百里奚舉于市”者，乃以五骰羊皮鬻于楚之事也。此皆天有意于此數(shù)人而使之如此，以成就之也?！翱嗥湫闹尽闭撸镏?、必云荼蓼，心志所遭，雖荼蓼不足喻，此苦之至也；“勞其筋骨”者，勞役疲倦，至于筋骨，此勞之至也；“餓其體膚”者，餓至于體膚消瘦，此餓之至也；“空乏其身”者，貧匱至于赤身，此空乏之至也；“行拂亂其所為”，凡有欲為，必遭顛沛背戾，跬步不可行也；然后“能動心、忍性、曾益其所不能”者，言必至此方能聳動其心，堅忍其性，增加培益其所不能也，此皆其事也。釋氏所謂：“非忍能忍，雖行能行”，亦此意也?！叭撕氵^然后能改”者，夫人非自修之篤，不能常知己之有過，知常有過，則愧恥積而悔悟深，懲創(chuàng)切而改之必矣；“困于心”者，其心無可奈何而昏悶也；“衡于慮”者，欲為不可，欲已不能，而橫于慮也；“作”，振作也，“而后作”者，然后能振作也；“徵于色”者，見人怒之見于顏色也；“發(fā)于聲”者，見人誚讓毀訕之發(fā)于聲音也；“喻”者，深曉也，“而后喻”者，必至此而后深曉也。如此言之不足，而又以有國之事為喻：言人之有國，若內(nèi)無法度之家，拂諫之士；外無攻敵之國，外來之患，其國必多安逸，恣意般樂怠傲，必至于亡而已?！吧趹n患”者，因憂患而知思、知慎、知節(jié)、知畏、知謹、知保、知修，所以能生也；“死于安樂”者，因安樂而不知思、不知慎、不知節(jié)、不知畏、不知謹、不知保、不知修，而至于死也。此皆人世所必有，人生所不免，若非身履深歷不能知也。又非孟子篤志堅苦，身歷艱難，備嘗世故，何以知圣賢之事言之真切如此哉！今學者稍遇利害，略涉險阻，便欲躲避，不敢承當，烏可以言學而云作圣也？豈知舜與傅說、膠鬲、管夷吾、孫叔敖、百里奚六圣賢者皆由此而成哉！孟子所以雖生衰世，不待文王而能興者，亦由于此。學者不可不知。
孔子曰：“《易》之興也，其于中古乎？作《易》者其有憂患乎？”又曰：“《易》之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？是故其辭危，危者使平，易者使傾?！泵献釉唬骸叭酥械禄坌g(shù)知者，恒存乎讖疾，獨孤臣孽子，其操心也危，其慮患也深，故達?！笨酌现越匀绱?，則知學問之道，必在于兢兢業(yè)業(yè)。今之學學者，不思圣賢之兢兢業(yè)業(yè)，烏能變化氣質(zhì)，以成其德哉！
“戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如臨深淵，如履薄冰?！贝嗽右簧鳘氈轮と绱艘?。
“默而識之，學而不厭，誨人不倦，何有于我哉！”此夫子自檢其學，惟此三者為難，故發(fā)此言。凡人之學，有之必欲發(fā)露，故以能默為難；既默則易忘，故以能識為難；處常而能不厭，歷久而能不倦，皆人之難也，夫子自檢而知其難，故曰，“何有于我哉！”皆“望道未見”之心也。
每讀《論語》，輒思夫子容貌氣象，樸實謹慎，謙虛溫厚，略無一毫聲色圭角外見，所以其德之大如天地然，無不覆載包含也。文王小心翼翼，昭事上帝，其氣象容貌，亦如此而已。
“君子之過也，如日月之食焉。過也，人皆見之；更也，人皆仰之?！弊迂曋钥芍^知夫子矣。其所謂君子者，指夫子也。夫子之心，如青天之日月，或有（故無）〖過誤〗，無小掩護，亦如日月之食于上，故人人皆得而見之；及更而改之，無小遷就，故人人皆得而仰之。此言最得圣人之心，今有志于自修者，可不知圣人之心哉？若夫或至有過，必欲掩護文飾；或思更改其過，必欲隱忍遷就，豈可哉？學而不知改過，則不足以言學矣，故曰，圣賢不難于無過，難于改過，過而能改，遂為無過矣，故禹拜昌言，仲由喜聞過，亦此意也。
凡人遇憂患、不思處憂患，而思無憂患；遇橫逆、不思處橫逆，而思無橫逆；遇勞事、不思處勞事，而思無勞事；遇繁擾、不思處繁擾，而思無繁擾；遇貧乏、不思處貧乏，而思無貧乏；遇疾病、不思處疾病，而思無疾病；遇辛苦、不思處辛苦，而思無辛苦；遇難言、不思處難言，而思無難言；遇難行、不思處難行，而思無難行；遇惡人、不思處惡人，而思無惡人；遇奸欺、不思處奸欺，而思無奸欺；遇機巧、不思處機巧，而思無機巧：所以義理不精，光陰蹉跎，而學問終無成也。
今有鄙夫，巧取名位，富而不仁，久則彰露，不可掩覆，乃恃其富力詐術(shù)，結(jié)惡為黨，倚以服人者；有稱其善計，來語于予，予曰：夫人之事，為善而已，為善尚未可以服人，況為惡而欲以詐術(shù)服人哉？吾未見其計之善也。夫欲人不敢欺，不如使人不忍欺；欲人不敢侮，不如使人不忍侮；明智以畏人，不如德仁之感人；為惡而欲以詐術(shù)服人，只見其惑也已。
衰世人情，是非、毀譽皆不足憑，君子惟先自守，勉力為善，求盡其理而已。鄭叔段多行不義，國人愛而稱之；齊匡章求以盡性，國人謂之不孝。蓋衰俗之人，多失其本心，其所尚者詭譎欺巧以為能，矯激佞說以為賢，烏知君子之本心與人之賢否？但縱其好惡之私為是非毀譽，故不足憑也。君子惟自守自修之志不可不篤，稍不篤、則疑貳生而方寸亂矣，亂或不能無，惟益精其理則安矣，此皆用工最要之事也。
樊遲問仁，孔子曰：“居處恭，執(zhí)事敬，與人忠，雖之夷狄，不可棄也?！苯裰茖W，則異于是。居處則以清虛亢傲為高尚，而所謂恭者無有；執(zhí)事則以慢易不屑為豪杰，而所謂敬者無有；與人則以出入二三為才智，而所謂忠者無有。三言者，孔子謂：“雖之夷狄，不可棄也?！苯駝t雖君臣之際，父兄之前，妻子之上，朋友、親戚鄉(xiāng)黨之間，皆不知所謂恭、所謂敬、所謂忠者為何事，猶謂圣人之學當然，其為弊可勝言哉！
學者莫先于自守，然此事甚難；至于有守矣，或失其中，而饑寒切身，又切父母妻子，于是情不能堪，或有所取，或有所求，義利之間，分毫不辨，則辱身致咎莫甚焉。諺所謂“要一錢，不值一錢”，如之何則可？且此理不明已久，往往見前輩非為利則為名，為利固不可學，為名又可學哉？吾見凡為名者，雖祖父田園，居官常祿，亦多輕視，散而不蓄，以有用之物，置無用之地，以和義之利，恣無益之費，曰某人貧無卓錐，曰某人死無以斂，務(wù)為好名之舉，久之，或不能自給者多矣，至其子孫與其后學，無以為守而反靡所不為，此皆務(wù)名之過，決非圣人中道。君子為學，豈不治生，豈無所取，皆視其分所當為，義所當?shù)?，力所當勤，用所當儉者盡其心而已，此孔門所以有“游藝”之訓，《大學》所以有生眾食寡、為疾用舒之道也。于此而知盈縮節(jié)約之方，當留有余，以待公私緩急之需，則財可足，雖不至于豐余，亦可免他日饑寒之患、求人濫取之失矣。如此，則守可終身，子孫后學皆有所賴而有恒心也。若夫始于好名，終則喪行，吾不取也。
饑寒于人最難忍，至若父母妻子尤人所難忍者，一日二日已不可堪，況于久乎？由此言之，則利不可輕矣。然有義存焉。今未暇他論，姑以其至近者言之：如父母之于子，子之于父母；夫之于妻，妻之于夫；可謂一體無間矣。然于取與之際，義稍不明，則父母必不樂其子，子亦不樂其父母矣；夫必不樂其妻，妻亦不樂其夫矣。由此言之，則義豈可輕乎？二者皆不可輕，如之何其可也？君子于此處之，必當有道矣。此皆學問之不可不講者。
象山言：“吾家治田，每用長大镢頭，兩次鋤至二尺許深，一尺半許外，方容秧一頭。久旱時，田肉深，獨得不旱。以他禾穗數(shù)之，每穗谷多不過八九十粒，少者三五十粒而已，以此種禾穗數(shù)之，每穗少者尚百二十粒，多者至二百余粒。每一畝所收，比他處一畝不啻數(shù)倍。蓋深耕易耨之法如此。”此與《漢書》趙過論代田之法亦合，乃孔門論游藝之道如此，學者不可不知。樊遲因不知夫子游字之意，欲舍道德仁而專志為農(nóng)圃，故云小人。吾因家用不給，思之乃覺其理，因推而試之于樹藝畜牧，頗有驗。
人之用財，固不可奢侈浪費，亦不可慳吝鄙嗇；人之生財，固不可孜孜為利，亦不可矯激沽名；皆非君子之道。君子之道，辭受、取與視其義，治生、作務(wù)視其道，如此則守可以終身，教可以行于世，此圣人之道所以為無弊也；反此，則弊有不可勝言者矣。
學者問處世之難。予因舉濂溪曰：“誠則無事矣，至易而行難；果而確，無難焉”以答之。學者有疑，予因舉平生居鄉(xiāng)立朝所經(jīng)驗者告之曰：誠無造作謂之無事，實理自然謂之至易，偽害誠謂之行難，決行固守則無不能誠謂之果確無難，然必久而后易，故君子之道，黯然而日章。今世變?nèi)障?，人多好名嗜利，失其本心，無所不至，吾將奈之何哉！亦惟果確自修、以盡其在己，不怨不尤、以聽其自然，如此久之，人情亦（0）將自定，亦自相信，彼之智巧亦自無所施矣，至此，始知誠之為益，偽之無益也。故曰：“仁者、先難而后獲”，此吾平生所嘗試者，試思之可知矣。
學者氣質(zhì)難變，皆系于風聲氣習。我朝立國以來，不知何自變?yōu)楹妹袣夤?jié)之習，如當時前輩及吾鄉(xiāng)前輩有務(wù)此者，其居官居鄉(xiāng)，雖在人倫至親，上下交際，為之已甚，言之可駭，至今歷歷在人耳目，不可勝數(shù)。其風聲流傳，故至后進之士與吾鄉(xiāng)黨之士，每以好勝急功利之心，文以立名，尚氣節(jié)之為，以行其私，雖語之以道德，終身不悟。氣質(zhì)最為難變，何也？蓋立名、尚氣節(jié)者，但知名節(jié)為大，而不知圣人之于君臣、父子、夫婦、長幼、朋友、親戚、故舊、上下、交際，處之皆有其道，故古者忠臣去國，不挈其名；大夫出疆，必使人先導，使之可仕；父為子隱，子為父隱；黜婦不顯其惡，使之可嫁；絕友不出惡聲，使之可交；小憤不廢懿親，故舊無大故不遺；上下交際，皆有忠厚之道。后世不知有道，惟欲立己之名，成己氣節(jié)，一切反之而不恤，忍心殘薄，乃自以為賢、為得計，其弊遂至不可救，故古人以名節(jié)為道德之薄，為學者之戒，論人者、乃以為圣賢事業(yè)在此，或取之為理學名臣，不知其流愈趨愈下。故今之仕者，爭以殊詭標名，惟恐其不異；刻虐稱才，惟恐其不極；顛倒亂真，惟恐其不奇；堅忍毀成，惟恐其不特；要其心皆陰懷巨利，陽示不欲，內(nèi)存刻薄，外施仁義。論世者猶以天下事非此才力不能為，非此風聲不能振，豈不為世道之害，國家生民之禍哉！陳仲子之廉，孟子所以辟之者，正以其充類至義之不可，況其弊至此，猶以為賢、為可法、不知為戒，可乎？此等風聲習氣，自一方至四方，專以好勝、急功利為事，雖語以道德，皆以虛明勢利視之，卒不能變其氣質(zhì)，蓋由不知圣賢所務(wù)，在道德而不在立名、尚氣節(jié)也。茍志道德，道德既成，未有無名、無氣節(jié)者，是以名為大德之名，氣為浩然之氣，節(jié)為甘節(jié)之節(jié)矣。
前輩皆以立名、尚氣節(jié)為事，惟吾祖文毅公、自為秀才時，退然以圣人為師，知圣人之學不在于言語、章句之間，深造躬行，有得于圣人至謙、至定、至一、至誠，故見于庸言、庸行，必信、必謹，自閨門以至于宗族鄉(xiāng)黨，自鄉(xiāng)黨以至于朝廷天下，無一不盡其道。下之，雖兒童臧獲之微，無一言之茍，一事之欺，莫非典則之所在。故見于居官，如在選部，后先十八年，開門延客，求天下之才，不以嫌疑自避，而人無毫發(fā)可指。方石先生嘗云：“每見其喜，則知君子之得進；每見其憂，則知小人之不得退。”直道而行，終始不變，而人無可怨，行之惟盡其心，而未嘗市恩賣直。取人以身，見其善不啻若己有，雖至小官卑職，無不以身體其心，而使之德所?；蛴兄鴣碇x，則曰：“此朝廷公道，于我無與?！被蚴掠胁豢?，則執(zhí)之，而堂上長官至有推案憑怒，猶拱立不去；怒解，又言之，如是再三，而色愈和、言愈遜、持之愈堅。堂上卒從之。及出，又不使人知，但曰：“此堂上之公也?！被蛟诹庞延形瓷?，必委曲喻之，必從而后已。田主事，屯田時號濁曹，吾祖蒞官而名益起；顧為同官所忌，鏃惡吏誣之，而德益彰。及為選部郎中，巧進者惡其沮己，陰使東廠官校，偵之再三，無纖毫過失，反重而見稱。真可謂“磨而不磷，涅而不淄”者矣。惟其自立如此，故能為天下得人，為天下變其士風，不待大臣法而小臣皆廉矣。故自憲廟儲積，至孝廟而得人為最盛，雖至武廟逆瑾變亂之時，大臣猶知守國家典章，不敢盡廢，至瑾誅，天下卒賴以安，識者皆歸功于吾祖。由此觀之，則知求圣人之學之有益如此。視專事立名、尚氣節(jié)者為如何？有志于學者，皆可省矣。
古之君子，檢身若不及，與人不求備。今之人皆反之，與人多求備，檢身多自恕。此古今人所以不相及也。
□□□之歡，不竭人之忠，所以全交也，此古人處□□□□□□□□□□□〖君〗臣，父子、夫婦、長幼皆□□□□□□□□□□□□□□□擴充□全□也，《大學》又云：“好而知其惡，惡而知其美”，此用其全，故中能擴充以全之也。擴充之義，如此而已，非謂惻隱為仁之端緒未足以盡仁，羞惡為義之端緒未足以盡義，辭讓為禮之端緒未足以盡禮，是非為智之端緒未足以盡智，必由其端緒擴充之，而后能盡仁、義、禮、知。以此為學，故后世心術(shù)皆偏，經(jīng)綸無本，而生民所以久不蒙至治之澤也。
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