如是我聞
一時(shí)。佛在迦維羅衛(wèi)國(guó)緬祇優(yōu)婆塞林中。與大比丘千二百五十人俱
時(shí)。有沙彌周那在波波國(guó)。夏安居已。執(zhí)持衣缽。漸詣迦維羅衛(wèi)緬祇園中。至阿難所。頭面禮足。于一面立。白阿難言。波波城內(nèi)有尼干子。命終未久。其諸弟子分為二分。各共諍訟。面相毀罵。無(wú)復(fù)上下。迭相求短。競(jìng)其知見(jiàn)。我能知是。汝不能知。我行真正。汝為邪見(jiàn)。以前著后。以后著前。顛倒錯(cuò)亂。無(wú)有法則。我所為妙。汝所言非。汝有所疑。當(dāng)咨問(wèn)我。大德阿難。時(shí)。彼國(guó)人民事尼干者。聞?wù)娫A已。生厭患心
阿難語(yǔ)周那沙彌曰。我等有言欲啟世尊。今共汝往。宣啟此事。若世尊有所戒勅。當(dāng)共奉行
爾時(shí)。沙彌周那聞阿難語(yǔ)已。即共詣世尊。頭面禮足。在一面立。爾時(shí)。阿難白世尊曰。此沙彌周那在波波國(guó)夏安居已。執(zhí)持衣缽。漸來(lái)至此。禮我足。語(yǔ)我言。波波國(guó)有尼干子。命終未久。其諸弟子分為二分。各共諍訟。面相毀罵。無(wú)復(fù)上下。迭相求短。競(jìng)其知見(jiàn)。我能知是。汝不能知。我行真正。汝為邪見(jiàn)。以前著后。以后著前。顛倒錯(cuò)亂。無(wú)有法則。我所言是。汝所言非。汝有所疑。當(dāng)咨問(wèn)我。時(shí)。彼國(guó)人民事尼干者。聞?wù)娫A已。生厭患心
世尊告周那沙彌曰。如是。周那。彼非法中不足聽(tīng)聞。此非三耶三佛所說(shuō)。猶如朽塔難可污色。彼雖有師。盡懷邪見(jiàn)。雖復(fù)有法。盡不真正。不足聽(tīng)採(cǎi)。不能出要。非是三耶三佛所說(shuō)。猶如故塔不可污也。彼諸弟子有不順其法。捨彼異見(jiàn)。行于正見(jiàn)。周那。若有人來(lái)語(yǔ)彼弟子。諸賢。汝師法正。當(dāng)于中行。何以捨離。其彼弟子信其言者。則二俱失道。獲無(wú)量罪。所以者何。彼雖有法。然不真正故。周那。若師不邪見(jiàn)。其法真正。善可聽(tīng)採(cǎi)。能得出要。三耶三佛所說(shuō)。譬如新塔易可污色。然諸弟子于此法中。不能勤修。不能成就。捨平等道。入于邪見(jiàn)。若有人來(lái)語(yǔ)彼弟子。諸賢。汝師法正。當(dāng)于中行。何以捨離。入于邪見(jiàn)。其彼弟子信其言者。則二俱見(jiàn)真正。獲無(wú)量福。所以者何。其法真正
佛告周那。彼雖有師。然懷邪見(jiàn)。雖復(fù)有法。盡不真正。不足聽(tīng)採(cǎi)。不能出要。非三耶三佛所說(shuō)。猶如朽塔不可污色。彼諸弟子法法成就。隨順其行。起諸邪見(jiàn)。周那。若有人來(lái)語(yǔ)其弟子言。汝師法正。汝所行是。今所修行勤苦如是。應(yīng)于現(xiàn)法成就道果。彼諸弟子信受其言者。則二俱失道。獲無(wú)量罪。所以者何。以法不真正故。周那。若師不邪見(jiàn)。其法真正。善可聽(tīng)採(cǎi)。能得出要。三耶三佛所說(shuō)。譬如新塔易為污色。又其弟子法法成就。隨順修行而生正見(jiàn)。若有人來(lái)語(yǔ)其弟子言。汝師法正。汝所行是。今所修行勤苦如是。應(yīng)于現(xiàn)法成就道果。彼諸弟子信受其言。二俱正見(jiàn)。獲無(wú)量福。所以者何。法真正故
周那?；蛴袑?dǎo)師出世。使弟子生憂?；蛴袑?dǎo)師出世。使弟子無(wú)憂。云何導(dǎo)師出世。使弟子生憂。周那。導(dǎo)師新出世間。成道未久。其法具足。梵行清凈。如實(shí)真要而不布現(xiàn)。然彼導(dǎo)師速取滅度。其諸弟子不得修行。皆愁憂言。師初出世。成道未久。其法清凈。梵行具足。如實(shí)真要。竟不布現(xiàn)。而今導(dǎo)師便速滅度。我等弟子不得修行。是為導(dǎo)師出世。弟子愁憂。云何導(dǎo)師出世。弟子不憂。謂導(dǎo)師出世。其法清凈。梵行具足。如實(shí)真要而廣流布。然后導(dǎo)師方取滅度。其諸弟子皆得修行。不懷憂言。師初出世。成道未久。其法清凈。梵行具足。如實(shí)真要而不布現(xiàn)。而今導(dǎo)師便速滅度。使我弟子不得修行。如是。周那。導(dǎo)師出世。弟子無(wú)憂
佛告周那。此支成就梵行。謂導(dǎo)師出世。出家未久。名聞未廣。是謂梵行支不具足。周那。導(dǎo)師出世。出家既久。名聞廣遠(yuǎn)。是謂梵行支具足滿。周那。導(dǎo)師出世。出家既久。名聞亦廣。而諸弟子未受訓(xùn)誨。未具梵行。未至安處。未獲己利。未能受法分布演說(shuō)。有異論起不能如法而往滅之。未能變化成神通證。是為梵行支不具足。周那。導(dǎo)師出世。出家既久。名聞亦廣。而諸弟子盡受教訓(xùn)。梵行具足。至安隱處。已獲己利。又能受法分別演說(shuō)。有異論起能如法滅。變化具足成神通證。是為梵行支具足滿
周那。導(dǎo)師出世。出家亦久。名聞亦廣。諸比丘尼未受訓(xùn)誨。未至安處。未獲己利。未能受法分布演說(shuō)。有異論起不能以法如實(shí)除滅。未能變化成神通證。是為梵行支未具足。周那。導(dǎo)師出世。出家亦久。名聞亦廣。諸比丘尼盡受教訓(xùn)。梵行具足。至安隱處。已獲己利。復(fù)能受法分別演說(shuō)。有異論起能如法滅。變化具足成神通證。是為梵行支具足滿。周那。諸優(yōu)婆塞．優(yōu)婆夷廣修梵行。乃至變化具足成神通證。亦復(fù)如是
周那。若導(dǎo)師不在世。無(wú)有名聞。利養(yǎng)損減。則梵行支不具足滿。若導(dǎo)師在世。名聞利養(yǎng)。皆悉具足。無(wú)有損減。則梵行支為具足滿。若導(dǎo)師在世。名聞利養(yǎng)。皆悉具足。而諸比丘名聞利養(yǎng)。不能具足。是為梵行支不具足。若導(dǎo)師在世。名聞利養(yǎng)。具足無(wú)損。諸比丘眾亦復(fù)具足。則梵行支為具足滿。比丘尼眾亦復(fù)如是
周那。我出家久。名聞廣遠(yuǎn)。我諸比丘已受教誡。到安隱處。自獲己利。復(fù)能受法為人說(shuō)法。有異論起能如法滅。變化具足成神通證。諸比丘．比丘尼．優(yōu)婆塞．優(yōu)婆夷皆亦如是。周那。我以廣流布梵行。乃至變化具足成神通證。周那。一切世間所有導(dǎo)師。不見(jiàn)有得名聞利養(yǎng)如我如來(lái)．至真．等正覺(jué)者也。周那。諸世間所有徒眾。不見(jiàn)有名聞利養(yǎng)如我眾也。周那。若欲正說(shuō)者。當(dāng)言見(jiàn)不可見(jiàn)。云何見(jiàn)不可見(jiàn)。一切梵行清凈具足。宣示布現(xiàn)。是名見(jiàn)不可見(jiàn)
爾時(shí)。世尊告諸比丘。郁頭藍(lán)子在大眾中而作是說(shuō)。有見(jiàn)不見(jiàn)。云何名見(jiàn)不見(jiàn)。如刀可見(jiàn)。刃不可見(jiàn)。諸比丘。彼子乃引凡夫無(wú)識(shí)之言以為譬喻。如是。周那。若欲正說(shuō)者。當(dāng)言見(jiàn)不見(jiàn)。云何見(jiàn)不見(jiàn)。汝當(dāng)正欲說(shuō)言。一切梵行清凈具足。宣示流布。是不可見(jiàn)。周那。彼相續(xù)法不具足而可得。不相續(xù)法具足而不可得。周那。諸法中梵行。酪酥中醍醐
爾時(shí)。世尊告諸比丘。我于是法躬自作證。謂四念處．四神足．四意斷．四禪．五根．五力．七覺(jué)意．賢圣八道。汝等盡共和合。勿生諍訟。同一師受。同一水乳。于如來(lái)正法。當(dāng)自熾然?？斓冒矘?lè)。得安樂(lè)已。若有比丘說(shuō)法中有作是言。彼所說(shuō)句不正。義理不正。比丘聞已。不可言是。不可言非。當(dāng)語(yǔ)彼比丘言。云何。諸賢。我句如是。汝句如是。我義如是。汝義如是。何者為勝。何者為負(fù)。若彼比丘報(bào)言。我句如是。我義如是。汝句如是。汝義如是。汝句亦勝。汝義亦勝彼比丘說(shuō)此。亦不得非。亦不得是。當(dāng)諫彼比丘。當(dāng)呵當(dāng)止。當(dāng)共推求。如是盡共和合。勿生諍訟。同一受同一師同一乳。于如來(lái)正法。當(dāng)自熾然?？斓冒矘?lè)
得安樂(lè)已。若有比丘說(shuō)法。中有比丘作是言。彼所說(shuō)句不正。義正。比丘聞已。不可言是。不可言非。當(dāng)語(yǔ)彼比丘言。云何。比丘。我句如是。汝句如是。何者為是。何者為非。若彼比丘報(bào)言。我句如是。汝句如是。汝句亦勝。彼比丘說(shuō)此。亦不得言是。不得言非。當(dāng)諫彼比丘。當(dāng)呵當(dāng)止。當(dāng)共推求。如是盡共和合。勿生諍訟。同一師受。同一水乳。于如來(lái)正法。當(dāng)自熾然?？斓冒矘?lè)
得安樂(lè)已。若有比丘說(shuō)法。中有比丘作是言。彼所說(shuō)句正。義不正。比丘聞已。不可言是。不可言非。當(dāng)語(yǔ)彼比丘言。云何。比丘。我義如是。汝義如是。何者為是。何者為非。若彼報(bào)言。我義如是。汝義如是。汝義而勝。彼比丘說(shuō)此已。亦不得言是。亦不得言非。當(dāng)諫彼比丘。當(dāng)呵當(dāng)止。當(dāng)共推求。如是比丘盡共和合。勿生諍訟。同一師受。同一水乳。于如來(lái)正法。當(dāng)自熾然。快得安樂(lè)
得安樂(lè)已。若有比丘說(shuō)法。中有比丘作如是言。彼所說(shuō)句正。義正。比丘聞已。不得言非。當(dāng)稱(chēng)贊彼言。汝所言是。汝所言是。是故。比丘。于十二部經(jīng)自身作證。當(dāng)廣流布。一曰貫經(jīng)。二曰祇夜經(jīng)。三曰受記經(jīng)。四曰偈經(jīng)。五曰法句經(jīng)。六曰相應(yīng)經(jīng)。七曰本緣經(jīng)。八曰天本經(jīng)。九曰廣經(jīng)。十曰未曾有經(jīng)。十一曰譬喻經(jīng)。十二曰大教經(jīng)。當(dāng)善受持。稱(chēng)量觀察。廣演分布
諸比丘。我所制衣。若冢間衣。若長(zhǎng)者衣．粗賤衣。此衣足障寒暑．蚊虻。足蔽四體。諸比丘。我所制食。若乞食。若居士食。此食自足。若身苦惱。眾患切已?？炙熘了馈９事?tīng)此食。知足而已。諸比丘。我所制住處。若在樹(shù)下。若在露地。若在房?jī)?nèi)。若樓閣上。若在窟內(nèi)。若在種種住處。此處自足。為障寒暑．風(fēng)雨．蚊虻。下至閑靜懈息之處。諸比丘。我所制藥。若大小便。酥油蜜．黑石蜜。此藥自足。若身生苦惱。眾患切已?？炙熘了馈９事?tīng)此藥
佛言。或有外道梵志來(lái)作是語(yǔ)。沙門(mén)釋子以眾樂(lè)自?shī)省Ｈ粲写搜?。?dāng)如是報(bào)。汝等莫作此言。謂沙門(mén)釋子以眾樂(lè)自?shī)省Ｋ哉吆?。有?lè)自?shī)?。如?lái)呵責(zé)。有樂(lè)自?shī)?。如?lái)稱(chēng)譽(yù)。若外道梵志問(wèn)言。何樂(lè)自?shī)省ｖ臅液秦?zé)。設(shè)有此語(yǔ)。汝等當(dāng)報(bào)。五欲功德?？蓯?ài)可樂(lè)。人所貪著。云何為五。眼知色?？蓯?ài)可樂(lè)。人所貪著。耳聞聲．鼻知香．舌知味．身知觸?？蓯?ài)可樂(lè)。人所貪著。諸賢。猶是五欲緣生喜樂(lè)。此是如來(lái)．至真．等正覺(jué)之所呵責(zé)也。猶如有人故殺眾生。自以為樂(lè)。此是如來(lái)．至真．等正覺(jué)之所呵責(zé)。猶如有人私竊偷盜。自以為樂(lè)。此為如來(lái)之所呵責(zé)。猶如有人犯于梵行。自以為樂(lè)。此是如來(lái)之所呵責(zé)。猶如有人故作妄語(yǔ)。自以為樂(lè)。此是如來(lái)之所呵責(zé)。猶如有人放蕩自恣。此是如來(lái)之所呵責(zé)。猶如有人行外苦行。非是如來(lái)所說(shuō)正行。自以為樂(lè)。此是如來(lái)之所呵責(zé)
諸比丘。呵責(zé)五欲功德。人所貪著。云何為五。眼知色?？蓯?ài)可樂(lè)。人所貪著。耳聞聲．鼻知香．舌知味．身知觸?？蓯?ài)可樂(lè)。人所貪著。如此諸樂(lè)。沙門(mén)釋子無(wú)如此樂(lè)。猶如有人故殺眾生。以此為樂(lè)。沙門(mén)釋子無(wú)如此樂(lè)。猶如有人公為盜賊。自以為樂(lè)。沙門(mén)釋子無(wú)如是樂(lè)。猶如有人犯于梵行。自以為樂(lè)。沙門(mén)釋子無(wú)如是樂(lè)。猶如有人故作妄語(yǔ)。自以為樂(lè)。沙門(mén)釋子無(wú)如是樂(lè)。猶如有人放蕩自恣。自以為樂(lè)。沙門(mén)釋子無(wú)如是樂(lè)。猶如有人行外苦行。自以為樂(lè)。沙門(mén)釋子無(wú)如是樂(lè)
若外道梵志作如是問(wèn)。何樂(lè)自?shī)?。沙門(mén)瞿曇之所稱(chēng)譽(yù)。諸比丘。彼若有此言。汝等當(dāng)答彼言。諸賢。有五欲功德?？蓯?ài)可樂(lè)。人所貪著。云何為五。眼知色。乃至意知法?？蓯?ài)可樂(lè)。人所貪著。諸賢。五欲因緣生樂(lè)。當(dāng)速除滅。猶如有人故殺眾生。自以為樂(lè)。有如此樂(lè)。應(yīng)速除滅。猶如有人公為盜賊。自以為樂(lè)。有如此樂(lè)。應(yīng)速除滅。猶如有人犯于梵行。自以為樂(lè)。有如此樂(lè)。應(yīng)速除滅。猶如有人故為妄語(yǔ)。自以為樂(lè)。有如此樂(lè)。應(yīng)速除滅。猶如有人放蕩自恣。自以為樂(lè)。有如此樂(lè)。應(yīng)速除滅。猶如有人行外苦行。自以為樂(lè)。有如是樂(lè)。應(yīng)速除滅。猶如有人去離貪欲。無(wú)復(fù)惡法。有覺(jué)．有觀。離生喜．樂(lè)。入初禪。如是樂(lè)者。佛所稱(chēng)譽(yù)。猶如有人滅于覺(jué)．觀。內(nèi)喜．一心。無(wú)覺(jué)．無(wú)觀。定生喜．樂(lè)。入第二禪。如是樂(lè)者。佛所稱(chēng)譽(yù)。猶如有人除喜入捨。自知身樂(lè)。賢圣所求。護(hù)念一心。入第三禪。如是樂(lè)者。佛所稱(chēng)譽(yù)。樂(lè)盡苦盡。憂．喜先滅。不苦不樂(lè)。護(hù)念清凈。入第四禪。如是樂(lè)者。佛所稱(chēng)譽(yù)
若有外道梵志作如是問(wèn)。汝等于此樂(lè)中求幾果功德。應(yīng)答彼言。此樂(lè)當(dāng)有七果功德。云何為七。于現(xiàn)法中。得成道證。正使不成。臨命終時(shí)。當(dāng)成道證。若臨命終復(fù)不成者。當(dāng)盡五下結(jié)。中間般涅槃．生彼般涅槃．行般涅槃．無(wú)行般涅槃．上流阿迦尼吒般涅槃。諸賢。是為此樂(lè)有七功德。諸賢。若比丘在學(xué)地欲上。求安隱處。未除五蓋。云何為五。貪欲蓋．瞋恚蓋．睡眠蓋．掉戲蓋．疑蓋。彼學(xué)比丘方欲上求。求安隱處。未滅五蓋。于四念處不能精勤。于七覺(jué)意不能勤修。欲得上人法．賢圣智慧增盛。求欲知欲見(jiàn)者。無(wú)有是處。諸賢。學(xué)地比丘欲上求。求安隱處。能滅五蓋。貪欲蓋．瞋恚蓋．睡眠蓋．掉戲蓋．疑蓋。于四意處又能精勤。于七覺(jué)意如實(shí)修行。欲得上人法．賢圣智慧增上。求欲知欲見(jiàn)者。則有是處。諸賢。若有比丘漏盡阿羅漢。所作已辦。捨于重?fù)?dān)。自獲己利。盡諸有結(jié)使。正智解脫。不為九事。云何為九。一者不殺。二者不盜。三者不淫。四者不妄語(yǔ)。五者不捨道。六者不隨欲。七者不隨恚。八者不隨怖。九者不隨癡。諸賢。是為漏盡阿羅漢所作已辦。捨于重?fù)?dān)。自獲己利。盡諸有結(jié)。正智得解。遠(yuǎn)離九事
或有外道梵志作是說(shuō)言。沙門(mén)釋子有不住法。應(yīng)報(bào)彼言。諸賢。莫作是說(shuō)。沙門(mén)釋子有不住法。所以者何。沙門(mén)釋子。其法常住。不可動(dòng)轉(zhuǎn)。譬如門(mén)閫常住不動(dòng)。沙門(mén)釋子亦復(fù)如是。其法常住。無(wú)有移動(dòng)。或有外道梵志作是說(shuō)言。沙門(mén)瞿曇盡知過(guò)去世事。不知未來(lái)事。彼比丘．彼異學(xué)梵志智異。智觀亦異。所言虛妄。如來(lái)于彼過(guò)去事。若在目前。無(wú)不知見(jiàn)。于未來(lái)世。生于道智。過(guò)去世事虛妄不實(shí)。不足喜樂(lè)。無(wú)所利益。佛則不記。或過(guò)去事有實(shí)。無(wú)可喜樂(lè)。無(wú)所利益。佛亦不記。若過(guò)去事有實(shí)．可樂(lè)。而無(wú)利益。佛亦不記。若過(guò)去事有實(shí)．可樂(lè)。有所利益。如來(lái)盡知然后記之。未來(lái)．現(xiàn)在。亦復(fù)如是。如來(lái)于過(guò)去．未來(lái)．現(xiàn)在。應(yīng)時(shí)語(yǔ)．實(shí)語(yǔ)．義語(yǔ)．利語(yǔ)．法語(yǔ)．律語(yǔ)。無(wú)有虛也。佛于初夜成最正覺(jué)。及末后夜。于其中間有所言說(shuō)。盡皆如實(shí)。故名如來(lái)。復(fù)次。如來(lái)所說(shuō)如事。事如所說(shuō)。故名如來(lái)。以何等義。名等正覺(jué)。佛所知見(jiàn)．所滅．所覺(jué)。佛盡覺(jué)知。故名等正覺(jué)
或有外道梵志作如是說(shuō)。世間常存。唯此為實(shí)。余者虛妄?；驈?fù)說(shuō)言。此世無(wú)常。唯此為實(shí)。余者虛妄?；驈?fù)有言。世間有常無(wú)常。唯此為實(shí)。余者虛妄?；驈?fù)有言。此世間非有常非無(wú)常。唯此為實(shí)。余者虛妄。或復(fù)有言。此世間有邊。唯此為實(shí)。余者為虛妄?；驈?fù)有言。世間無(wú)邊。唯此為實(shí)。余者虛妄?；驈?fù)有言。世間有邊無(wú)邊。唯此為實(shí)。余者虛妄?；驈?fù)有言。世間非有邊非無(wú)邊。唯此為實(shí)。余者虛妄?；驈?fù)有言。是命是身。此實(shí)余虛?；驈?fù)有言。非命非身。此實(shí)余虛?；驈?fù)有言。命異身異。此實(shí)余虛?；驈?fù)有言。非異命非異身。此實(shí)余虛?；驈?fù)有言。如來(lái)終。此實(shí)余虛。或復(fù)有言。如來(lái)不終。此實(shí)余虛?；驈?fù)有言。如來(lái)終不終。此實(shí)余虛。或復(fù)有言。如來(lái)非終非不終。此實(shí)余虛。諸有此見(jiàn)。名本生本見(jiàn)。今為汝記。謂。此世常存。乃至如來(lái)非終非不終。唯此為實(shí)。余者虛妄。是為本見(jiàn)本生。為汝記之
所謂未見(jiàn)未生者。我亦記之。何者未見(jiàn)未生。我所記者。色是我。從想有終。此實(shí)余虛。無(wú)色是我。從想有終。亦有色亦無(wú)色是我。從想有終。非有色非無(wú)色是我。從想有終。我有邊。我無(wú)邊。我有邊無(wú)邊。我非有邊非無(wú)邊。從想有終。我有樂(lè)。從想有終。我無(wú)樂(lè)。從想有終。我有苦樂(lè)。從想有終。我無(wú)苦樂(lè)。從想有終。一想是我。從想有終。種種想是我。從想有終。少想是我。從想有終。無(wú)量想是我。從想有終。此實(shí)余虛。是為邪見(jiàn)本見(jiàn)本生。我之所記
或有沙門(mén)．婆羅門(mén)有如是論．有如是見(jiàn)。此世常存。此實(shí)余虛。乃至無(wú)量想是我。此實(shí)余虛。彼沙門(mén)．婆羅門(mén)復(fù)作如是說(shuō)．如是見(jiàn)。此實(shí)。余者虛妄。當(dāng)報(bào)彼言。汝實(shí)作此論。云何此世常存。此實(shí)余虛耶。如此語(yǔ)者。佛所不許。所以者何。此諸見(jiàn)中各有結(jié)使。我以理推。諸沙門(mén)．婆羅門(mén)中。無(wú)與我等者。況欲出過(guò)。此諸邪見(jiàn)但有言耳。不中共論。乃至無(wú)量想是我。亦復(fù)如是
或有沙門(mén)．婆羅門(mén)作是說(shuō)。此世間自造。復(fù)有沙門(mén)．婆羅門(mén)言。此世間他造?；驈?fù)有言。自造他造?；驈?fù)有言。非自造非他造。忽然而有。彼沙門(mén)．婆羅門(mén)言世間自造者。是沙門(mén)．婆羅門(mén)皆因觸因緣。若離觸因而能說(shuō)者。無(wú)有是處。所以者何。由六入身故生觸。由觸故生受。由受故生愛(ài)。由愛(ài)故生取。由取故生有。由有故生生。由生故有老．死．憂．悲．苦惱。大患陰集。若無(wú)六入則無(wú)觸。無(wú)觸則無(wú)受。無(wú)受則無(wú)愛(ài)。無(wú)愛(ài)則無(wú)取。無(wú)取則無(wú)有。無(wú)有則無(wú)生。無(wú)生則無(wú)老．死．憂．悲．苦惱。大患陰集。又言此世間他造。又言此世間自造他造。又言此世間非自造非他造。忽然而有。亦復(fù)如是。因觸而有。無(wú)觸則無(wú)
佛告諸比丘。若欲滅此諸邪惡見(jiàn)者。于四念處當(dāng)修三行。云何比丘滅此諸惡。于四念處當(dāng)修三行。比丘謂內(nèi)身身觀。精勤不懈。憶念不忘。除世貪憂。外身身觀。精勤不懈。憶念不忘。除世貪憂。內(nèi)外身身觀。憶念不忘。除世貪憂。受．意．法觀。亦復(fù)如是。是為滅眾惡法。于四念處。三種修行。有八解脫。云何為八。色觀色。初解脫。內(nèi)有色想。外觀色。二解脫。凈解脫。三解脫。度色想滅有對(duì)想。住空處。四解脫。捨空處。住識(shí)處。五解脫。捨識(shí)處。住不用處。六解脫。捨不用處。住有想無(wú)想處。七解脫。滅盡定。八解脫
爾時(shí)。阿難在世尊后執(zhí)扇扇佛。即偏露右肩。右膝著地。叉手白佛言。甚奇。世尊。此法清凈。微妙第一。當(dāng)云何名。云何奉持
佛告阿難。此經(jīng)名為清凈。汝當(dāng)清凈持之
爾時(shí)。阿難聞佛所說(shuō)。歡喜奉行
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