王安石變法是北宋中后期的第一大事，時(shí)人盡側(cè)其目，圍繞變法，擁贊與反對(duì)兩派展開(kāi)了激烈的論辯及斗爭(zhēng)，司馬光的《與王介甫書(shū)》和王安石的《答司馬諫議書(shū)》就是其中的一段公案。過(guò)去，處于現(xiàn)實(shí)政治的考慮，有的人將司馬光劃為大官僚大地主等豪強(qiáng)貴族的代表，將他的《與王介甫書(shū)》說(shuō)成是對(duì)新法的無(wú)端責(zé)難；而王安石的《答司馬諫議書(shū)》則是“針對(duì)司馬光強(qiáng)加于新法的種種罪名，觀點(diǎn)鮮明、要言不煩、理直氣壯地加以駁斥，表現(xiàn)了一個(gè)改革家的坦蕩胸懷和高度自信”。其實(shí)，司馬光此信絕非謀少數(shù)人的私利，此公人品更如光風(fēng)霽月，絕非王安石在信中所云的那種“壬人”，他對(duì)新法的批評(píng)也并非都是“邪說(shuō)”?？梢赃@樣說(shuō)：他們都是在為國(guó)而謀，只是他們思考問(wèn)題的方法不同；《與王介甫書(shū)》與《答司馬諫議書(shū)》都是椐實(shí)而發(fā)、言之成理，但又都從自己的目的出發(fā)而回避了一些要害問(wèn)題。因此，把兩封書(shū)信加以比較，看看他們是如何從自己有利的角度進(jìn)擊又如何進(jìn)行避讓，不僅使我們了解當(dāng)時(shí)的真實(shí)情況，不會(huì)以今代古，同時(shí)也讓我們?cè)谖恼碌牧⒄摵婉g論技巧上得到一些教益。下面首先看看兩文產(chǎn)生的時(shí)代背景。
一
宋朝，是中國(guó)歷史上有名的積貧積弱的朝代，國(guó)力衰弱問(wèn)題暴露得特別早，冗官冗吏、冗軍冗費(fèi)一開(kāi)始就成為不治之癥。北宋立國(guó)之初，鑒于唐末五代軍政割據(jù)的狀況，設(shè)立了不少新機(jī)構(gòu)，分奪宰相及地方長(zhǎng)官的財(cái)賦、軍事之權(quán)，使政治機(jī)構(gòu)與官僚之間相互牽制，防止藩鎮(zhèn)割據(jù)乃至分土立國(guó)，確保皇權(quán)的地位。這樣，國(guó)家機(jī)構(gòu)臃腫的弊病就無(wú)可避免。宋王朝為了鞏固統(tǒng)治，于多年兵禍之后，采取崇文抑武的策略，籠絡(luò)文人士子，開(kāi)科大批取士，濫賞官爵，供養(yǎng)了大批冗官，官多位少，待遇相對(duì)低薄，于是想方設(shè)法搜刮，吏治因此敗壞。開(kāi)國(guó)初，為了收奪將領(lǐng)兵權(quán)，挫喪天下銳志，公然鼓勵(lì)官僚購(gòu)置土地田產(chǎn)，及時(shí)行樂(lè)，導(dǎo)致土地兼并的急劇加速。宋朝的民族矛盾自始至終是一個(gè)嚴(yán)峻的問(wèn)題，遼國(guó)、西夏、吐蕃，環(huán)伺邊境，軍費(fèi)和買安費(fèi)驚人。再加上軍隊(duì)?wèi)?zhàn)斗力差，屢戰(zhàn)屢敗，只得一味擴(kuò)充軍隊(duì)，至仁宗慶歷年間，兵員已達(dá)一百二十五萬(wàn)九千，直接導(dǎo)致財(cái)政入不敷出，產(chǎn)生赤字，于是人民負(fù)擔(dān)更為沉重。這些因素，致使國(guó)內(nèi)社會(huì)矛盾一直很大，開(kāi)國(guó)數(shù)十年，就爆發(fā)了王小波、李順起義，慶歷、嘉祐年間，農(nóng)民和士兵更是紛紛起事。這些社會(huì)政治、經(jīng)濟(jì)等問(wèn)題，使得一些不甘因循守舊的有識(shí)之士發(fā)出改革的呼聲，在王安石之前的慶歷新政正是以范仲淹為代表的一批人發(fā)動(dòng)的。在茍安的保守勢(shì)力的極力阻撓.下，庸祿無(wú)為的仁宗先自動(dòng)搖，不可能給予新政派以堅(jiān)決的支持，因此，新政不到一年，即告失敗。
慶歷新政雖然失敗，但其影響還是巨大的，各地根據(jù)具體情況，或多或少地進(jìn)行了一些改革。慶歷八年至皇祐年間，陜西轉(zhuǎn)運(yùn)使李參為了解決軍糧，在農(nóng)民青黃不接時(shí)，“令自度谷麥之入，予貸以官錢，谷麥?zhǔn)靹t償，謂之青苗錢?！毙Ч浅２诲e(cuò)。兩浙轉(zhuǎn)運(yùn)使李復(fù)圭、明州知府錢公輔等曾將差役中的衙前改為募役，以方便民眾。均輸、民戶代官養(yǎng)馬等改革也在個(gè)別地區(qū)施行過(guò)?？梢哉f(shuō)，這些嘗試為后來(lái)的王安石變法提供了借鑒作用，也作了一定的輿論準(zhǔn)備工作。
王安石，北宋著名的政治改革家，其自幼隨父親輾轉(zhuǎn)南北，歷見(jiàn)民間困苦的現(xiàn)狀，在《感事》詩(shī)中曾寫(xiě)道：“賤子昔在野，心哀此黔首。豐年不飽食，水旱尚何有？”自此，“慨然有矯世變俗之志”。慶歷七年（1042）任鄞縣知縣，利用冬閑，大興水利，在青黃不接之際，將官倉(cāng)糧食貸與縣民，規(guī)定利息，秋后歸還，既使貧者免于高利貸的剝削，又可使官倉(cāng)儲(chǔ)谷新陳相易。除此之外，還興辦學(xué)校，建立保甲制度，做了不少實(shí)事，為以后變法打下了實(shí)踐基礎(chǔ)。王安石任官愈久，愈憬覺(jué)北宋政治制度的窳敗，1058年，寫(xiě)成了著名的《上仁宗皇帝言事書(shū)》，指出了王朝內(nèi)部潛伏的矛盾和危機(jī)，并提出了改革的要求和方法。雖然這些呼吁沒(méi)有得到當(dāng)政者的重視，但王安石通過(guò)有策略地影響朝野名士，引起了人們的注意，博得同僚們的推許。這些人中就有司馬光，其學(xué)生劉安世言：“當(dāng)時(shí)天下之論，以金陵（即王安石）不作執(zhí)政為屈?！笨梢?jiàn)王安石在變法前已深負(fù)眾望，許多人把除弊振弱的理想寄托在他身上。
神宗即位，銳意革舊布新，冀圖盡掃貧弱頹廢，于是立即起用久享聲譽(yù)的王安石。一開(kāi)始，神宗對(duì)改革的必要性還認(rèn)識(shí)不清，存在“本朝有百年無(wú)事”的疑問(wèn)，王安石上《本朝百年無(wú)事札子》，分析開(kāi)國(guó)以來(lái)的情勢(shì)，指出“累世因循之弊”導(dǎo)致“農(nóng)民壞于徭役”、“兵士雜于疲勞”，理財(cái)不得法導(dǎo)致“民不富”、“國(guó)不強(qiáng)”，茍且偷安，得過(guò)且過(guò)，只是“賴非夷狄昌熾之時(shí)，又無(wú)堯湯水旱之變”，所以百年無(wú)事。王安石繼而分析這種狀況“雖曰人事，亦天助也”，認(rèn)為“天助之不可靠恃”?？梢?jiàn)王安石所理解的“天助”實(shí)質(zhì)就是偶然性，這些話隱示著一旦情形有變，王朝將生不測(cè)之患，據(jù)此，王安石認(rèn)為“大有為之時(shí)，正在今日”，堅(jiān)定了神宗的改革決心。
熙寧二年，王安石開(kāi)始陸續(xù)推行新法，熙寧七年，王安石第一次罷相，次年復(fù)出復(fù)罷，自此，變法停頓并走向敗廢。應(yīng)該說(shuō)，王安石變法的本意和構(gòu)思是有合理因素及積極意義的，是針對(duì)時(shí)弊而發(fā)的，但世事往往難致一途而同歸，宋朝各地具體情況差別很大，同一政策不可能同時(shí)適用于任何地區(qū)。現(xiàn)在看來(lái)，王安石變法的失措之處在于：一、新法本身不夠完善，不能適用于全國(guó)各地。二、沒(méi)有處理好同其他政治集團(tuán)的關(guān)系，不能團(tuán)結(jié)大多數(shù)，而在政治上陷于孤立。三、推行新法過(guò)于急躁，輿論宣傳工作做得不夠，沒(méi)有得到人民的普遍理解和支持。四、任用非人，給改革帶來(lái)許多惡劣的負(fù)面影響，也直接破壞了改革集團(tuán)內(nèi)部的團(tuán)結(jié)一致。五、不能及時(shí)聽(tīng)取反饋意見(jiàn)和不同建議，而進(jìn)行適當(dāng)?shù)恼{(diào)整，甚至因此打擊排擠正直有識(shí)之士。其中青苗法加重了農(nóng)民的負(fù)擔(dān)和改革隊(duì)伍的嚴(yán)重不純更是引起朝野的普遍不滿。正因?yàn)槿绱?，批評(píng)乃至反對(duì)新法的不僅是維護(hù)既得利益的權(quán)貴和王安石所說(shuō)的“壬人”，還包括曾經(jīng)主張或支持過(guò)改革的韓琦、張方平、蘇軾和拔識(shí)過(guò)王安石的恩師歐陽(yáng)修。蘇軾曾多次上書(shū)，指責(zé)王安石等人“求治太急，進(jìn)人太銳，”，強(qiáng)調(diào)要擇吏任人，認(rèn)為“欲速則不達(dá)”，“輕發(fā)則多敗”；歐陽(yáng)修在晚年不顧“老病昏忘”之身，兩次上書(shū)，指責(zé)“青苗法取利于民”以及造成谷賤傷農(nóng)等種種之弊。司馬光的《與王介甫書(shū)》正是在這一背景下寫(xiě)成的。
二
《與王介甫書(shū)》是一篇出色的論諫類文章，開(kāi)篇司馬光即擺明自己的身份，是朋友，而非同僚，這樣寫(xiě)的好處在于使對(duì)方有一種親近感，利于說(shuō)諫。那么君子益友之道又是什么？是“和而不同”，即君子“立身行道，輔世養(yǎng)民”的宏旨是一致的，但為人處世的具體態(tài)度以及看待處理問(wèn)題的方法是不盡一致的，但君子不會(huì)因此而放棄自己做人原則和政治立場(chǎng)。這為作者關(guān)于變法的不同見(jiàn)解作了理論說(shuō)明，也為下文揭批小人作了論點(diǎn)準(zhǔn)備。接下來(lái)盛贊王氏的才學(xué)人望，瀝陳君主恩信，表面上是在頌揚(yáng)，實(shí)際上隱隱含有切責(zé)之意，即執(zhí)政一年來(lái)，為什么不能有孚眾望，而致四方怨言紛騰？作者認(rèn)為原因在于奸佞之士無(wú)人敢以此相告，王安石不能了解到實(shí)情，作為君子益友，因此不避譴怒，以實(shí)布聞。這幾段委婉遞進(jìn)，但文脈極其清晰。
司馬光主張?jiān)诶硐胫蔚赖拇蠓较蛳?，在祖宗舊法的基礎(chǔ)上掌握好用人和養(yǎng)民兩個(gè)基本要素，反對(duì)全盤(pán)更新，“治天下譬如居室，敝則修之，非大壞不更造也?！惫貌徽撨@種治政之道是否弊在保守，但就王安石的變法而言，其弊正如司馬光所指出的“用心太過(guò)”、“自信太厚”。王安石以為新法利國(guó)利民，恨不得一下子施行天下，這就是“用心太過(guò)”；又認(rèn)為自己有把握能做到這一點(diǎn)，這就是“自信太厚”。為了避開(kāi)來(lái)自舊體制的阻撓，王氏設(shè)立三司條例司這一新機(jī)構(gòu)，盡奪原機(jī)構(gòu)之權(quán)，觸動(dòng)了整個(gè)舊體制和官僚集團(tuán)的利益，激起了軒然大波；又為了順暢地貫徹自己的改革意圖，而不加選擇地任用資歷不深的新進(jìn)人士，其中不少是投機(jī)者，見(jiàn)風(fēng)使舵，并沒(méi)有多少學(xué)養(yǎng)和才能，只知一味迎合王氏，蠻橫地推行新法，影響很壞。歐陽(yáng)修在奏章中就列舉提舉常平使者到處作威作福，雖然朝廷不準(zhǔn)將青苗錢抑配百姓，聽(tīng)民自領(lǐng)，但在提舉的督促下，必須散盡規(guī)定的錢數(shù)，方可罷休。一般勤勞殷實(shí)者不愿領(lǐng)錢，而貧困無(wú)賴之人又無(wú)償還能力，為避免拖欠虧空，又限定保伍相坐，由鄰戶代為繳還。因此，老百姓深受其害，非常不滿。作者認(rèn)為正是這些輕佻狂躁之徒導(dǎo)致士大夫不服、農(nóng)商喪業(yè)，以至謗議沸騰、怨嗟盈路。實(shí)際情形也確實(shí)如此，王氏舉拔之人確有一些奸佞之徒，如被王極為信任重用的呂惠卿后來(lái)竟背叛構(gòu)陷王安石，這些人在哲宗、徽宗時(shí)期多把持朝政，因此不少人把北宋后期的政治風(fēng)氣的敗壞歸咎于王安石。事實(shí)上，奸人臉上并無(wú)奸字，他們象變色龍一樣，有很強(qiáng)的偽裝本領(lǐng)，如蔡京，一開(kāi)始追隨變法派，元祐初又投靠司馬光，時(shí)任開(kāi)封知府，依限在五日內(nèi)，首先廢募役為差役，以至司馬光稱贊道：“使人人奉法如君，何不可行之有？”紹圣初，他又搖身一變?yōu)樽兎ㄅ?，?dāng)宰相章惇打算重新實(shí)行募役法，而遭到異議時(shí)，蔡京又建議道：“取熙寧成法施行之爾，何以講為？”這樣一個(gè)人，徽宗朝有名的“六賊”之一，竟然騙得了司馬光的信任，可見(jiàn)小人難于一時(shí)識(shí)別。司馬光建議王氏多聽(tīng)聽(tīng)大多數(shù)人的呼聲和意見(jiàn)，不要為小人所誤，指出這是防小人得逞的有效之法，確為推心置腹之論。
接下來(lái)，作者緊扣上文提出的“用心太過(guò)”、“自信太厚”，為王氏剖析其中的原因，正在于背棄了儒學(xué)的宗旨——中庸。為了佐證己說(shuō)，作者援引儒家經(jīng)典《尚書(shū)?洪范》中的皇極之說(shuō)。皇，指上天；極，指中正?；蕵O也即“天之中道”。在論證“自信太厚”中，不同于論證“用心太過(guò)”時(shí)偏重于理論分析，而采取以史例為據(jù)，引子產(chǎn)、趙簡(jiǎn)子、子路、諸葛亮等人的具體事例，進(jìn)行勸諭，來(lái)說(shuō)明人孰能無(wú)過(guò)，關(guān)鍵在于納諫改過(guò)。這里用意懇切，但語(yǔ)氣很重，起到了振聾發(fā)聵的效果。
封建士大夫標(biāo)榜仁義，恥于言利，而新法的重要內(nèi)容就是理財(cái)。神宗曾憂國(guó)用不足，王安石認(rèn)為應(yīng)該任用善于理財(cái)之人，司馬光指出善于理財(cái)?shù)霓k法不過(guò)是加緊搜刮而已，王安石辯稱善于理財(cái)在于不必加賦而國(guó)家財(cái)用充足，司馬光認(rèn)為這只不過(guò)是化明為暗，比加賦的禍患更大。可見(jiàn)王安石的理財(cái)之法只能投合神宗的心意，而為士大夫所不齒，因此在政治理念上阻力非常大。更何況保守腐朽的王朝體制不容任何較大的改革，慶歷新政失敗之后，士大夫們更深諳這種體制，再不愿作更張的打算，而尚于空談，時(shí)人曾批評(píng)道：“天下之事似乎舒緩，萎靡不振。”在這種政治氛圍中，變法出現(xiàn)偏差后，被洶洶圍攻就不足為奇了。對(duì)于士大夫這種偏激的態(tài)度，事后反對(duì)變法的程頤曾反省道：“熙寧初，王介甫行新法，并用君子小人。君子正直不合，介甫以為俗學(xué)不通世務(wù)，斥去；小人茍容諂佞，介甫以為有材能知變通，用之。介甫性狠愎，眾人以為不可，則執(zhí)之愈堅(jiān)。君子既去，所用皆小人，爭(zhēng)為刻薄，故害天下益深。使眾君子未用與之?dāng)?，俟其?shì)久自緩，委屈平章，尚有聽(tīng)從之理，俾小人無(wú)隙以乘，其為害不至此之甚也。”持論頗公。王安石罷相后也有悔意，其日志中對(duì)變法有較詳細(xì)的記載，對(duì)反對(duì)者也多有詆毀之語(yǔ)，曾于衰病中命其侄焚毀。執(zhí)政之初，王氏還甚是注意團(tuán)結(jié)同僚名士，如呂公著，曾推薦為御史中丞，后呂氏攻擊新法頗力，關(guān)系才決裂。作為王安石，也想籠絡(luò)有聲望的正人君子，但君子好黨同伐異，其新法中不符合正統(tǒng)觀念的，往往被不加辯識(shí)地窮追猛打?；仡櫷醢彩吓_(tái)時(shí)的輿情順洽，以及上臺(tái)后的眾違群逆，這些恐怕是王安石、司馬光所始料不及的。
王安石與司馬光在某些方面是一致的，都是以國(guó)事為己任，《邵氏聞見(jiàn)錄》載：“荊公、溫公不好聲色、不愛(ài)官職、不殖貨利皆同?！蓖瑲庀嗲螅虼?，在變法前，他們還是相互推重的，司馬光對(duì)王安石曾寄予很大的希望，王氏被任命為參政后，一日在朝堂上，司馬光與呂誨相遇，呂誨告知欲彈劾王安石，司馬光驚愕地問(wèn)：“王介甫素有學(xué)行，命下之日，眾皆喜于得人，奈何論之？”但后來(lái)新法在推行中出現(xiàn)了的偏差，造成了不良后果，士大夫群起反對(duì)，而王安石執(zhí)意不改，如司馬光所言“必欲力戰(zhàn)天下之人，與之一決勝負(fù)，不復(fù)顧義理之是非、生民之憂樂(lè)、國(guó)家之安危?！边@時(shí)，司馬光自覺(jué)應(yīng)挺身而出，秉義相勸，于是引儒學(xué)經(jīng)典，幫助王氏尋找思想意識(shí)上的原因，在于“盡棄其所學(xué)”，背離政道宗旨，“獨(dú)信數(shù)人之言，而棄先圣之道，違天下人之心”。并提醒在這種局面下，新法想取得理想的成效是不可能的。
改革一開(kāi)始就陷于困頓之中，一些元老重臣或諫爭(zhēng)，或抗命，如韓琦就拒絕推行青苗法，并上奏瀝陳新法之弊。在反對(duì)派的巨大壓力下，神宗開(kāi)始動(dòng)搖，表?yè)P(yáng)韓琦是真正的忠臣。執(zhí)政曾公亮、陳升之等乘機(jī)附和，王安石雖多方辯駁，神宗仍然認(rèn)為應(yīng)聽(tīng)取各方面的建議。次日，王安石就稱病在家，繼而辭職。在此關(guān)鍵之機(jī)，神宗確實(shí)想就此罷休，并已“諭執(zhí)政罷青苗法”，但他又心有不甘，想有所作為，于是又挽留王氏。代擬詔書(shū)的司馬光非常不滿王安石的任氣與自蔽，在詔旨中以神宗的口氣嚴(yán)厲指責(zé)王氏不應(yīng)不負(fù)責(zé)任，而以辭職了事。王安石立即上章抗辯，神宗隨即下手詔道歉，又令呂惠卿諭旨，王氏才復(fù)職視事。司馬光認(rèn)為這種以退為進(jìn)的要挾手段與“方于事上”的態(tài)度不合為臣之道，方即方棱杵人，態(tài)度不圓轉(zhuǎn)。當(dāng)時(shí)，神宗對(duì)司馬光也很賞識(shí)，曾打算任命其為樞密副使，司馬光趁機(jī)請(qǐng)求罷停新法，神宗沒(méi)有答應(yīng)，司馬光也堅(jiān)決不履高職，不愿與變法派茍且虛與共事，這種政治品性與王安石是相近的。后來(lái)，變法益深，見(jiàn)自己的意見(jiàn)不被重視，請(qǐng)求閑職，在洛陽(yáng)半仕半隱十五年，潛心編著《資治通鑒》。這里司馬光申明作為一個(gè)大臣應(yīng)具備的政治道德，公開(kāi)要求撤銷條例司、追還常平使者，言語(yǔ)懇切之至，無(wú)以復(fù)加，可謂言至義盡。
最后，司馬光還是重申益友之義，苦口婆心，不過(guò)希望王安石聽(tīng)取他的建議，盡管自知可能性很小。針對(duì)王氏的性格弱點(diǎn)，作者再一次提醒其防范諂諛小人，這正是君子成人之善之處，事實(shí)后來(lái)證明作者所料不錯(cuò)。應(yīng)該說(shuō)，司馬光給王安石寫(xiě)這封信以及后來(lái)的兩封信，都是出于公心公義，因此并不計(jì)較可能招致的不測(cè)之禍，在此，作者引國(guó)武子以自謔，表明了為公道民心而無(wú)所畏懼的坦蕩胸懷，令人肅然起敬。
本文長(zhǎng)達(dá)四千字，但言之有物，并不顯得繁冗拖沓。行文層次鮮明：開(kāi)始緒以朋友之義，繼而提出問(wèn)題，復(fù)之以剖析問(wèn)題，指出王安石患在“用心太過(guò)”與“自信太厚”，并分別予以闡述，緊接著從理論高度申明圣人之義與為政之道，指出新法違離正道，實(shí)踐上無(wú)可行性，再論及近事，指出王氏失德之處。行文快要結(jié)束時(shí)，經(jīng)過(guò)前文充分的鋪墊，正面點(diǎn)出作者的建議與要求，最后又照應(yīng)開(kāi)首的君子“和而不同”之義。因此，全文雖然很長(zhǎng)，但鳳首豹尾，渾然一體，并無(wú)渙亂失度之處。在措辭謀意上，本文也有獨(dú)到之處。總體上看，全文迂徊往復(fù)，用意委婉，這樣的好處在于能較好地表達(dá)誠(chéng)摯懇切之情，有較強(qiáng)的勸諭說(shuō)服效果，這也是針對(duì)王安石難于聽(tīng)諫的個(gè)性而采取的方式。全文雖有再三委屈申論之實(shí)，但并無(wú)低氣哀求之嫌，委婉中有剛意，如論“自信太厚”時(shí)，盡言人“孰能無(wú)過(guò)”，并未直言王氏有過(guò)，但言之已在意中，其意在于抨擊王氏不能自覺(jué)有過(guò)，故論之“自信太厚”。作者在文中持低調(diào)態(tài)勢(shì)，但低調(diào)中激蕩著正義正氣，有抑而復(fù)揚(yáng)之勢(shì)，因此文章具有很強(qiáng)的內(nèi)力，雖然大多數(shù)批評(píng)之語(yǔ)較為圓轉(zhuǎn)，但批評(píng)之意非常嚴(yán)厲，所以王安石讀后所感句句公理，無(wú)從一一具體作出反駁，因此沒(méi)有立即作出答復(fù)。本文的另一個(gè)特點(diǎn)是大量引經(jīng)據(jù)典，不僅顯示了作者豐厚的學(xué)識(shí)，而且大大增強(qiáng)了說(shuō)服力。
三
讀了司馬光的第一封信，王安石頗不高興，出于禮節(jié)，只回了一封短信，沒(méi)有就司馬光的意見(jiàn)作實(shí)質(zhì)性答復(fù)。司馬光心有不甘，又寫(xiě)了第二封信，進(jìn)一步闡明青苗法的不當(dāng)之處，其意仍在說(shuō)教。王安石接信后，又回了封信，就司馬光第一信作了較為具體的答復(fù)，這就是后來(lái)聞名于世的《答司馬諫議書(shū)》。
本文是篇書(shū)信體的駁論文章，其反駁的方法比較巧妙，也反映了王安石一貫的勁峭簡(jiǎn)潔的文風(fēng)及堅(jiān)執(zhí)不屈的為人特性。其一，先確立一個(gè)對(duì)方無(wú)法否定的立論原則，即“蓋儒者所爭(zhēng)，尤在于名實(shí)，名實(shí)已明，則天下之理得矣?！比缓笠源藶楦鶕?jù)，針對(duì)司馬光的觀點(diǎn)，作一一反駁。其二，作者以高度概括的語(yǔ)言，把對(duì)方的觀點(diǎn)歸納為“侵官，生事，征利，拒諫，以致天下怨謗也?！边@短短的十五個(gè)字從五個(gè)方面，牢牢扣住對(duì)方的論點(diǎn)。其三，駁斥中不是一一列舉事實(shí)，細(xì)加辨駁，以免糾纏，而是抓住內(nèi)核，三言兩語(yǔ)擺明自己的觀點(diǎn)。在方法上采取先破后立，先反駁對(duì)方開(kāi)列的四條罪狀，使其結(jié)論“以致天下怨謗也”無(wú)從立論，然后再辨明“天下怨謗”的真正原因，在辨明之中擺明了自己的觀點(diǎn)，說(shuō)明了自己的態(tài)度，即“度義而后動(dòng)，是而不見(jiàn)可悔故也?！逼渌模g斥中雖針?shù)h相對(duì)，堅(jiān)決果斷，但文中用語(yǔ)卻相當(dāng)謙恭，剛?cè)嵊泄?jié)，顯藏有度。如文首用語(yǔ)委婉，中間兩段駁論則毫不退讓，自信自是。最后則承前文氣脈，剛?cè)嵯嚯s，有退有進(jìn)，如“責(zé)我以在位久，未能助上大有為，以膏澤斯民，則某知罪。”這一句有兩層意義，表面上退守，實(shí)際上在進(jìn)攻，既然作者認(rèn)為自己的政綱是正確可行的，那么反對(duì)者就是錯(cuò)的。為什么其認(rèn)為正確的未能產(chǎn)生應(yīng)有的效果呢？作者顯然認(rèn)為這是反對(duì)派的壬人邪說(shuō)極力阻撓所導(dǎo)致的，因此這句話表面似在自責(zé)，實(shí)際上還是在責(zé)人。二，表明自己并非拒絕一切批評(píng)，但有前提，即對(duì)方站在自己的政治立場(chǎng)上，肯定變法改革，然后進(jìn)行批評(píng)?！叭缭唤袢债?dāng)一切不事事，守前所為而已，則非某之所敢知。”這一句柔韌之極，更為厲害，實(shí)質(zhì)上是在抨擊反對(duì)派的因循茍且、無(wú)所事事，不以國(guó)家富強(qiáng)為已任，而同俗同流，自媚于世。表明若對(duì)方否定改革的必要性，則一切免談，自己決不茍同。
從文學(xué)角度看，本文是一篇非常成功的作品，在文理上也有其可圈可點(diǎn)之處，但聯(lián)系歷史事實(shí)來(lái)參看，本文在論據(jù)和論證上卻非常偏頗。首先，作者不分青紅皂白，將反對(duì)意見(jiàn)統(tǒng)統(tǒng)斥為邪說(shuō)，把反對(duì)者視為壬人，而作為不必聽(tīng)納的理由，如此說(shuō)來(lái)，司馬光、歐陽(yáng)修、蘇軾等不都成了所謂巧言令色的人。這說(shuō)明了作者主觀認(rèn)識(shí)上的偏激錯(cuò)誤，以及為人氣度上褊狹刻薄。諸如歐陽(yáng)修、司馬光等人的建議也并非毫無(wú)采納之處，作為一個(gè)執(zhí)政者，應(yīng)虛懷若谷，多方聽(tīng)取意見(jiàn)，然后參酌而行，這樣才能把事辦好。而王安石在各方面、各階層人士都對(duì)改革還不太了解的情況下，蠻橫地推行改革，最終結(jié)果必然是失敗。其次，所引典故證據(jù)并不能完全說(shuō)明現(xiàn)實(shí)所行的合理性與正確性。北宋中后期，積弊很深，改革是必須進(jìn)行。但改革的成功與否，則系于改革的具體內(nèi)容是否合理，改革前期準(zhǔn)備工作是否充分，改革過(guò)程中的措施是否適度，改革用人是否稱職，改革中能否有效協(xié)調(diào)各方面利益，團(tuán)結(jié)大多數(shù)人士，這些因素在王安石變法中都沒(méi)有很好地做到。由于沒(méi)有協(xié)調(diào)好各方面關(guān)系，以致上任伊始四方支持的大好局面，在一年后竟然轉(zhuǎn)為反對(duì)的局面，面對(duì)這種變化，王安石不能立即進(jìn)行反省自察，反而視不同意見(jiàn)為邪說(shuō)，反對(duì)者為壬人。又引商王盤(pán)庚遷都之事作為辯護(hù)證據(jù)，而不細(xì)察其中的差異，因此，蘇軾曾以晉武帝平定東吳因堅(jiān)持己見(jiàn)而成功、符堅(jiān)伐晉因獨(dú)斷專行而亡國(guó)、齊桓公重用管仲而稱霸諸侯、燕王專信子之而敗亡等史實(shí)，來(lái)說(shuō)明“事同而功異”的道理。盤(pán)庚遷都?xì)v史證明是因明成功的，王安石變法雖應(yīng)時(shí)而生，卻是失敗的。
改革是需要堅(jiān)定的政治立場(chǎng)，但不需要?jiǎng)傘棺杂?、?dú)斷專行。王安石的個(gè)性以當(dāng)時(shí)人的評(píng)論，是“狠愎”、“強(qiáng)忮”，而且不通人情。王安石不喜修飾，以致衣服臟了不換洗，也不常洗臉，很多人視之為賢，也有人認(rèn)為這是不近人情，是奸惡的表現(xiàn)。王安石年輕時(shí)曾為韓琦的僚屬，因勤于讀書(shū)，常至深夜，次日上班往往不及盥洗，韓琦以為夜飲放縱，就語(yǔ)重心長(zhǎng)地勸其趁年輕多讀書(shū)，好好把握自己，王安石一言不發(fā)，離開(kāi)后抱怨韓琦不了解他，從此一直心存疙瘩。后來(lái)韓琦了解其賢名，欲予以提拔，王安石堅(jiān)辭不屈。變法時(shí)，因政見(jiàn)不合，王安石在日記中多次詆毀韓琦。王安石的反目之快是時(shí)人所不能容忍的，如歐陽(yáng)修、韓琦、富弼都是他的師長(zhǎng)輩，對(duì)他也多有賞拔之恩，是當(dāng)時(shí)士林的旗幟，變法伊始就被王安石統(tǒng)統(tǒng)斥為奸人，激起了士大夫們的普遍不滿?？梢?jiàn)，王安石性格中的斗爭(zhēng)不協(xié)和性注定只能激化矛盾，使改革面臨更大的阻力。《邵氏聞見(jiàn)錄》記載了一件趣事，司馬光曾回憶，王安石與其曾同為包拯的下屬，一日牡丹盛開(kāi)，包公置酒賞花，舉杯相勸。司馬光不喜飲酒，但強(qiáng)迫自己迎酬，王安石則始終不飲，沒(méi)有給包公面子。這件事對(duì)司馬光有震觸，他感嘆自此以后，才了解到王氏的倔強(qiáng)不屈。王安石的這種性格注定在中國(guó)傳統(tǒng)的政治環(huán)境中，不適合擔(dān)任宰相這樣的職位。因此，當(dāng)神宗就命相事作咨詢時(shí)，韓琦就認(rèn)為王安石不合適，而適合作翰林學(xué)士。
在政治閱歷經(jīng)驗(yàn)上，《邵氏聞見(jiàn)錄》認(rèn)為王安石也有不足之處，分析王氏的政術(shù)能治理好一個(gè)地區(qū)，但不能治理一個(gè)國(guó)家，其原因在于不了解全國(guó)各地的差異。而且司馬光也有同樣的缺點(diǎn)，都是年輕考取進(jìn)士，很早就作了顯官、京官，沒(méi)有周歷各地。蘇軾、章惇等則不同，因此政見(jiàn)較為實(shí)際可行，如關(guān)于雇役、差役之爭(zhēng)，司馬光上臺(tái)后，盡廢新法，蘇軾就持不同意見(jiàn)，認(rèn)為新法中也有可取之處，募役法不宜廢。章惇為人雖惡劣，但反對(duì)驟廢募役法卻是正確的，他認(rèn)為當(dāng)初改差役為募役太過(guò)急迫，產(chǎn)生了很多后遺癥，現(xiàn)今再作更張，應(yīng)研究透徹，而五日內(nèi)盡廢募役，必然留下后患?？磥?lái)司馬光也犯了其批評(píng)王安石的“用心太過(guò)”的毛病，本來(lái)治理國(guó)家就是件難事，千頭萬(wàn)緒，很難做到中庸之道。
王安石變法的歷史意義是巨大的，值得后人悉心研究。王安石的洞察時(shí)弊的政治敏銳性、革舊布新的勇氣，以及堅(jiān)定不移的政治立場(chǎng)是應(yīng)該肯定的，新法中也多有合理可行的內(nèi)容，但是什么導(dǎo)致了改革的失敗？擯除王朝政治體制的局限等外部因素，其本人的缺點(diǎn)也不少，其弟王安禮在神宗詢及外界對(duì)王安石的評(píng)介時(shí)說(shuō)：“恨知人不明，聚斂太急耳?！边@句話非常尖銳，既批評(píng)改革中用人不當(dāng)，又批判了改革本身，即聚斂之患，難怪神宗聽(tīng)了很不高興。問(wèn)題的關(guān)鍵在于，封建改革的根本出發(fā)點(diǎn)何在？不在于拯民于水火，而在于挽王朝于頹勢(shì)。作為王安石，他必須首先迎合神宗的心意，才能獲得有力的支持。年青的神宗一心所求的無(wú)非是財(cái)政豐足、國(guó)勢(shì)強(qiáng)盛，而這些都離不開(kāi)錢這個(gè)字。雖然王安石變法是一個(gè)系統(tǒng)的改革，涉及到政治、經(jīng)濟(jì)、軍事、社會(huì)組織、教育等，圖旨宏大，制定之初也曾考慮到老百姓的利益，開(kāi)辟合理的財(cái)路，但在施行中多有偏差，又不顧人民的意見(jiàn)，只考慮怎樣滿足皇帝的富國(guó)強(qiáng)兵之夢(mèng)，一心旦夕成事，這就不僅喪失了改革的群眾基礎(chǔ)，而且違背了事物發(fā)展的規(guī)律，最終必然失敗。
附：
光居嘗無(wú)事，不敢涉兩府之門(mén)，以是久不得通名于將命者。春暖，伏惟機(jī)政余裕，臺(tái)候萬(wàn)福?？鬃釉唬骸耙嬲呷?，損者三友?！惫獠徊?，不足以辱介甫為友，然自接待以來(lái)，十有余年，屢嘗同僚，亦不可謂之無(wú)一日之雅也。雖愧多聞，至于直諒，不敢不勉，若乃便辟、善柔、便佞，則固不敢為也?？鬃釉唬骸熬雍投煌?，小人同而不和?！本又?，出處語(yǔ)默，安可同也？然其志則皆欲立身行道、輔世養(yǎng)民，此其所以和也。
曏者與介甫議論朝廷事，數(shù)相違戾，未知介甫之察不察？然于光向慕之心，未始變移也。竊見(jiàn)介甫獨(dú)負(fù)天下大名三十余年，才高而學(xué)富，難進(jìn)而易退，遠(yuǎn)近之士，識(shí)與不識(shí)，咸謂介甫不起而已，起則太平可立致，生民咸被其澤矣。天子用此起介甫于不可起之中，引參大政，豈非亦欲望眾人之所望于介甫邪？今介甫從政始期年，而士大夫在朝廷及自四方來(lái)者，莫不非議介甫，如出一口，至閭閻細(xì)民小吏走卒，亦竊竊怨嘆，人人歸咎于介甫，不知介甫亦嘗聞其言，而知其故乎？光竊意門(mén)下之士，方日譽(yù)盛德而贊功業(yè)，未始有一人敢以此聞達(dá)于左右者也。非門(mén)下之士，則皆曰彼方得君而專政，無(wú)為觸之以取禍，不若坐而待之，不過(guò)二三年，彼將自敗。若是者不唯不忠于介甫，亦不忠于朝廷，若介甫果信此志，推而行之，及二三年，則朝廷之患已深矣，安可救乎？如光則不然，忝備交游之末，不敢茍避譴怒，不為介甫一一陳之。
今天下之人，惡介甫之甚者，其詆毀無(wú)所不至，光獨(dú)知其不然。介甫固大賢，其失在于用心太過(guò)、自信太厚而已。何以言之？自古圣賢所以治國(guó)者，不過(guò)使百官各稱其職，委任而責(zé)成功也；其所以養(yǎng)民者，不過(guò)輕租稅、薄賦斂，已逋責(zé)也。介甫以為此皆腐儒之常談，不足為思得古人所未嘗為者而為之，于是財(cái)利不以委三司而自治之，更立制置三司條例司，聚文章之士及曉財(cái)利之人，使之講利。孔子曰：“君子喻于義，小人喻于利?！狈氄?qǐng)學(xué)稼，孔子猶鄙之，以為不如禮義信，況講商賈之末利乎？使彼誠(chéng)君子邪，則固不能言利；彼誠(chéng)小人邪，則惟民是虐，以飫上之欲，又可從乎？是知條例一司已不當(dāng)置而置之，又于其中不次用人，往往暴得美官。于是言利之人，皆攘臂圜視，炫鬻爭(zhēng)進(jìn)，各斗智巧以變更祖宗舊法，大抵所利不能補(bǔ)其所傷，所得不能償其所亡，徒欲別出新意，以自為功名耳，此其為害已甚矣。又置提舉常平廣惠倉(cāng)使者四十余人，使行新法于四方。先散青苗錢，次欲使比戶出助役錢，次又欲更搜求農(nóng)田水利而行之。所遣者雖皆選擇才俊，然其中亦有輕佻狂躁之人，陵轢州縣，騷擾百姓者。于是士大夫不服，農(nóng)商喪業(yè)，謗議沸騰，怨嗟盈路，跡其本原，咸以此也?！稌?shū)》曰：“民不靜，亦惟在王宮邦君室?！币烈鼮榘⒑?，有一夫不獲其所，若己推而內(nèi)之溝中。孔子曰“君子求諸己”，介甫亦當(dāng)自思所以致其然者，不可專罪天下之人也。
夫侵官亂政也，介甫更以為治術(shù)而先施之；貸息錢，鄙事也，介甫更以為王政而力行之；徭役自古皆從民出，介甫更欲斂民錢，雇市傭而使之。此三者，常人皆知其不可，而介甫獨(dú)以為可，非介甫之智不及常人也，直欲求非常之功，而忽常人之所知耳。夫皇極之道，施之于天地，人皆不可須臾離，故孔子曰：“道之不明也，我知之矣，知者過(guò)之，愚者不及也。道之不行也，我知之矣，賢者過(guò)之，不肖者不及也。”介甫之智與賢皆過(guò)人，及其失也，乃與不及之患均，此光所謂用心太過(guò)者也。
自古人臣之圣者，無(wú)過(guò)周公與孔子，周公孔子，亦未嘗無(wú)過(guò)，未嘗無(wú)師。介甫雖大賢，與周公孔子，則有間矣，今乃自以為我之所見(jiàn)天下莫能及，人之議論與我合則喜之，與我不合則惡之。如此，方正之士何由進(jìn)？諂諛之士何由遠(yuǎn)？方正日疏，諂諛日親，而望萬(wàn)事之得其宜，令名之施四遠(yuǎn)，難矣。夫從諫納善，不獨(dú)人君為美也，于人臣亦然。昔鄭人游于鄉(xiāng)校，以議執(zhí)政之善否，或謂子產(chǎn)毀鄉(xiāng)校，子產(chǎn)曰：“其所善者，吾則行之，其所惡者，吾則改之，是吾師也，若之何毀之？”薳子馮為楚令尹，有寵于薳子者八人，皆無(wú)祿而多馬，申叔豫以子南觀起之事警之，薳子懼，辭八人者。而后王安之、趙簡(jiǎn)之有臣曰周舍，好直諫，日有記，月有成，歲有效。周舍死，簡(jiǎn)子臨朝而嘆曰：“千羊之皮，不如一狐之腋。諸大夫朝，徒聞唯唯，不聞周舍之鄂鄂，吾是以憂也。”子路，人告之以有過(guò)，則喜。酇文終侯相漢，有書(shū)過(guò)之史。諸葛孔明相蜀，發(fā)教與群下曰：“違覆而得中，猶棄敝蹻而獲珠玉?！比蝗诵目嗖荒鼙M，唯董幼宰參書(shū)七年，事有不至，至于十反?？酌鲊L自校簿書(shū)，主簿楊顒諫曰：“為治有體，上下不可相侵，請(qǐng)為明公以作家譬之：今有人使奴執(zhí)耕稼，婢典炊爨，雞主司晨，犬主吠盜，私業(yè)無(wú)曠，所求皆足。忽一旦盡欲以身親其役，不復(fù)付任，形疲神困，盅無(wú)一成，豈其智之不如奴婢雞狗哉？失為家主之法也?！笨酌髦x之。及顒卒，孔明垂泣三日。呂定公有親近曰徐原，有才志，定公薦拔至侍御史，原性忠壯，好直言，定公時(shí)有得失，原輒諫爭(zhēng)，又公論之，人或以告定公，定公嘆曰：“是我所以貴德淵者也。”及原卒，定公哭之盡哀，曰：“德淵，呂岱之益友，今不幸，岱復(fù)于何聞過(guò)哉。”此數(shù)君子者，所以能功名成立，皆由樂(lè)聞直諫，不諱過(guò)失故也。若其余驕亢自用、不受忠諫而亡者，不可勝數(shù)，介甫多識(shí)前世之載，固不俟光言而知之矣?？鬃臃Q有一言而可以終身行之者，其恕乎？《詩(shī)》云：執(zhí)柯伐柯，其則不遠(yuǎn)。言以其所愿乎上交乎下，以其所愿乎下事乎上，不遠(yuǎn)求也。介甫素剛直，每議事于人主前，如與朋友爭(zhēng)辯于私室，不少降辭氣，視斧鉞鼎鑊無(wú)如也。及賓客僚屬謁見(jiàn)論事，則唯希意迎合、曲從如流者，親而禮之；或所見(jiàn)小異、微言新令之不便者，介甫則艴然如怒，或詬詈以辱之，或言于上而逐之，不待其辭之畢也。明主寬容如此，而介甫拒諫乃爾，無(wú)乃不足于恕乎？昔王子雍方于事上，而好下佞己，介甫不幸也近是乎？此光所謂自信太厚者也。
光昔者從介甫游，介甫于諸書(shū)無(wú)不觀，而特好孟子與老子之言。今得君得位而行其道，是宜先其所美，必不先其所不美也。孟子曰：“仁義而已矣，何必曰利？”又曰：“為民父母，使民盻盻然，將終歲勤動(dòng)，不得以養(yǎng)其父母，又稱貸而益之，惡在其為民父母也?！苯窠楦檎捉ㄖ浦脳l例司，大講財(cái)利之事；又命薛向行均輸法于江淮，欲盡奪商賈之利；又分遣使者散青苗錢于天下，而收其息。使人愁痛，父子不相見(jiàn)，兄弟妻子離散，此豈孟子之志乎？老子曰：“天下神器，不可為也，為者敗之，執(zhí)者失之。”又曰：“我無(wú)為而民自化，我好靜而民自正，我無(wú)事而民自富，我無(wú)欲而民自樸。”又曰：“治大國(guó)，若烹小鮮。”今介甫為政，盡變更祖宗舊法，先者后之，上者下之，右者左之，成者毀之，矻矻焉窮日力，繼之以夜而不得息，使上自朝廷，下及田野，內(nèi)起京師，外周四海，士吏兵農(nóng)工商僧道，無(wú)一人得襲故而守常者，紛紛擾擾，莫安其居，此豈老氏之志乎？何介甫總角讀書(shū)，白頭秉政，乃盡棄其所學(xué)，而從今世淺丈夫之謀乎？古者國(guó)有大事，謀及卿士，謀及庶人，成王戒君陳曰：“有廢有興，出入自爾師虞庶言同則釋?！薄对?shī)》云：先民有言，詢于芻蕘。孔子曰：“上酌民言，則下天上施；上不酌民言，則下不天上施。”自古立功立事，未有專欲違眾，而能有濟(jì)者也。使《詩(shī)》、《書(shū)》、孔子之言皆不可信則已，若猶可信，豈得盡棄而不顧哉？今介甫獨(dú)信數(shù)人之言，而棄先圣之道，違天下人之心。將以致治，不亦難乎？
近者藩鎮(zhèn)大臣有言散青苗錢不便者，天子出其議，以示執(zhí)政，而介甫遽悻悻然不樂(lè)，引疾臥家。光被旨為批答，見(jiàn)士民方不安如此，而介甫乃欲辭位而去，殆非明主所以拔擢委任之意，故直敘其事，以義責(zé)介甫，意欲介甫早出視事，更新令之不便于民者，以福天下，其辭雖樸拙，然無(wú)一字不得其實(shí)者。竊聞介甫不相識(shí)察，頗督過(guò)之，上書(shū)自辯，至使天子自為手詔以遜謝，又使呂學(xué)士再三諭意，然后乃出視事。出視事誠(chéng)是也，然當(dāng)速改前令之非者，以慰安士民報(bào)天子之盛德，今則不然，更加忿怒，行之愈急。李正言言青苗錢不便，詰責(zé)使之分析；呂司封傳語(yǔ)祥符知縣，未散青苗錢，劾奏乞行取勘。觀介甫之意，必欲力戰(zhàn)天下之人，與之一決勝負(fù)，不復(fù)顧義理之是非、生民之憂樂(lè)、國(guó)家之安危，光竊為介甫不取也。
光近蒙圣恩過(guò)聽(tīng)，欲使之副貳樞府，光竊惟居高位者不可以無(wú)功，受大恩者不可以不報(bào)，故輒敢申明去歲之論，進(jìn)當(dāng)今之急務(wù)，乞罷制置三司條例司，及追還諸路提舉常平廣惠倉(cāng)使者，主上以介甫為心，未肯俯從。光竊念主上親重介甫，中外群臣無(wú)能及者，動(dòng)靜取舍，唯介甫之為信，介甫曰可罷，則天下之人咸被其澤，曰不可罷，則天下之人咸被其害。方今生民之憂樂(lè)、國(guó)家之安危，唯系介甫之一言，介甫何忍必遂己意而不恤乎？夫人誰(shuí)無(wú)過(guò)，君子之過(guò)如日月之食，過(guò)也，人皆見(jiàn)之，更也，人皆仰之，何損于明？介甫誠(chéng)能進(jìn)一言于主上，請(qǐng)罷條例司，追還常平使者，則國(guó)家太平之業(yè)皆復(fù)其舊，而介甫改過(guò)從善之美愈光大于日前矣，于介甫何所虧喪而固不移哉？
光今所言正逆介甫之意，明知其不合也，然光與介甫趣向雖殊，大歸則同：介甫方欲得位以行其道，澤天下之民；光方欲辭位以行其志，救天下之民。此所謂和而不同者也，故敢一陳其志，以自達(dá)于介甫，以終益友之義，其舍之取之，則在介甫矣！《詩(shī)》云：周爰咨謀。介甫得光書(shū)，倘未賜棄擲，幸與忠信之士，謀其可否，不可以示諂諛之人，必不肯以光言為然也。彼諂諛之人，欲依附介甫，因緣改法，以為進(jìn)身之資，一旦罷局，譬如魚(yú)之失水，此所以挽引介甫，使不得由直道行者也，介甫奈何狥此曹之所欲，而不思國(guó)家之大計(jì)哉？孔子曰：“巧言令色，鮮矣仁?！北酥倚胖?，于介甫當(dāng)路之時(shí)，或齟齬可憎，及失勢(shì)之后，必徐得其力；諂諛之士，于介甫當(dāng)路之時(shí)，誠(chéng)有順適之快，一旦失勢(shì)，必有賣介甫以自售者矣，介甫將何擇焉？國(guó)武子好盡言以招人之過(guò)，卒不得其死，光常自病似之，而不能改也。雖然，施于善人，亦何憂之有？用是故敢妄發(fā)而不疑也。屬以辭避恩命，未得請(qǐng)，且病膝瘡，不可出，不獲親侍言于左右，而布陳以書(shū)，悚懼猶深。介甫其受而聽(tīng)之，與罪而絕之，或詬詈而辱之，與言于上而逐之，無(wú)不可者，光俟命而已。
某啟：
昨日蒙教，竊以為與君實(shí)游處相好之日久，而議事每不合，所操之術(shù)多異故也。雖欲強(qiáng)聒，終必不蒙見(jiàn)察，故略上報(bào)，不復(fù)一一自辯。重念蒙君實(shí)視遇厚，于反覆不宜鹵莽，故今具道所以，冀君實(shí)或見(jiàn)恕也。
蓋儒者所爭(zhēng)，尤在于名實(shí)，名實(shí)已明，則天下之理得矣。今君實(shí)所以見(jiàn)教者，以為侵官、生事、征利、拒諫，以致天下怨謗也。某則以謂受命于人主，議法度而修之于朝廷，以授之于有司，不為侵官；舉先王之政，以興利除弊，不為生事；為天下理財(cái)，不為征利；辟邪說(shuō)，難壬人，不為拒諫。至于怨誹之多，則固前知其如此也。人習(xí)于茍且，非一日，士大夫多以不恤國(guó)事、同俗自媚于眾為善。上乃欲變此，而某不量敵之眾寡，欲出力助上以抗之，則眾何為而不洶洶？然盤(pán)庚之遷，胥怨者民也，非特朝廷士大夫而已，盤(pán)庚不為怨者故改其度。度義而后動(dòng)，是而不見(jiàn)可悔故也。
如君實(shí)責(zé)我以在位久，未能助上大有為，以膏澤斯民，則某知罪矣；如曰今日當(dāng)一切不事事，守前所為而已，則非某之所敢知。
無(wú)由會(huì)晤，不任區(qū)區(qū)向往之至。
聯(lián)系客服
