中阿含經(jīng)卷第三十一
一三二、賴咤惒羅經(jīng)第十六(第三念誦)
大意：本經(jīng)敘述佛陀游行時(shí)，賴咤惒羅居士之子感于佛法之妙，請(qǐng)父母許允其出家，父母不允，乃絕飲食而伏地不起，終于許其出家。出家后精進(jìn)努力，成為阿羅漢。后回家乞食，父母欲用金錢，妻子欲破其戒，反而被其說(shuō)服。并對(duì)國(guó)王敘說(shuō)此世無(wú)護(hù)，無(wú)可依恃，此世一切趣向于老法，此世無(wú)常，要當(dāng)舍去，此世無(wú)滿，無(wú)有厭足等四事。
結(jié)集者的我們，都像如是的聽過(guò)的：有一個(gè)時(shí)候，佛陀游行在于拘樓瘦，和大比丘眾都俱往至于鍮蘆咤，住在于鍮蘆咤村之北的尸攝惒園中(勝舍婆，堅(jiān)實(shí))。
那時(shí)，鍮蘆咤村的梵志、居士們，都聽到沙門瞿曇，為釋迦種族的子弟，曾舍棄釋迦的宗族，而出家學(xué)道，游行于拘樓瘦，和大比丘眾，俱來(lái)至于鍮蘆咤，住在于鍮蘆咤村之北的尸攝惒園中的消息。聽說(shuō)那位沙門瞿曇，有大名稱，周聞?dòng)谑?。沙門瞿曇為如來(lái)、無(wú)所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無(wú)上士、道法御、天人師，號(hào)為佛，為眾佑。他對(duì)于此世間的天，以及魔、梵、沙門、梵志等，由人至于天，都能自知自覺，自作證，成就而游止于其中。他如果說(shuō)法的話，即初也妙，中也妙，竟也妙(始終所說(shuō)的都是妙好之法)，是有文有義，是具足清凈，而顯現(xiàn)梵行。假如能夠拜見如來(lái)、無(wú)所著、等正覺，而尊重、禮拜、供養(yǎng)、承事的話，就能快得善利。我們應(yīng)該共往去拜見沙門瞿曇，而去禮拜、供養(yǎng)他。
鍮蘆咤的梵志、居士們，聽后，就各與其等類的眷屬相隨，從鍮蘆咤出來(lái)，向北而行至于尸攝惒園，欲拜見世尊，欲禮拜、供養(yǎng)他。大家往詣佛陀之處后，那些鍮蘆咤的梵志、居士們，有的稽首佛足，然后退坐在一旁；有的問(wèn)訊佛陀后，退坐在一邊。有的叉手向佛后，退坐在一面；有的遙見佛陀后，就默然而坐在另一邊。那個(gè)時(shí)候，鍮蘆咤的梵志、居士們各坐已定后，佛陀就為他們說(shuō)法，勸發(fā)他們的渴仰，成就他們的歡喜心。用無(wú)量的方便為他們說(shuō)法，勸發(fā)其渴仰，成就其歡喜后，就默然而住。這時(shí)，鍮蘆咤的梵志、居士們，受佛為其說(shuō)
法，勸發(fā)渴仰，成就歡喜后，各從座起，稽首佛足，繞佛三匝后，各自回去。
那時(shí)，有一位賴咤惒羅居士之子，仍然坐在那里，并不起來(lái)。于是，賴咤惒羅居士子，在鍮蘆咤村的梵志、居士們回去后不久，即從座起，偏袒著衣(雖未出家，但是其穿著，還是露現(xiàn)右肩之肉的形裝)，叉手向佛，白佛而說(shuō)：「世尊！如我所知的佛陀所說(shuō)之法的內(nèi)容來(lái)說(shuō)，則假若我在家里的話，就會(huì)被鎖所鎖，不得盡形壽清凈，而行梵行的了。世尊！愿我得從世尊您去出家，去學(xué)道而受具足戒，得成為一位比丘，好凈修清凈的梵行。」
世尊問(wèn)他而說(shuō)：「居士之子！你的父母是否聽允你在于正法與律當(dāng)中，由于至信而欲舍家，而為無(wú)家庭牽累的出家去學(xué)道了嗎？」賴咤惒羅居士之子白佛說(shuō)：「世尊！我的父母并未聽允我在于正法與律當(dāng)中，由于至信而舍家，而為無(wú)家庭牽累的出家去學(xué)道?！?/p>
世尊告訴他說(shuō)：「居士之子！如果父母不聽允你在于正法與律當(dāng)中，由于至信而舍家，而為無(wú)家庭牽累的出家去學(xué)道。因此，我不得度你出家學(xué)道，也不得授與具足戒給你?！官囘鍚擦_居士之子白佛說(shuō)：「世尊！我會(huì)方便去求我的父母，我的父母必定會(huì)聽允我在于正法與律當(dāng)中，由于至信而舍家，而為無(wú)家庭牽累的出家去學(xué)道的」。世尊告訴他說(shuō)：「居士之子！隨你所欲吧！」
于是，賴咤惒羅居士之子，聽佛所說(shuō)，乃善受善持，就稽首佛足，繞佛三匝后回去?；氐郊依锖?，向其雙親請(qǐng)?jiān)付f(shuō)：「二尊！(父母親)。如我所知，佛陀所說(shuō)之法的話，則如我在家學(xué)佛的話，會(huì)被鎖所鎖，不得盡形壽清凈而行梵行。唯愿二尊聽允我在于正法與律當(dāng)中，由于至信而舍家，而為無(wú)家庭牽累的出家學(xué)道吧！」賴咤惒羅的父母告訴他說(shuō)：「賴咤惒羅！我們現(xiàn)在唯有你這么的一個(gè)兒子。平時(shí)都極愛憐念你，心內(nèi)都常愛樂(lè)你，?？匆膊粫?huì)有厭足之時(shí)。如果你命終的話，我們尚且不欲相棄舍于你，何況活活的要與你離別，不能見到你呢？」
賴咤惒羅居士之子，又再三的仰白其雙親而說(shuō)：「二尊！如我所知，佛陀所說(shuō)之法來(lái)說(shuō)，則假如我在家里學(xué)佛的話，就會(huì)被鎖所鎖，就不得盡形壽清凈而行梵行，唯愿二尊聽允我在于正法與律當(dāng)中，由于至信而舍家，而為無(wú)家庭牽累的出家去學(xué)道?！官囘鍚擦_居士之子的父母，也至于再三的告訴他說(shuō)：「賴咤惒羅！我們現(xiàn)在唯有你這一個(gè)兒子，乃極愛而憐念，心意都常于愛樂(lè)，怎么看，也沒有厭足。假如你命終的話，我們尚且不欲相棄舍，何況活生生的，而和你離別，不能見到你呢？」
于是，賴咤惒羅居士之子，實(shí)時(shí)臥倒在地上，而白其父母說(shuō)：「我從現(xiàn)在起已不再起來(lái)了，我決定不再飲，不再食，乃至父母聽允我在于正法與律當(dāng)中，由于至信而舍家，而為無(wú)家庭牽累的出家去學(xué)道為止！」于是，賴咤惒羅居士之子，一日不飲食，至于二、三、四日、多日都不飲食。
于是，賴咤惒羅居士之子的父母，即往至其子之處，而對(duì)他說(shuō)：「賴咤惒羅！你乃一位非常的柔軟，身體極為安好的人，平時(shí)都常臥在于好的床，你現(xiàn)在不感覺這樣做是非常的痛苦之事嗎？賴咤惒羅！你快起來(lái)，你要好好的做一位在家學(xué)佛，而行布施，而快修福業(yè)的人！為甚么呢？賴咤惒羅！世尊的境界是非常的困難，是非常困難達(dá)到的！出家學(xué)道一事，也是非常困難的一件事?。 鼓菚r(shí)，賴咤惒羅居士之子，乃默然不回答。
于是，賴咤惒羅居士之子的父母，乃往至賴咤惒羅的親親(親族)之家，以及諸臣之處(居士等于長(zhǎng)者，平時(shí)和政府的機(jī)要人物定有來(lái)往)，而作如是之語(yǔ)說(shuō)：「請(qǐng)你們大家都來(lái)我賴咤惒羅之子之處，來(lái)勸令他，叫他從地起來(lái)。」賴咤惒羅居士之子的親友，以及諸臣們，即便共至賴咤惒羅處，大家對(duì)他說(shuō)：「賴咤惒羅！你乃為一位柔軟的人，身體也是極好的青年，你都常坐臥在于好床的人，而你現(xiàn)在這樣做，你不覺得很苦痛嗎？賴咤惒羅！你應(yīng)快起來(lái)，可如欲的去行布施，去快修福業(yè)。為甚么呢？因?yàn)槭雷鸬哪欠N境界乃是非常的困難！真是困難的很??！出家學(xué)道，也是非常困難的事?。 鼓莻€(gè)時(shí)候，賴咤惒羅居士之子，乃默然，并不回答。
于是賴咤惒羅居士之子的父母，乃到了賴咤惒羅居士之子的善知識(shí)之處，和同伴、同時(shí)等人之所，去對(duì)他們說(shuō)：「你們同來(lái)至于賴咤惒羅我子之處，來(lái)勸令他從地起來(lái)吧！」于是，賴咤惒羅居士之子的善知識(shí)、同伴、同時(shí)等人，就共同到了賴咤惒羅居士之子之處，而作如是之語(yǔ)說(shuō)：「賴咤惒羅！你乃為一位至為柔軟，身體極好的人，平常所坐臥的都是好的床，而你現(xiàn)在這個(gè)樣子，你不覺得痛苦嗎？賴咤惒羅啊！你快起來(lái)吧！起來(lái)去施行你所欲愿的布施與人，快修福業(yè)吧！為甚么呢？賴咤惒羅！因?yàn)槭雷鹉欠N境界是非常困難，是非常困難的一件事??！出家學(xué)道乃是一件非常困難之事??！」那個(gè)時(shí)候，賴咤惒羅居士之子，仍然默然而不作回答。
于是，賴咤惒羅居士之子的善知識(shí)、同伴、同時(shí)(同年)等人，則往至賴咤惒羅居士之子的父母之處，作如是之語(yǔ)而說(shuō)：「你們可聽允賴咤惒羅在于正法與律當(dāng)中，由于至信而舍家，而為無(wú)家庭牽累的出家去學(xué)道。如果他出家后，很快樂(lè)的話，在此生中，仍然如故的可以相見得到，假若他出家后不樂(lè)，不堪其行的話，必定會(huì)自回來(lái)，會(huì)還皈你們當(dāng)父母之人之處?，F(xiàn)在如果不聽允其出家的話，必定會(huì)死亡無(wú)疑，這有甚么益處呢？」
于是，賴咤惒羅居士之子的父母，聽他們之說(shuō)后，就對(duì)賴咤惒羅居士之子的善知識(shí)、同伴、同時(shí)等人說(shuō)：「我們現(xiàn)在聽許賴咤惒羅在于正法與律當(dāng)中，由于至信而舍家，而為無(wú)家庭牽累的出家去學(xué)道。如果學(xué)道來(lái)還，仍然如故，可以見得到?！官囘鍚擦_居士之子的善知識(shí)、同伴、同時(shí)等人，就一同往詣賴咤惒羅之處，便作如是之語(yǔ)而說(shuō)：「居士之子！你的父母親已經(jīng)聽允你在于正法與律當(dāng)中，由于至信，而舍家，而為無(wú)家庭牽累的出家去學(xué)道。如學(xué)道后，還要回去看看你的父母??！」
賴咤惒羅居士之子聽此語(yǔ)后，便大歡喜，而生愛生樂(lè)，就從地而起，漸漸的保養(yǎng)其身體，到了身體復(fù)原后，就從鍮蘆咤村出來(lái)，而往詣佛所，到后，稽首佛足，而仰白佛陀說(shuō)：「世尊！我的家父母已經(jīng)聽許我在于正法與律當(dāng)中，由于至信而舍家，而為無(wú)家庭牽累的出家學(xué)道了。唯愿世尊您！聽允我，能跟從世尊你出家學(xué)道，而受具足戒，而得作為比丘！」
于是，世尊乃度賴咤惒羅居士之子出家學(xué)道，授其具足戒。授具足戒后，就在于鍮蘆咤，隨住數(shù)時(shí)，嗣后就攝衣持缽，展轉(zhuǎn)游行，到了舍衛(wèi)國(guó)，住在于勝林給孤獨(dú)園。尊者賴咤惒羅，自出家學(xué)道，受具足戒后，乃在于遠(yuǎn)離之處而住，心不放逸，精勤的修行。他在于遠(yuǎn)離處獨(dú)住，心不放逸，精勤的修行后，則為族姓子所為的：剃除須發(fā)，著袈裟衣，由于至信而舍家，而為無(wú)家庭牽累的學(xué)道者。唯無(wú)上的梵行已修畢，在于現(xiàn)法當(dāng)中自知自覺，自作證而成就，而游止于其中，所謂：生已盡，梵行已立，所作已作，不更受后有，知如真(如實(shí)而知道真諦)。尊者賴咤惒羅，如實(shí)而知法后，至于得證阿羅訶(阿羅漢)。
于是，尊者賴咤惒羅得證阿羅訶后，或九年、十年之時(shí)，曾作如是之念：我本已答應(yīng)出家學(xué)道后，還回去見我的父母親，我現(xiàn)在寧可還赴本要(應(yīng)遵守昔日的約定)為是。于是，尊者賴咤惒羅，乃往詣佛所，稽首佛足，然后，退坐在一邊。他白佛說(shuō)：「世尊！我本有要(有約定)，如出家學(xué)道后，還應(yīng)回去看我的父母。世尊！我現(xiàn)在欲來(lái)辭行，我要往見我的家父母，要赴其本要(本來(lái)約定，也就是昔日之諾言)，是否可以？」
那時(shí)，世尊便作如是之念：這位賴咤惒羅族姓子，假若說(shuō)他會(huì)舍戒，會(huì)罷道去行欲如本來(lái)那樣的話，必定不會(huì)有這道理的。世尊知道其一切后，便對(duì)他說(shuō)：「你此去后，應(yīng)去度那些未經(jīng)得度的人，應(yīng)使那些未解脫的人，使其得解脫，未滅度的人，使其能得滅度究竟。賴咤惒羅！現(xiàn)在可隨你之意而去吧！」
那個(gè)時(shí)候，尊者賴咤惒羅，聽佛所說(shuō)之語(yǔ)，乃善受善持，就從其座起，稽首佛足，繞佛三匝后而去。他回到自己的寮房申，收舉臥具，著衣持缽，展轉(zhuǎn)游行，到了鍮蘆咤，而住在于鍮蘆咤村之北方的尸攝惒園。于是，尊者賴咤惒羅，過(guò)夜而至于翌日的平旦，乃著衣持缽，進(jìn)入鍮蘆咤村，去進(jìn)行乞食。尊者賴咤惒羅作如是之念：世尊乃稱嘆依次第去乞食(挨家挨戶，不分別貴賤之家)，我現(xiàn)在寧可在此鍮蘆咤依次第而乞食為是。尊者賴咤惒羅便在于鍮蘆咤村，依次第而乞食，展轉(zhuǎn)乞食到了其本家。
那個(gè)時(shí)候，尊者賴咤惒羅之父，曾在中門而住，正在修理須發(fā)，尊者賴咤惒羅之父遙見尊者賴咤惒羅來(lái)到，便作如是之語(yǔ)而說(shuō)：「你們這些禿頭的沙門，為黑(被惡魔)所縛，而斷種無(wú)子，破壞我的家。我曾經(jīng)有一子，極愛而憐念，意常忍樂(lè)(我的心都常有此子而安樂(lè))，怎樣看他，也不會(huì)厭足。然而他已被你們所度而去了，我已沒有心情，不能給你的飲食！」
尊者賴咤惒羅在其父家，不能得到其布施，但得責(zé)數(shù)(不得食物，還而被責(zé)罵)而說(shuō)：「你們這些禿頭的沙門，都為黑所縛(被魔所侵)，都斷種無(wú)子，而破壞我的家。我本來(lái)有一位兒子，我乃極為愛憐念他，心意都非常的愛樂(lè)，怎樣看，也不會(huì)厭足。然而他已被你們度去，應(yīng)該不能給你的飲食?！棺鹫哔囘鍚擦_了知此事后，就便快速的出去。
那個(gè)時(shí)候，尊者賴咤惒羅之父的家婢，正用畚箕盛臭爛的飲食，欲棄著在于糞聚中。賴咤惒羅看見父家之婢，正用畚箕盛臭爛的飲食，欲棄著在于糞聚之中，便作如是之語(yǔ)而說(shuō)：「妳這位妹妹！如果此臭爛的飲食，依法應(yīng)棄舍的話，就請(qǐng)放在我的缽中，我當(dāng)會(huì)食它?！?/p>
那個(gè)時(shí)候，尊者賴咤惒羅之父家的婢使(女使用人)，就用在于其畚箕中的臭爛的飲食，瀉放在其缽中。在瀉放其缽中時(shí)，乃取其二種之相識(shí)，也就是聽其說(shuō)話的音聲，以及看其手足之二相而知道為賴咤惒羅。婢女取二相后(根據(jù)二處而知)后，就往至于尊者賴咤惒羅之父所，而作言說(shuō)：「尊(主人)！今當(dāng)知道！您的尊子賴咤惒羅還來(lái)至于此鍮蘆咤了，可往見他。」尊者賴咤惒羅之父聽后，非常的歡喜踴躍，就左手?jǐn)z衣，右手摩抆須發(fā)，快疾的往詣尊者賴咤惒羅之處。
那個(gè)時(shí)候，尊者賴咤惒羅，面向壁處，而食此臭爛的食物。尊者賴咤惒羅之父看見尊者賴咤惒羅面向壁，而食此臭爛之食物后，便作如是之說(shuō)：「你賴咤惒羅！你乃至為柔軟的人，身體也極為美好，都常食好的飲食物的人。賴咤惒羅！你為甚么乃食此臭爛之食呢？賴咤惒羅！你為甚么到了此鍮蘆咤來(lái)，而不能還至于你的父母之家呢？」賴咤惒羅尊者白父而說(shuō)：「居士！我進(jìn)入父家時(shí)，不得布施，但得責(zé)數(shù)：『你們這些禿頭沙門都被黑所縛，都斷種無(wú)子，破壞我的家。我乃唯有一子，為至愛憐念，心內(nèi)都常愛樂(lè)他，怎樣看都不會(huì)覺得厭足，然而他乃被度而去，(使我非常的痛苦之故)，應(yīng)當(dāng)不會(huì)給食與你?！晃衣牬苏Z(yǔ)后，便快速的出去?！?/p>
尊者賴咤惒羅之父，即辭謝而說(shuō)：「賴咤惒羅要忍耐！賴咤惒羅要忍耐！我實(shí)在不知賴咤惒羅你還入你的父家??！」于是，尊者賴咤惒羅之父乃以誠(chéng)敬之心，扶抱尊者賴咤惒羅，帶他進(jìn)入家內(nèi)，敷一座位請(qǐng)他坐下，賴咤惒羅尊者就便就其座而坐。于是，其父見尊者賴咤惒羅坐下后，就往至其婦之處，而作此言：「卿今當(dāng)知！賴咤惒羅族姓子現(xiàn)在回家來(lái)，妳應(yīng)速辦飲食！」
尊者賴咤惒羅之母親聽后，非常的歡喜踴躍，就速辦飲食。辦完飲食后，就很快的叫人將錢財(cái)搬出來(lái)，放在于中庭的地上，聚錢作為大積堆。那些大錢之積堆，一方面有人站立在那里，另一方面則有一人坐在其處，然而兩人都相互看不到(可見得錢
財(cái)之多，錢堆之高的程度)。作大錢的積堆后，就往詣尊者賴咤惒羅之處，作如是之言：「賴咤惒羅！這些是你母所分的，是屬于你所有的錢財(cái)，如果說(shuō)起你父親的錢財(cái)?shù)脑挘鞘菬o(wú)量的百千，是不能計(jì)算得盡的，這些都盡付與你！賴咤惒羅！你可以舍戒罷道，好好的在家庭如意的去施行布施與人，快修福業(yè)也是一樣的學(xué)佛之道??！為甚么呢？因?yàn)槭雷鸬木辰缒朔浅５睦щy，非常的艱難！出家學(xué)道也是非常的困難的！」
尊者賴咤惒羅白其母說(shuō)：「我現(xiàn)在欲有話要說(shuō)，能見到妳的允許嗎？」尊者賴咤惒羅之母回答說(shuō)：「居士之子啊！你有話要說(shuō)，我當(dāng)會(huì)聽聽你的話?！棺鹫哔囘鍚擦_白其母說(shuō)：「妳應(yīng)當(dāng)作一些新的布囊，將錢盛滿于那些囊內(nèi)，用車去載運(yùn)它，而到達(dá)恒伽江(恒河)，去將這些錢財(cái)瀉放在江中的深處。為甚么呢？因?yàn)橛辛诉@些錢財(cái)之故，才會(huì)使人憂苦、愁戚、啼哭，而不得快樂(lè)的?！?/p>
于是，尊者賴咤惒羅之母，曾作如是之念：用這種方便之法，乃不能使子賴咤惒羅舍戒罷道。我現(xiàn)在寧可至其本婦之處，去作如是之語(yǔ)：「諸新婦們(年輕的媳婦們)！你們可用先前所著的瓔珞，去嚴(yán)飾妳們的身體，6為賴咤惒羅從前在家時(shí)，極所愛念的。妳們應(yīng)用這些瓔珞去速嚴(yán)其身后，妳們就應(yīng)趕快的共至于賴咤惒羅族姓子之處，到后，各人抱其一足，而作如是之說(shuō)：『不審(不知)賢郎有那些天女，能勝過(guò)于我嗎？而令賢郎卻舍我而為她們修梵行呢？』」
于是，其母即至尊者賴咤惒羅的本婦之處，去作如是之語(yǔ)：「諸新婦們！妳們可以將從前所著的瓔珞去嚴(yán)飾妳們的身體，此為賴咤惒羅族姓子從前在家時(shí)，極所愛念的。妳們用此瓔珞速嚴(yán)身體后，妳們就共往至于賴咤惒羅族姓子之處，各抱其一足，而作如是之語(yǔ)說(shuō)：『不知賢郎有甚么天女能勝過(guò)于我嗎？而令賢郎卻舍我而為她們修梵行的嗎？』」
那個(gè)時(shí)候，尊者賴咤惒羅的本來(lái)在家時(shí)的諸年輕的婦人們，都各用從前所著于身的瓔珞，嚴(yán)飾各人之身，是尊者賴咤惒羅本在家時(shí)極所愛念的。都用此瓔珞嚴(yán)飾她們的身上后，往詣尊者賴咤惒羅之處，到后，各抱其一足，而作此言說(shuō)：「不知賢郎有甚么天女能勝過(guò)于我的嗎？而令賢郎卻舍棄我，而為她修梵行呢？」
尊者賴咤惒羅對(duì)其本婦們說(shuō)：「諸妹！當(dāng)知！我并不是為天女們之故才修梵行的。所為修梵行之事，那些真義，我現(xiàn)在已經(jīng)得證，佛教所作的，現(xiàn)在已經(jīng)統(tǒng)統(tǒng)成辦?！棺鹫哔囘鍚擦_的諸婦們，乃都住在一邊，大家都啼泣垂淚，而作如是之語(yǔ)：「我們并不是賢郎您的妹妹，然而賢郎卻叫我為妹妹？」于是，尊者賴咤惒羅，乃回還顧視，而白其
父母說(shuō)：「居士！如果要布施飲食的話，便應(yīng)以時(shí)而施，為甚么這樣的相嬈呢？」
那時(shí)，其父母就從座起，自行澡水，用上味的肴饌，種種豐饒的食噉含消的食物，親手自斟酌料理的飲食，極使尊者吃得飽滿。食后則收器，行澡水后，就取一小床，另坐在那里聽法。尊者賴咤惒羅為父母說(shuō)法，勸發(fā)其渴仰，成就其歡喜。用無(wú)量的方便，為他們說(shuō)法，勸發(fā)其渴仰，成就他們的歡喜心后，就從座起立，說(shuō)頌而說(shuō)：
觀此嚴(yán)飾形珍寶瓔珞等右盤縈其發(fā)紺黛畫眉目
此欺愚癡人不誑度彼岸以眾好彩色莊嚴(yán)臭穢身
此欺愚癡人不誑度彼岸眾香遍涂體雌黃黃其足
此欺愚癡人不誑度彼岸身服凈妙衣莊嚴(yán)猶幻化
此欺愚癡人不誑度彼岸斷絕鹿襁及破壞鹿門
我舍離餌去誰(shuí)樂(lè)于鹿縛
(觀看這經(jīng)過(guò)嚴(yán)飾的身形，是用瓔珞等珍寶來(lái)嚴(yán)飾的。你看！右盤回，而縈纏其頭發(fā)，紺黛而嚴(yán)畫過(guò)的眉與目，這些妙好的相，可以欺惑愚癡之人，然而不能誑惑求往彼岸的人。)
(用眾好的彩色，去莊嚴(yán)此臭穢之身，這乃可以欺惑愚癡的人，而不能誑惑那求往彼岸的人。用眾香來(lái)遍涂在其身體之上，用雌黃〔黃赤色的礦物，可供顏料〕來(lái)黃其足，這乃能欺惑那些愚癡的人，而不能誑惑那些求往彼岸的人。身上穿上凈妙之衣，莊嚴(yán)其身，有如幻化的，這乃能欺惑愚癡的人，不能誑惑求往彼岸的人。)
(鹿，機(jī)巧的把其襁〔縛繩鹿網(wǎng)等物〕斷絕了，以及也破壞其陷鹿之門。我乃舍離其餌而去，誰(shuí)愿快樂(lè)如鹿之被縛呢？)
尊者賴咤惒羅，說(shuō)此頌后，就用如意足，乘虛而去，至于鍮蘆咤林，而進(jìn)入其林中，在于鞞酰勒(毘鞞得迦，藥果樹)樹下，敷尼師檀(坐具)，結(jié)跏趺而坐在那里。那時(shí)，拘牢婆王(高羅婆，極作，不好聲王)，被諸群臣前后圍繞，坐在于正殿，咨嗟稱嘆尊者賴咤惒羅而說(shuō)：「如果我能聽到賴咤惒羅族姓子到此鍮蘆咤來(lái)的話，我必定會(huì)去拜見他?！?/p>
于是，拘牢婆王，告訴獵師說(shuō)：「你去按行鍮蘆咤林(叫他先去清掃該林)，我欲出去打獵?！公C師受教，即便去按行鍮蘆咤林。于是(這時(shí))，獵師在按行鍮蘆咤林時(shí)，看見尊者賴咤惒羅在鞞酰勒的樹下，敷一尼師檀，結(jié)跏趺而坐在那里，便作如是之念：所謂被拘牢婆王及諸群臣共坐正殿，而咨
嗟稱嘆的人，現(xiàn)在正住在于此地。爾時(shí)，獵師按行鍮蘆咤林后，還詣拘牢婆王之處，白王而說(shuō)：「大王！當(dāng)知！我已經(jīng)按行過(guò)鍮蘆咤林了，可隨大王之意了。大王本來(lái)所為與諸群臣共坐在正殿！而咨嗟稱嘆尊者賴咤惒羅而說(shuō)：『如果我能聽到賴咤惒羅族姓子，來(lái)到此鍮蘆咤林的話，我必定會(huì)去拜見他?！贿@位尊者賴咤惒羅族姓子，現(xiàn)在已經(jīng)在于鍮蘆咤林中，在于鞞酰勒樹下，敷一尼師檀，結(jié)跏趺而坐在那里。大王如欲拜見的話，便可以去了?！咕欣纹磐趼牶螅嬖V御者說(shuō)：「你趕快嚴(yán)駕，我現(xiàn)在欲去拜見賴咤惒羅。」御者受教后，就實(shí)時(shí)盡快的嚴(yán)駕，然后還白大王說(shuō)：「大王！當(dāng)知！嚴(yán)駕已辦好，可隨大王之意了?！?/p>
于是，拘牢婆王即乘車而出，往至鍮蘆咤林，遙見賴咤惒羅尊者時(shí)，就便下車，徒步而往至尊者賴咤惒羅之處。尊者賴咤惒羅看見拘牢婆王之來(lái)到，便作如是之說(shuō)：「大王！你現(xiàn)在到這里來(lái)，乃欲自己隨便坐下嗎？」拘牢婆王說(shuō)：「現(xiàn)在我雖然到了自己的境界(自己所有之地)，然而我的意見乃欲使賴咤惒羅族姓子，請(qǐng)我而叫我坐下?！棺鹫哔囘鍚擦_就請(qǐng)拘牢婆王說(shuō)：「現(xiàn)在有別坐在那里，大王可以坐在那邊?！?/p>
于是，拘牢婆王和賴咤惒羅尊者共相問(wèn)訊，然后退坐在一邊。大王對(duì)賴咤惒羅說(shuō)：「你是否為家道
衰微之故，才去出家學(xué)道的呢？或者如為無(wú)財(cái)物之故，而行學(xué)道的話，則賴咤惒羅啊！我拘牢婆王家，乃有很多的財(cái)物，我可出財(cái)物給與賴咤惒羅你，我勸賴咤惒羅你，應(yīng)舍戒罷道，去行欲布施，去快修福業(yè)為是。為甚么呢？賴咤惒羅！因?yàn)閹熃谭浅５碾y修！出家學(xué)道也是很困難的一件事！」
尊者賴咤惒羅聽后，對(duì)大王說(shuō)：「大王！你現(xiàn)在乃用不清凈之法來(lái)請(qǐng)我的，并不是以清凈之法來(lái)請(qǐng)我的。」拘牢婆王聽后，請(qǐng)問(wèn)說(shuō)：「我應(yīng)當(dāng)要怎樣才叫做用清凈之法請(qǐng)賴咤惒羅你，而不是用不清凈之法呢？」
尊者賴咤惒羅說(shuō)：「大王！應(yīng)作如是之語(yǔ)：『賴咤惒羅！我國(guó)的人民乃安隱快樂(lè)，并沒有恐怖、沒有斗諍，也沒有棘刺，更沒有苦使役，米谷很豐饒，乞食為容易得到。賴咤惒羅你若住在我的國(guó)內(nèi)的話，我當(dāng)會(huì)為護(hù)法，而保護(hù)如法?！淮笸?！像如是說(shuō)，就是用清凈之法請(qǐng)我，而不是以不凈來(lái)請(qǐng)我的了。」拘牢婆王聽后，就向他說(shuō)：「我現(xiàn)在用清凈之法，來(lái)請(qǐng)賴咤惒羅你，并不是用不清凈之法。我國(guó)的人民很安隱快樂(lè)，并沒有恐怖，沒有斗諍，也沒有棘刺，更沒有使役，米谷乃非常的豐饒，乞食為容易得到。賴咤惒羅，你如住在我國(guó)內(nèi)的話，我當(dāng)會(huì)為你的護(hù)法，會(huì)護(hù)如法。
又次，賴咤惒羅！有四種衰，所謂衰衰之故，才
會(huì)剃除須發(fā)，著袈裟衣，由于至信而舍家，而為無(wú)家的人，而去學(xué)道。那四種呢？所謂病衰、老衰、財(cái)衰、親衰是。賴咤惒羅！甚么叫做病衰呢？或者有一個(gè)人，罹病長(zhǎng)久，其疾患乃極為沉重而非常的痛苦，他就作如是之念：我長(zhǎng)病疾患，極為深重而甚苦。我實(shí)在有欲，而不能行欲，我現(xiàn)在寧可剃除須發(fā)，著袈裟衣，由于至信而舍家，而為無(wú)家的出家人，去學(xué)道。他就在于后來(lái)之時(shí)，由于病衰之故，就剃除須發(fā)，著袈裟衣，由于至信而舍家，而為無(wú)家之人的去學(xué)道，這就是病衰。
賴咤惒羅！甚么叫做老衰呢？或者有一個(gè)人，年耆而根熟，其壽數(shù)已到了垂畢之時(shí)(歲壽將于該終之時(shí))，他就作如是之念：我已年耆而根熟，壽數(shù)已過(guò)了將于垂終之時(shí)，我實(shí)在有欲，然而已不能行欲，我現(xiàn)在寧可剃除須發(fā)，著袈裟衣，由于至信而舍家，而為無(wú)家的人，而去學(xué)道。他就在于后來(lái)之時(shí)，由于老衰之故，剃除須發(fā)，著袈裟衣，由于至信而舍家，而為無(wú)家的人，而去學(xué)道，這叫做老衰。
賴咤惒羅！甚么叫做財(cái)衰呢？或者有一人，貧窮無(wú)力，他就作如是之念：我乃貧窮而無(wú)力，我現(xiàn)在寧可剃除須發(fā)，著袈裟衣，由于至信而舍家，而為無(wú)家的人，而去學(xué)道。他就在于后來(lái)之時(shí)，由于財(cái)衰之故，剃除須發(fā)，著袈裟衣，由于至信而舍家，
而為無(wú)家的人，而去學(xué)道，這叫做財(cái)衰。
賴咤惒羅！甚么叫做親衰呢？或者有一個(gè)人，在親里的人，都已斷種，都已死亡沒盡，他就作如是之念：我的親里的人，都已斷種，都已死亡沒盡，我現(xiàn)在寧可剃除須發(fā)，著袈裟衣，由于至信而舍家，而為無(wú)家之人的去學(xué)道。他就在于后來(lái)之時(shí)，由于親衰之故，剃除須發(fā)，著袈裟衣，由于至信而舍家，而為無(wú)家的出家人，而去學(xué)道，這叫做親衰。
賴咤惒羅！你在往昔之時(shí)并沒有病，是安隱成就，都以平等的食道，為不冷不熱，平正而安樂(lè)，順次而不諍，由于此之故，乃食噉含消，都安隱而得以消化。賴咤惒羅！你乃不是由于病衰之故，而剃除須發(fā)，而著袈裟衣，由于至信而舍家，而為無(wú)家的出家人，而去學(xué)道。
賴咤惒羅！你在往昔之時(shí)，年幼而為童子時(shí)，其發(fā)黑而清凈，身體乃很盛壯。那時(shí)作倡伎樂(lè)，極為自?shī)剩f嚴(yán)其身，都常喜于游戲。那個(gè)時(shí)候，你的親屬都不欲使你去學(xué)道。父母乃啼泣，乃憂戚懊惱，也不聽允你去出家學(xué)道。然而你卻剃除須發(fā)，著袈裟衣，由于至信，而舍家，而為無(wú)家庭牽累的出家人，而去學(xué)道。賴咤惒羅！你乃不由于老衰之故，剃除須發(fā)，著袈裟衣，由于至信而舍家，而為無(wú)家的人，而去出家學(xué)道。
賴咤惒羅！你在此鍮蘆咤的地方，可說(shuō)就是第一家，是最大之家，是最勝之家，是最上之家，所謂財(cái)物是也。賴咤惒羅！你乃不由于財(cái)衰之故，而去剃除須發(fā)，而著袈裟衣，由于至信而舍家，而為無(wú)家之出家人，而去學(xué)道。
賴咤惒羅！你在此鍮蘆惒的林間，有大豪親，有族親，大家都存在。賴咤惒羅！你乃不由于親衰之故，去剃除須發(fā)，去著袈裟衣，由于至信而舍家，而為無(wú)家的出家人，而去學(xué)道。
賴咤惒羅！此四種衰，或者有衰的人，就去剃除須發(fā)，去著袈裟衣，由于至信而舍家，而為無(wú)家的人，而去學(xué)道。依我看，賴咤惒羅你都沒有這些衰，可使賴咤惒羅你去剃除須發(fā)，去著袈裟衣，由于至信而舍家，而為無(wú)家的人，而去學(xué)道。賴咤惒羅！你的所知所見為如何？為聽甚么，而去剃除須發(fā)，而去著袈裟衣，由于至信，而舍家，而為無(wú)家的出家人，而去學(xué)道的呢？」
尊者賴咤惒羅回答而說(shuō)：「大王！世尊，也就是知者、見者、如來(lái)、無(wú)所著(應(yīng)供)、等正覺，曾經(jīng)教示而說(shuō)四事。我乃欲此四事，忍樂(lè)于此四事，我知見聞此四事，因此之故，才剃除須發(fā)，著袈裟衣，由于至信而舍家，而為無(wú)家庭牽累的出家人，而去學(xué)道的。那四事呢？1.此世間乃沒有護(hù)，沒有可依恃的。2.此世間的一切都趣向于老衰之法。3
此世間為無(wú)常的，必定當(dāng)會(huì)舍棄的。4.此世間并沒有滿足，無(wú)有厭足，都為愛而走使的?！?/p>
拘牢婆王問(wèn)說(shuō)：「賴咤忍羅！你剛才所說(shuō)的：『大王！此世間并沒有保護(hù)，沒有可依恃?！蝗欢?，賴咤惒羅！我有兒孫、兄弟、枝黨、象軍、車軍、馬軍、步軍，都能射御，有嚴(yán)毅而勇猛的王子，有力士缽邏騫提、摩訶能伽，有會(huì)占相的，有會(huì)策慮的，有會(huì)計(jì)算的，有善知書的，有善談?wù)摰?，也有君臣，有眷屬，有?huì)持咒的，有會(huì)知咒的。他們隨著諸方的有恐怖之事時(shí)，都能制止。如賴咤惒羅你所說(shuō)的：『大王！此世間無(wú)人能護(hù)，沒有可依恃的。』賴咤忍羅！你剛才所說(shuō)的，這有甚么意義呢？」
尊者賴咤惒羅回答說(shuō)：「大王！我現(xiàn)在問(wèn)大王你，你就隨所知的解答吧！大王！此身體是否會(huì)有病嗎？」拘牢婆王回答說(shuō)：「賴咤惒羅！現(xiàn)在我的身體，都常有風(fēng)病?！?/p>
賴咤惒羅尊者問(wèn)說(shuō)：「大王！當(dāng)那風(fēng)病發(fā)作時(shí)，會(huì)生非常極重之苦的，大王！那時(shí)你是否可以對(duì)你的那些兒孫、兄弟、象軍、馬軍、車軍、步軍，皆能射御的，嚴(yán)毅勇猛的王子，力士缽邏騫提、摩訶能伽，能占相的，有策慮的，會(huì)計(jì)算的，知書的，善能談?wù)摰模途?、眷屬，以及能持咒、知咒的等人說(shuō)：『你們共來(lái)暫代我受極重甚苦之事，使我
無(wú)病而得安樂(lè)。』呢？」拘牢婆王回答說(shuō)：「弗也！為甚么呢？因?yàn)槲易宰鳂I(yè)，因業(yè)緣業(yè)(由于業(yè)的因緣)，而獨(dú)受極苦，非常重的苦的?！?/p>
尊者賴咤想羅對(duì)他說(shuō)：「大王！由于此緣故，世尊乃說(shuō)此世間無(wú)護(hù)，無(wú)可依恃。我樂(lè)欲此道理，忍樂(lè)此道理，我知、見、聞此道理，因此之故，而剃除須發(fā)，著袈裟衣，由于至信而舍家，而為無(wú)家庭牽累的出家人，而去學(xué)道的。」拘牢婆王對(duì)尊者說(shuō)：「如賴咤惒羅尊者所說(shuō)之：『大王！此世無(wú)護(hù)，無(wú)可依恃，』等語(yǔ)，我也是樂(lè)欲此理，忍樂(lè)于此道理。為甚么呢？因?yàn)榇耸篱g確實(shí)無(wú)護(hù)，確實(shí)無(wú)可依恃。」
拘牢婆王又問(wèn)說(shuō)：「如賴咤想羅你所說(shuō)的：『大王！此世間的一切，都趣向于老法?！毁囘鍚擦_你剛才所說(shuō)的，這又是甚么意義呢？」尊者賴咤惒羅回答說(shuō)：「大王！我現(xiàn)在問(wèn)大王你，你就隨所知的來(lái)解答。如大王之年齡，或者在二十四歲，或者在二十五歲時(shí)的話，你的意見如何呢？那個(gè)時(shí)候的動(dòng)作的輕快，和現(xiàn)在比較起來(lái)，到底為何呢？那時(shí)的筋力、形體、顏色，和現(xiàn)在相比起來(lái)，為何呢？」拘牢婆王回答說(shuō)：「賴咤惒羅！如我那時(shí)的年齡，或者為二十四，或者為二十五，我自憶那時(shí)，乃非常速疾(輕快)，筋力、形體、顏色，沒有人能勝我的。賴可想羅！我現(xiàn)在已經(jīng)極老，諸根都衰熟，
壽數(shù)已到了將于垂盡，年已滿八十，不能再有輕快的起動(dòng)了?！?/p>
尊者賴咤惒羅對(duì)他說(shuō)：「大王！因此之故，世尊乃說(shuō)此世間的一切，乃極向于衰老之法。我乃樂(lè)欲而忍樂(lè)此說(shuō)法，我乃知、見、聞此說(shuō)法，因此之故，剃除須發(fā)，著袈裟衣，由于至信而舍家，而為無(wú)家庭牽累的出家人，而去學(xué)道?！咕欣纹磐跽f(shuō)：「如賴咤惒羅所說(shuō)的：『大王！此世間的一切，都趣向于衰老之法?！晃乙矘?lè)欲而忍樂(lè)于此法。為甚么呢？因?yàn)榇耸篱g確實(shí)一切都向于衰老之法?！?/p>
拘牢婆王又問(wèn)說(shuō)：「如賴咤惒羅你所說(shuō)的：『大王！此世間為無(wú)常，必定當(dāng)會(huì)舍去?！毁囘鍚擦_你剛才所說(shuō)的這些話，到底這又為何意義呢？」尊者賴咤惒羅對(duì)他說(shuō)：「大王！我現(xiàn)在問(wèn)王你，你就隨所解的回答于我。大王！有豐富的拘樓國(guó)，以及豐富的后宮，豐富的倉(cāng)庫(kù)嗎？」拘牢婆王回答說(shuō)：「如是！」
尊者賴咤惒羅又問(wèn)說(shuō)：「大王！有豐富的拘樓國(guó)，以及有豐富的后宮，也有豐富的倉(cāng)庫(kù)，然而如果有時(shí)有一種法之到來(lái)，而不可依，將忍樂(lè)(安住于快樂(lè))的被破壞，一切世間的人，沒有不皈于死的話，則那個(gè)時(shí)候的豐富的拘樓國(guó)，以及豐富的后宮，豐富的倉(cāng)庫(kù)，是否可得從此世間，持至于后世嗎？」拘牢婆王回答說(shuō)：「弗也！為甚么呢？因?yàn)?/p>
我會(huì)獨(dú)一無(wú)二，并沒有伴侶可從此世間至于后世的?！棺鹫哔囘逑肓_對(duì)他說(shuō)：「大王！因此之故，世尊乃說(shuō)此世間為無(wú)常，必定當(dāng)會(huì)舍去。我乃樂(lè)欲而忍樂(lè)于此道理，我乃知、見、聞此道理，因此之故，剃除須發(fā)，著袈裟衣，由于至信而舍家，而為無(wú)家庭牽累的出家人，而去學(xué)道?！咕欣纹磐鯇?duì)他說(shuō)：「如賴咤惒羅你所說(shuō)的：『大王！此世間為無(wú)常，必定當(dāng)會(huì)舍去?！贿@些話，我也樂(lè)欲于是，忍樂(lè)于是(歡樂(lè)此說(shuō)，安樂(lè)于此說(shuō))。為甚么呢？因?yàn)榇耸篱g確實(shí)為無(wú)常，必定當(dāng)會(huì)舍去之故?！?/p>
拘牢婆王又問(wèn)說(shuō)：「如賴咤惒羅你所說(shuō)的：『大王！此世間乃不能滿，并沒有厭足，都是為貪愛而走使?！籎賴咤惒羅！你剛才所說(shuō)的這些話，又有甚么義呢？」尊者賴咤惒羅回答說(shuō)：「大王！我現(xiàn)在問(wèn)你，你就隨所了解的來(lái)回答我。大王！有豐富的拘樓國(guó)，以及豐富的后宮，豐富的倉(cāng)庫(kù)嗎？」拘牢婆王回答說(shuō)：「如是?！?/p>
尊者賴咤惒羅又問(wèn)說(shuō)：「大王！有豐富的拘樓國(guó)，以及豐富的后宮，豐富的倉(cāng)庫(kù)的話，則如在于東方，有一人來(lái)，此人乃為可信可任，不會(huì)欺誑世間，此人來(lái)向大王你說(shuō)：『我從東方來(lái)，我所看到的那邊的國(guó)土，乃極大富樂(lè)，有好多的人民。大王！您可以得到彼國(guó)，得到那邊所有的財(cái)物，可以得到那邊的人民、力役的?！淮笸?！你是否欲得彼
國(guó)，而整御彼國(guó)嗎？」拘牢婆王回答說(shuō)：「賴咤惒羅！如我知道有如是的豐富的國(guó)家，有那個(gè)國(guó)家所有的財(cái)物、人民、力役，都容易得到那些人民，而整御統(tǒng)治的話，我必定會(huì)去攻取它。」
尊者又說(shuō)：「像如是的從南方、西方、北方而來(lái)的人，也是和由東方而來(lái)的人一樣的情形。而從大海岸，如果有人來(lái)，此人乃可信可任，不會(huì)欺誑于世間。他來(lái)向大王你說(shuō)：『我從大海岸而來(lái)，所看到的那個(gè)國(guó)家，乃極為大富樂(lè)，有好多的人民。大王！你可以得到彼國(guó)所有的財(cái)物、人民、力役?！淮笸跄懵牶?，欲得那個(gè)國(guó)家，欲整御彼國(guó)的一切嗎？」拘牢婆王回答說(shuō)：「賴咤想羅！如果我知道有如是的豐富的國(guó)家，有這么多所有的財(cái)物，以及人民、力役，而能得到彼國(guó)的人民，去整御而統(tǒng)治的話，我必定會(huì)去攻取它?！?/p>
尊者賴咤惒羅對(duì)大王說(shuō)：「大王！由于此緣故，世尊乃說(shuō)此世間為無(wú)滿，并沒有厭足，都是為貪愛所走使的。我乃樂(lè)欲而忍樂(lè)于此道理，我乃知、見、聞此道理，是故剃除須發(fā)，著袈裟衣，由于至信而舍家，而為無(wú)家庭可牽累的出家人，而去學(xué)道的?！?/p>
拘牢婆王說(shuō)：「如賴咤惒羅你所說(shuō)的：『大王！此世間為無(wú)滿，沒有厭足，都為貪愛所走使?！晃衣牶螅矘?lè)欲如是之法，忍樂(lè)于如是之法。為甚么
呢？因?yàn)榇耸篱g確實(shí)無(wú)滿，確實(shí)沒有厭足，都為貪愛所走使之故?！?/p>
尊者賴咤惒羅對(duì)大王說(shuō)：「大王！世尊乃為正知、正見，為如來(lái)、無(wú)所著(應(yīng)供)、等正覺，為我說(shuō)此四事。我乃樂(lè)欲而忍樂(lè)于此道理，我乃知、見、聞此道理，因此之故，才剃除須發(fā)，著袈裟衣，由于至信而舍家，而為無(wú)家庭牽累的出家人，而去學(xué)道的?！?/p>
于是，尊者賴咤惒羅，乃說(shuō)偈頌而說(shuō)：
我見世間人有財(cái)癡不施得財(cái)復(fù)更求慳貪積聚物
王者得天下整御隨其力海內(nèi)無(wú)厭足復(fù)求于海外
王及諸人民未離欲命盡散發(fā)妻子哭鳴呼苦難伏
衣被而埋藏或積薪火燒緣行至后世燒已無(wú)慧念
死后財(cái)不隨妻子及奴婢貧富俱共同愚智亦復(fù)然
智者不懷憂唯愚抱挹戚是故智慧勝逮得正覺道
深著于有有愚癡作惡行于法非法行以力強(qiáng)奪他
少智習(xí)效他愚多作惡行趣胎及后世數(shù)數(shù)受生死
已受出生世獨(dú)作眾惡事如賊他所縛自作惡所害
如是此眾生至到于后世為己所作業(yè)自作惡所害
如果熟自墮老少亦如斯欲莊美愛樂(lè)心趣好惡色
為欲所縛害因欲恐怖生王我見此覺知是沙門妙
(依我所見而了解的世間的人，大概都是有財(cái)而癡之故，不肯布施與人。得有財(cái)富后，又要更求財(cái)富，都是慳貪積聚財(cái)物。如王者雖已得天下，然而如能整御而隨其力的話，則對(duì)于海內(nèi)，并不會(huì)有厭足，然而卻又更求于海外。國(guó)王以及諸人民們，都未離開貪欲，而命已垂盡。命終時(shí)，妻子都會(huì)散發(fā)而啼哭的死去活來(lái)，嗚呼！痛苦難以制伏?。∷篮?，被用衣而被蓋，把其埋藏，或者積薪，而用火燒。)
(死亡后，都緣于其善惡的業(yè)行，而至于后世，燒燃后，已沒有慧念。既死之后，財(cái)物并不會(huì)隨身而去，妻子，以及奴婢們，其貨之富有，都為一同，不管是愚與智，也是同樣的。)
(有智慧的人，不會(huì)懷憂惱，唯有愚癡的人，會(huì)抱挹戚〔心理煩悶不樂(lè)〕。因此之故，有智慧的人會(huì)優(yōu)勝，會(huì)逮得正覺之道。)
(愚癡的人乃深著于有漏的有，因?yàn)槭怯薨V的緣故，而會(huì)作惡行，對(duì)于法，卻不行，而行非法之行，都以其力而強(qiáng)奪他人的所有。少智的人，都習(xí)效他，多于愚，而作惡行，這樣的趣轉(zhuǎn)于另一胎，而至于后世，而數(shù)數(shù)〔屢次〕的受生死輪回。)
(已受胎而出生于世間，又獨(dú)作眾惡之事。有如盜賊之被他人所縛那樣，會(huì)被自己所作的惡業(yè)所害的。像如是的這些眾生，都至于后世，都為自己所作之業(yè)，自己所作之惡所害。有如果實(shí)之成熟后，就會(huì)自墮那樣，不管是老，或者是少，也都如此的道理。)
(人人都貪欲于莊美而被人愛樂(lè)，心里都趣于好的色，而討厭那惡的色。都被貪欲所縛害，由于貪欲而會(huì)有恐怖的產(chǎn)生。大王！我乃看見這情形，而覺悟，而知此沙門為最妙的。)
尊者賴咤惒羅所說(shuō)的就是如是，拘牢婆王聽尊者賴咤惒羅所說(shuō)，乃歡喜奉行！
中阿含經(jīng)卷第三十一完
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