中阿含經(jīng)卷第三十七
一四九、何欲經(jīng)第八(第三念誦)
大意：本經(jīng)敘述生聞梵志請(qǐng)問(wèn)佛陀有關(guān)于剎帝利、居士、婦人、偷劫、梵志、沙門等人．各人到底有甚么欲？甚么行？立于甚么？所依為何？究竟如何？佛陀都一一回答其問(wèn)。
結(jié)集者的我們，都像如是的聽(tīng)過(guò)的：有一個(gè)時(shí)候，佛陀游行在于舍衛(wèi)國(guó)，住在于勝林給孤獨(dú)園。
那時(shí)，生聞梵志，在于中午后，彷徉(徘徊)，而往詣?dòng)诜鹚?，到后，共相?wèn)訊，然后退坐在一邊，他白佛說(shuō)：「瞿曇！欲有所請(qǐng)問(wèn)。如能聽(tīng)許，才敢陳述出來(lái)?！故雷鸶嬖V他說(shuō)：「隨你所問(wèn)好了?！硅笾揪蛦?wèn)而說(shuō)：「瞿曇！剎帝利(王族)到底有甚么欲？有甚么行？立于甚么？依于甚么？究竟為如何呢？」
世尊回答說(shuō)：「所謂剎帝利的人，都欲得財(cái)物，
所行的為有智慧階級(jí)的工作，所立的都是以刀劍(靠武勇而立國(guó))，都依于人民，以自在為其終身事?！?/p>
生聞梵志又問(wèn)說(shuō)：「瞿曇！一位居士到底以何為欲？以何而行？以何而立？以何而依？以何為訖呢？」世尊回答說(shuō)：「所謂居士的話，都欲得財(cái)物，所行的為有智慧之行，所立的是以技術(shù)(各項(xiàng)技能)，所依的就是作業(yè)(各種工作)，也是以其作業(yè)為竟，為其終身的職責(zé)?！?/p>
生聞梵志又問(wèn)說(shuō)：「瞿曇！到底一位婦人，有甚么欲？甚么為其行，以甚么而立，依于甚么？以何為訖呢？」世尊回答說(shuō)：「所謂一位婦人的話，都欲得一位男子(如意郎君)，都行于嚴(yán)飾(愛(ài)好莊飾)，以兒子為立(生男育女，是其建立的工作之一)，依靠于無(wú)對(duì)(無(wú)二之夫，侍候于一夫)，以自在為其終訖?！?/p>
生聞梵志又問(wèn)說(shuō)：「瞿曇！偷劫的人，到底有甚么欲？有甚么行？以甚么而立？依于甚么？以何為究竟呢？」世尊回答說(shuō)：「以偷劫為生的人，都欲于不與取(都以人家不與他，而硬要人家的財(cái)物)，都行在于隱藏之處(不光明)，所立的是以刀劍(以武力奪取)，都依于闇冥(依靠黑暗，而得以生存)，以不見(jiàn)為其究竟(見(jiàn)不得人)，以終其身。」
生聞梵志又問(wèn)說(shuō)：「瞿曇！一位梵志，到底是以甚么為其欲望？有甚么行？以甚么而立？以甚么為依？以甚么為究竟呢？」世尊回答說(shuō)：「所謂梵志的話，都是欲得財(cái)物(有財(cái)物方能生存)，所行的為有智慧，都以經(jīng)書(shū)而立(以經(jīng)典為其據(jù))，依于齋戒(沐浴齋戒，祭祀大典為依存)，以生于梵天為其究竟?！?/p>
生聞梵志又問(wèn)說(shuō)：「瞿曇！一位沙門，有甚么欲？以甚么為行？以甚么為立，依于甚么？究竟為如何呢？」世尊回答說(shuō)：「一位沙門的話，都欲得真諦，都是以智慧為行，所立的都是以戒(以戒為生命)，都依于無(wú)事處，而以涅槃為究竟！」
生聞梵志白佛說(shuō)：「世尊！我已知道了。善逝！我已了解了。世尊！我現(xiàn)在要自歸依于佛與法，以及比丘眾，唯愿世尊受我為優(yōu)婆塞！愿從今日起，終身自歸依三寶，乃至命盡?！?/p>
佛陀所說(shuō)的就是如是，生聞梵志聽(tīng)佛所說(shuō)，乃歡喜奉行！
一五○、郁瘦歌邏經(jīng)第九(第三念誦)
大意：本經(jīng)敘述郁瘦歌邏梵志向佛講說(shuō)四種奉
事，以及四種自有財(cái)物。佛乃展轉(zhuǎn)而破其說(shuō)。佛陀說(shuō)：所謂如強(qiáng)與他人以肉，而要取其代價(jià)那樣。其次乃作虛空、慈心、沐浴、取火等喻，以明四姓平等。
結(jié)集者的我們，都像如是的聽(tīng)過(guò)的：有一個(gè)時(shí)候，佛陀游行在于王舍城，住在于竹林迦蘭哆園。
那時(shí)，郁瘦歌邏梵志在于中午后彷徉，而往詣佛所，到后，共相問(wèn)訊，然后退坐在一邊，他白佛說(shuō)：「瞿曇！我欲有所問(wèn)，如蒙聽(tīng)允，方敢陳述出來(lái)?！故雷鸶嬖V他說(shuō)：「隨你之意，可以諮問(wèn)」。
郁瘦歌邏梵志便問(wèn)而說(shuō)：「瞿曇！一位梵志，乃為了四種姓(婆羅門－梵志，剎帝利－王族，毘舍－居士，首陀羅－工師)，而施設(shè)四種奉事。所謂為了梵志，而施設(shè)奉事，為了剎帝利、居士、工師而施設(shè)奉事。瞿曇！所謂梵志為梵志施設(shè)奉事，乃謂：梵志應(yīng)奉事于梵志，剎帝利、居士、工師，也應(yīng)該奉事于梵志。瞿曇！此四種姓都應(yīng)該奉事于梵志的。瞿曇！所謂梵志為剎帝利施設(shè)奉事，乃謂：剎帝利應(yīng)該奉事于剎帝利，居士、工師也應(yīng)該奉事于剎帝利。瞿曇！此三種姓都應(yīng)該奉事于剎帝利的。瞿曇！所謂梵志為居士施設(shè)奉事，乃謂：居士應(yīng)該奉事于居士，工師也應(yīng)該奉事于居士。瞿曇！
此二種姓，都應(yīng)該奉事于居士的。瞿曇！所謂梵志為工師施設(shè)奉事，乃謂：工師應(yīng)該要奉事于工師。還有誰(shuí)為下賤的人：而應(yīng)該施設(shè)奉事于工師呢？唯有工師，奉事于工師而已?！?/p>
世尊問(wèn)他而說(shuō)：「梵志！諸位梵志是否自知為四種姓施設(shè)此四種的奉事，所謂為梵志而施設(shè)奉事，為剎帝利、居士、工師，而施設(shè)奉事嗎？」郁瘦歌邏梵志回答說(shuō)：「并不知道的，瞿曇！但是諸梵志乃自作如是之說(shuō)：『我對(duì)于此世間，所謂諸天，以及魔、梵、沙門、梵志，從人至于天，梵志乃自不知道為四種姓施設(shè)四種的奉事。如為梵志施設(shè)奉事，為剎帝利、居士、工師施設(shè)奉事?！弧?/p>
世尊告訴他說(shuō)：「梵志！猶如有人，強(qiáng)與他人以肉(硬要將肉給與他人)，而作如是之言：『士夫！你可以食此肉，而應(yīng)當(dāng)給與我的價(jià)值(代價(jià)，硬要人付錢給他)』，那樣，梵志！你為諸梵志之說(shuō)，也是像如是的。為甚么呢？因?yàn)殍笾静蛔灾?自己不知道)為四種姓施設(shè)四種奉事，所謂為梵志施設(shè)奉事，為剎帝利、居士、工師施設(shè)奉事?！?/p>
世尊并問(wèn)他而說(shuō)：「梵志！甚么為之奉事呢？(1)如果有奉事，而由于奉事之故，而有劣如，而沒(méi)有勝善的話，這叫做奉事嗎？(是否為之正確的奉事嗎？)(2)如果有奉事，而由于奉事之故，而有勝善，而沒(méi)有劣如的話，這叫做正確的奉事嗎？(3)梵
志！如果奉事于梵志，而由于奉事之故，而有劣如，而沒(méi)有勝善的話，這叫做正確的奉事嗎？(4)奉事于剎帝利、居士、工師，而由于奉事之故，而有劣如，而無(wú)勝善的話，這叫做正確的奉事嗎？梵志！(5)如果奉事于梵志，而由于奉事之故，有勝善，而沒(méi)有劣如的話，這叫做正確的奉事嗎？(6)奉事于剎帝利、居士、工師，而由于奉事之故，有勝善，而沒(méi)有劣如的話，這叫做正確的奉事嗎？」
郁瘦歌邏梵志回答說(shuō)：「瞿曇！(1)如果我奉事，而由于奉事之故，有劣如，而沒(méi)有勝善的話，我就不應(yīng)奉事于他。(2)如果我奉事，而由于奉事之故，有勝善，而沒(méi)有劣如的話，我就應(yīng)該奉事于他。瞿曇！(3)如果奉事于梵志，而由于奉事之故，有劣如，而沒(méi)有勝善的話，我就不應(yīng)奉事于他，(4)奉事于剎帝利、居士、工師，而由于奉事之故，有劣如，而沒(méi)有勝善的話，我就不應(yīng)奉事于他。瞿曇！(5)如果奉事于梵志，而由于奉事之故，有勝善，而沒(méi)有劣如的話，我就應(yīng)該要奉事于他。(6)奉事于剎帝利、居士、工師，而由于奉事之故，有勝善，而沒(méi)有劣如的話，我就應(yīng)該奉事于他?！?/p>
世尊告訴他說(shuō)：「梵志！如果更有梵志之到來(lái)，他乃非愚、非癡，也不是顛倒，其心并沒(méi)有顛倒，而自由自在，我乃問(wèn)那位梵志而說(shuō)：『你的意見(jiàn)如何呢？如果有奉事，而由于奉事之故，有劣如，而
沒(méi)有勝善的話，這叫做正確的奉事嗎？如果有奉事，而由于奉事之故，有勝善，而沒(méi)有劣如的話，這叫做正確的奉事嗎？梵志！如果奉事梵志，而由于奉事之故，有劣如，而沒(méi)有勝善的話，這叫做正確的奉事嗎？奉事于剎帝利、居士、工師，而由于奉事之故，有劣如，而沒(méi)有勝善的話，這叫做正確的奉事嗎？梵志！如果奉事于梵志，而由于奉事之故，有勝善，而沒(méi)有劣如的話，這叫做正確的奉事嗎？奉事于剎帝利，居士、工師，而由于奉事之故，有勝善，而沒(méi)有劣如的話，這叫做正確的奉事嗎？』
梵志！那位梵志乃非愚非癡，也不是顛倒，其心并沒(méi)有顛倒，而自由自在，曾回答于我而說(shuō)：『瞿曇！如果我奉事，而由于奉事之故，有劣如，而沒(méi)有勝善的話，我就不應(yīng)該奉事于他。如果我奉事，而由于奉事之故，有勝善，而沒(méi)有劣如的話，我就應(yīng)該奉事于他。瞿曇！如果奉事梵志，而由于奉事之故，有劣如，而沒(méi)有勝善的話，我就不該奉事于他。奉事于剎帝利、居士、工師，而由于奉事之故，有劣如，而沒(méi)有勝善的話，我就不應(yīng)該奉事于他。瞿曇！如果奉事于梵志，而由于奉事之故，有勝善，而沒(méi)有劣如的話，我就應(yīng)該奉事于他。奉事于剎帝利、居士、工師，而由于奉事之故，有勝善，而沒(méi)有劣如的話，我就應(yīng)該奉事于他?！弧?/p>
世尊又問(wèn)而說(shuō)：「梵志！你的意見(jiàn)如何呢？如果有奉事，而由于奉事之故，會(huì)失去了信，會(huì)失去了戒，會(huì)失去了博聞、庶幾、智慧的話，這是否為正確的奉事嗎？如果有奉事，而由于奉事之故，而會(huì)增益其信心，增益其持戒，增益其博聞，增益其庶幾，增益其智慧的話，是為正確的奉事嗎？梵志！如果奉事梵志，而由于奉事之故，會(huì)失去其信心，會(huì)失去其持戒，會(huì)失去其博聞，會(huì)失去其庶幾，會(huì)失去其智慧的話，這是否為之正確的奉事嗎？奉事剎帝利、居士、工師，而由于奉事之故，而失去了其信心，失去了其持戒，失去了其博聞，失去了其庶幾，失去了其智慧的話，這是否為之正確的奉事嗎？梵志！如果奉事于梵志，而由于奉事之故，而會(huì)增益其信心，增益其持戒，增益其博聞，增益其庶幾，增益其智慧的話，這是否為之正確的奉事嗎？奉事剎帝利、居士、工師，而由于奉事之故，會(huì)增益其信心，會(huì)增益其持戒，會(huì)增益其博聞，會(huì)增益其庶幾，會(huì)增益其智慧的話，這是否為正確的奉事嗎？」
郁瘦歌邏梵志回答說(shuō)：「瞿曇！如果我去奉事他，而由于奉事之故，而會(huì)失去了信心，會(huì)失去了持戒，會(huì)失去了博聞，會(huì)失去了庶幾，會(huì)失去了智慧的話，我就不應(yīng)該去奉事于他。如果我奉事他，而由于奉事之故，會(huì)增益信心，會(huì)增益持戒，會(huì)增
益博聞，會(huì)增益庶幾，會(huì)增益智慧的話，我就應(yīng)該要奉事于他。瞿曇！如果奉事梵志，而由于奉事之故，會(huì)失去了信心，會(huì)失去了持戒，會(huì)失去了博聞，會(huì)失去了庶幾，會(huì)失去了智慧的話，我就不應(yīng)奉事于他。如果奉事剎帝利、居士、工師，而由于奉事之故，會(huì)失去了信心，會(huì)失去了持戒，會(huì)失去了博聞，會(huì)失去了庶幾，會(huì)失去了智慧的話，我就不應(yīng)該去奉事于他。瞿曇！如果奉事于梵志，而由于奉事之故，會(huì)增益信心，會(huì)增益持戒，會(huì)增益博聞，會(huì)增益庶幾，會(huì)增益智慧的話，我就應(yīng)該去奉事于他。如果奉事剎帝利、居士、工師，而由于奉事之故，會(huì)增益信心，會(huì)增益持戒，會(huì)增益博聞，會(huì)增益庶幾，會(huì)增益智慧的話，我就應(yīng)該去奉事于他?！?/p>
世尊告訴他說(shuō)：「梵志！如果更有梵志之到來(lái)，此人乃非愚非癡，也不是顛倒，其心并沒(méi)有顛倒，為自由自在，我就問(wèn)那位梵志說(shuō)：『你的意見(jiàn)如何呢？如果有人去奉事某人，而由于奉事之故，會(huì)失去了正信，會(huì)失去了持戒，會(huì)失去了博聞，會(huì)失去了庶幾，會(huì)失去了智慧的話，這是否為正確的奉事嗎？如果有人去奉事某人，而由于奉事之故，而會(huì)增益其正信，會(huì)增益其持戒，會(huì)增益其博聞，會(huì)增益其庶幾，會(huì)增益其智慧的話，這是否為正確的奉事嗎？梵志！如果奉事于梵志，而由于奉事之故，
而會(huì)失去了正信，會(huì)失去了持戒，會(huì)失去了博聞，會(huì)失去了庶幾，會(huì)失去了智慧的話，這是否為正確的奉事嗎？如果奉事于剎帝利、居士、工師，而由于奉事之故，會(huì)失去了正信，會(huì)失去了持戒，會(huì)失去了博聞，會(huì)失去了庶幾，會(huì)失去了智慧的話，這是否為正確的奉事嗎？梵志！如果奉事于梵志，而由于奉事之故，會(huì)增益其信心，會(huì)增益持戒，會(huì)增益博聞，會(huì)增益庶幾，會(huì)增益智慧的話，這是否為正確的奉事嗎？如果奉事于剎帝利、居士、工師，而由于奉事之故，會(huì)增益其正信，會(huì)增益持戒，會(huì)增益博聞，會(huì)增益庶幾，會(huì)增益智慧的話，這是否為正確的奉事嗎？』
梵志！那位梵志乃非愚非癡，也不是顛倒，其心并沒(méi)有顛倒，而自由自在。他也如是的回答于我而說(shuō)：『瞿曇！如果我去奉事，而由于奉事之故，而會(huì)失去了正信，會(huì)失去了持戒，會(huì)失去了博聞，會(huì)失去了庶幾，會(huì)失去了智慧的話，我就不應(yīng)該奉事于他。如果我去奉事，而由于奉事之故，會(huì)增益正信，會(huì)增益持戒，會(huì)增益博聞，會(huì)增益庶幾，會(huì)增益智慧的話，我就應(yīng)該去奉事于他。瞿曇！如果奉事于梵志，而由于奉事之故，會(huì)失去了正信，會(huì)失去了持戒，會(huì)失去了博聞，會(huì)失去了庶幾，會(huì)失去了智慧的話，我就不應(yīng)該去奉事于他。如果奉事于剎帝利、居士、工師，而由于奉事之故，會(huì)失去了
正信，會(huì)失去了持戒，會(huì)失去了博聞，會(huì)失去了庶幾，會(huì)失去了智慧的話，我就不應(yīng)該去奉事于他。瞿曇！如果奉事于梵志，而由于奉事之故，會(huì)增益正信，會(huì)增益持戒，會(huì)增益博聞，會(huì)增益庶幾，會(huì)增益智慧的話，我就應(yīng)該去奉事于他。如果奉事于剎帝利、居士、工師，而由于奉事之故，而會(huì)增益正信，會(huì)增益持戒，會(huì)增益博聞，會(huì)增益庶幾，會(huì)增益智慧的話，我就應(yīng)該去奉事于他。』」
郁瘦歌邏梵志白佛說(shuō)：「瞿曇！梵志乃為了四種姓，而施設(shè)四種的自有財(cái)物(其身份相應(yīng)的工作)，為了梵志而施設(shè)其自有的財(cái)物，為了剎帝利、居士、工師，而施設(shè)其自有的財(cái)物。瞿曇！梵志為梵志而施設(shè)其自有財(cái)物是甚么呢？瞿曇！梵志為梵志而施設(shè)的自有財(cái)物就是乞求。如果一位梵志，會(huì)輕慢乞求的話，就等于是輕慢自有的財(cái)物那樣。如輕慢其自有的財(cái)物后，就會(huì)失去其利益。猶如放牛的人，不能看牛那樣的話，便會(huì)失去其利。像如是的，瞿曇！梵志為了梵志而施設(shè)乞求為其自有的財(cái)物。如果一位梵志，會(huì)輕慢乞求的話，就等于是輕慢自有的財(cái)物。輕慢自有的財(cái)物后，便會(huì)失去了其利益。
瞿曇！梵志為了剎帝利，而施設(shè)其自有的財(cái)物是甚么？瞿曇！梵志為了剎帝利而施設(shè)弓箭，為其自有的財(cái)物。如果一位剎帝利輕慢于弓箭的話，就等
于是輕慢自有的財(cái)物。輕慢于自有的財(cái)物后，便會(huì)失去了其利益。猶如放牛的人，不能看牛那樣的話，就會(huì)失去了其利益。像如是的，瞿曇！梵志為了剎帝利而施設(shè)弓箭，為其自有的財(cái)物。如果一位剎帝利會(huì)輕慢弓箭的話，就等于是輕慢自有的財(cái)物。輕慢自有的財(cái)物后，便會(huì)失去了其利益。
瞿曇！梵志為了居士而施設(shè)其自有的財(cái)物是甚么呢？瞿曇！梵志為居士而施設(shè)的自有的財(cái)物就是田作。如果一位居士輕慢其田作的話，就等于是輕慢自有的財(cái)物。輕慢自有的財(cái)物后，便會(huì)失去了其利益。猶如放牛之人不能看牛那樣的，會(huì)失去其利益。像如是的，瞿曇！梵志為了居士而施設(shè)田作為其自有的財(cái)物。假若一位居士會(huì)輕慢于田作的話，就等于是輕慢自有的財(cái)物。輕慢自有的財(cái)物后，便會(huì)失去了其利益。
瞿曇！梵志為了工師而施設(shè)的自有財(cái)物是甚么呢？瞿曇！梵志為工師施設(shè)的自有的財(cái)物就是麻(南傳為鎌，為擔(dān)棒)。如果一位工師會(huì)輕慢麻的話，就等于是輕慢自有的財(cái)物。輕慢自有的財(cái)物后，便會(huì)失去了其利益。猶如放牛之人不能看牛那樣的會(huì)失去了其利益。像如是的，瞿曇！梵志為了工師而施設(shè)麻，為其自有的財(cái)物。如果一位工師會(huì)輕慢麻的話，就等于是輕慢其自有的財(cái)物。輕慢其自有的財(cái)物后，便會(huì)失去了其利益。」
世尊問(wèn)他而說(shuō)：「梵志！諸位梵志是否自知為四種姓施設(shè)四種的自有財(cái)物，所謂為梵志而施設(shè)其自有的財(cái)物，為剎帝利、居士、工師而施設(shè)其自有的財(cái)物嗎？」郁瘦歌邏梵志回答說(shuō)：「并不知道的，瞿曇！但是諸位梵志乃自說(shuō)：我對(duì)于此世間的天，及魔、梵、沙門、梵志，也就是從人乃至于天，并不自知為四種姓施設(shè)四種自有的財(cái)物，所謂為梵志而施設(shè)其自有的財(cái)物，為剎帝利、居士、工師，而施設(shè)其自有的財(cái)物?！?/p>
世尊告訴他說(shuō)：「梵志！猶如有人，強(qiáng)與他人以肉(將肉硬與他人)，而作如是之說(shuō)：『士夫！這肉你可以為食，當(dāng)給我其價(jià)值。』(肉給你，你要付肉的錢給與我)梵志！你為諸梵志所說(shuō)的，也是和這道理一樣。為甚么呢？因?yàn)殍笾緜兡瞬蛔灾獮樗姆N姓施設(shè)四種自有的錢物，所謂為梵志而施設(shè)其自有的財(cái)物，為剎帝利、居士、工師而施設(shè)其自有的財(cái)物。像如是的，梵志！我乃自于善解，而善知諸法，然后為他人施設(shè)息止之法、滅訖之法、覺(jué)道之法，善趣之法，施設(shè)自有的財(cái)物(指佛陀出身雖為剎帝利，為次于梵志的種姓，然而一旦出家而學(xué)法后，同樣的可成為正覺(jué)者。其它不管是梵志，或居士、工師都同樣的道理，也就是四姓平等，并沒(méi)有差別)?！?/p>
世尊又問(wèn)而說(shuō)：「梵志！你的意見(jiàn)如何呢？是否
當(dāng)一位梵志的，就對(duì)于此虛空，不會(huì)著，不被縛，不摸觸，不質(zhì)礙，而那些剎帝利、居士、工師們則不然的嗎？」郁瘦歌邏梵志回答說(shuō)：「瞿曇！一位梵志對(duì)于此虛空，乃不著、不縛、不觸、不礙，剎帝利、居士、工師，也是同樣的如此。」
佛陀說(shuō)：「像如是的，梵志！我自善解，善知諸法，而為他人施設(shè)息止之法、滅訖之法，覺(jué)道之法，善趣之法，施設(shè)自有的財(cái)物?！?/p>
世尊又問(wèn)說(shuō)：「梵志！你的意見(jiàn)如何呢？是否唯有梵志能行慈心，而無(wú)結(jié)、無(wú)怨、無(wú)恚、無(wú)諍，那些剎帝利、居士、工師們，則不然的嗎？」郁瘦歌邏梵志回答說(shuō)：「瞿曇！梵志能行慈心，而無(wú)結(jié)、無(wú)怨、無(wú)恚、無(wú)諍，那些剎帝利、居士、工師們也是同樣的如此。」
佛陀說(shuō)：「像如是的，梵志！我自善解、善知諸法，而為他人施設(shè)息止之法、滅訖之法、覺(jué)道之法、善趣之法，施設(shè)自有的財(cái)物。」
世尊又問(wèn)說(shuō)：「梵志！你的意見(jiàn)如何呢？如果有百種的人來(lái)，其中或有一人對(duì)他們說(shuō)：『你們統(tǒng)統(tǒng)來(lái)。如果里面的人，出身為剎帝利族，或者為梵志之族的人的話，則唯有這二種人，可以持澡豆(一種澡洗的肥皂)，進(jìn)入水里去洗浴，去棄垢而為極凈?！?棄身之污垢，而為潔凈。)梵志！你的意見(jiàn)如何呢？生為利帝利族，或梵志之族的人，他們
才能持澡豆去水中洗浴，去棄除身上的垢污，而為極凈嗎？而生為居士族，或工師之族的人，這些人乃不能持澡豆去入于水中去洗浴，去棄身上之垢，而為極凈嗎？或者是一切百種之人都能持澡豆而入于水中去洗浴，去棄垢為極凈嗎？」
郁瘦歌邏梵志回答說(shuō)：「瞿曇！其一切百種之人，都能持澡豆至于水中去洗浴，去棄垢而為極凈的?！?/p>
佛陀說(shuō)：「像如是的，梵志！我自善解，善知諸法，而為他人施設(shè)息止之法，滅訖之法、覺(jué)道之法、善趣之法，施設(shè)自有的財(cái)物?！?/p>
世尊又問(wèn)說(shuō)：「梵志！你的意見(jiàn)如何呢？如果有百種人之來(lái)到(有好多種族的人到這里來(lái))，其中或有一個(gè)人對(duì)大家宣布說(shuō)：『你們都到這里來(lái)，如果里面有出身的人為剎帝利族，或梵志的族姓的人的話，就唯有他們可以用極燥的娑羅(屬龍腦香料的喬木)，及栴檀木(香樹(shù))，用作火母，而以鉆來(lái)鉆此木，使其能生火，而長(zhǎng)養(yǎng)(久燃)。』梵志！你的意見(jiàn)如何呢？出身為剎利族、梵志族的人，他們才能以極燥的娑羅，及栴檀木，用來(lái)作為火母，而用鉆去鉆它，使其生火而長(zhǎng)養(yǎng)嗎？而出生在居士族、工師族的人，這些人應(yīng)當(dāng)用燥的豬狗槽(飼豬狗的槽末)。伊蘭檀木(蓖麻樹(shù))，及其余的弊木，用來(lái)作為火母，而以鉆來(lái)鉆它，使其生火
而長(zhǎng)養(yǎng)(久燃)嗎？或者為一切百種的人，均能以若干種之木，用來(lái)作為火母，以鉆去鉆它，使其能生火而長(zhǎng)養(yǎng)嗎？」
郁瘦歌邏梵志回答說(shuō)：「瞿曇！那些一切的百種的人，都能以若干種之木，用作火母，而以鉆來(lái)鉆它，使其生火而長(zhǎng)養(yǎng)其火的?！?/p>
佛陀說(shuō)「「像如是的，梵志！我乃自能善解，自能善知諸法，而為他人施設(shè)息止之法、滅訖之法、善趣之法，施設(shè)自有的財(cái)物?！?/p>
世尊又問(wèn)而說(shuō)：「梵志！你的意見(jiàn)如何呢？如果那些百種之人，都用若干種之木，用來(lái)作為火母，用鉆來(lái)鉆它，使其生火而長(zhǎng)養(yǎng)，那些一切之火，均為有焰(火焰)、有色相、有熱度、有光明，都能作火之事(發(fā)揮火的性能)。而說(shuō)他的火，乃獨(dú)會(huì)有焰(火焰)，獨(dú)有色相、熱度、光明，也就是唯有他之火獨(dú)能發(fā)揮其火的性能呢？或者說(shuō)另一人的火，唯獨(dú)無(wú)焰(無(wú)火焰)、無(wú)色相、無(wú)熱度、無(wú)光明，而不能作火之事嗎？(不能發(fā)揮火的性能嗎？)或者說(shuō)，一切的火，均為有焰。皆有色相，皆有熱度，皆有光明，皆能作火之事嗎？」
郁瘦歌邏梵志回答說(shuō)：「瞿曇！如果百種人皆以若干種之木，用作火母，用鉆去鉆它，去生火而長(zhǎng)養(yǎng)的話，這些一切之火，均會(huì)有焰，均會(huì)有色相，均會(huì)有熱度，均會(huì)有光明，均能作火之事(都能發(fā)
揮火的性能)。如果說(shuō)唯有他的火燭，為有焰、有色相、有熱度、有光明，能為火事的話，終究沒(méi)有這道理的。而如果說(shuō)另一人的火，獨(dú)為無(wú)焰、無(wú)色相、無(wú)熱度、無(wú)光明，不能為火事的話，也是沒(méi)有這道理的。唯能說(shuō)，瞿曇！那些一切的火，均為是有火焰，有色相，有熱度，有光明，均為能作火事(不管那一個(gè)人之火，都能發(fā)揮其火的性能。)」
佛陀說(shuō)：「像如是的，梵志！我自善解，善知諸法，為他人施設(shè)息止之法、滅訖之法、覺(jué)道之法，善趣之法，施設(shè)自有的財(cái)物?！?/p>
世尊又問(wèn)說(shuō)：「梵志！你的意見(jiàn)如何呢？如果那些百種人，都用若干種之木，用作為火母，而以鉆來(lái)鉆它，使其生火而長(zhǎng)養(yǎng)。他們當(dāng)中，或者有人，用燥的草木，投著在其火中，而生焰、生色相、生熱度、生火?。然而是否有火焰、色相、熱度、火煙，而會(huì)有火焰、色相、熱度、火煙之差別嗎？」
郁瘦歌邏梵志回答說(shuō)：「瞿曇！如果那些百種人，都以若干種之木，用作火母，而用鉆去鉆它，使其生火而長(zhǎng)養(yǎng)。那些人當(dāng)中，或者有人以燥的草木投著在于火中，而生焰、生色、生熱、生?。我則在于那些火的火焰、火色、火熱，火煙當(dāng)中，不能施設(shè)有甚么火焰、火色、火熱、火煙的差別的。」
世尊告訴他說(shuō)：「梵志！像如是的，我所得之
火，所得的不放逸，乃能滅除放逸，以及貢高我慢。我在于此火當(dāng)中，不能施設(shè)有甚么火的差別??！」
郁瘦歌邏梵志說(shuō)：「世尊！我已知道了。善逝！我已了解了。世尊！我現(xiàn)在要自歸依于佛與法，以及比丘眾，唯愿世尊受我為優(yōu)婆塞！從今日起，終身自歸依三寶，乃至命盡。」
佛陀所說(shuō)的就是如是，郁瘦歌邏梵志聽(tīng)佛所說(shuō)，乃歡喜奉行！
一五一、阿攝惒經(jīng)第十(第三念誦)
大意：本經(jīng)敘述阿攝惒邏強(qiáng)調(diào)梵志為梵天之子，乃由梵天之口而生的，其余的則不然。佛陀就為之分別解說(shuō)。且不問(wèn)種族如何，如教以正趣，則可得善解，自知如法，并藉洗浴、父母合會(huì)、出生等譬喻，使其易于了解四種姓不能施設(shè)差別。
結(jié)集者的我們，都像如是的聽(tīng)過(guò)的：有一個(gè)時(shí)候，佛陀游行在于舍衛(wèi)國(guó)，住在于勝林給孤獨(dú)園。
那時(shí)，有眾多的梵志，都在于拘薩羅，而集聚在于學(xué)堂里，共論如下之事：我們?yōu)殍笾?，梵志的種姓，乃最為優(yōu)勝，其余的都不如于梵志之族姓。梵志之種族為潔白，其余都為焦黑。梵志能得清凈，非梵志的話，就不能得清凈。梵志乃為梵天之子，都從梵天之口所生的，梵志乃為梵天所化的。然而沙門瞿曇，卻說(shuō)四種姓，都能得清凈，而施設(shè)，而顯示其義?！?/p>
他們?cè)魅缡侵睿褐T位賢者！到底有甚么人，為有能力，可至沙門瞿曇之處，去將此事提出來(lái)，去難詰瞿曇呢？他們又作如是之念：阿攝惒邏延多那摩納(名叫阿攝惒邏延多那的童子)，乃為其父母所舉的，受生(出身)為清凈，乃至七世的父母，都不絕其種族，生生都不惡，都博聞總持，而誦過(guò)四圣典(四吠陀－智論。1.阿由－方命，養(yǎng)生繕性之書(shū)。2.殊夜－祭祀祈禱之書(shū)。3.婆磨－禮儀占卜兵法之書(shū)。4.阿銺婆－異能枝數(shù)禁咒醫(yī)方之書(shū))。也通達(dá)于因、緣、正、文、戲(所謂誦諸經(jīng)典、物類名字、萬(wàn)物差品、字類分合、歷世本末)等五句說(shuō)。阿攝惒邏延多那摩納，一定有能力可至沙門瞿曇之處，去將此事如法的難詰他(指能攻破佛說(shuō))。諸位賢者！我們可共詣阿攝惒邏延多那摩納之處，去向他說(shuō)此事，隨著阿攝惒邏延多那摩納所說(shuō)的，我們當(dāng)納受。
于是拘薩羅的眾多的梵志，就往詣阿攝惒邏延多那摩納之處，到后，共相問(wèn)訊，然后退坐在一邊，發(fā)言啟請(qǐng)而說(shuō)：「摩納！我等這些眾多的梵志，在于拘薩羅，集在于學(xué)堂，曾共論此事：梵志的種族乃最為優(yōu)勝，其余都不如；梵志之種族為潔白，其余的都污黑；梵志能得清凈，非梵志的話，就不能得清凈。梵志為梵天之子，乃從天之口所生，梵志為梵天所化。然而沙門瞿曇卻說(shuō)四種族姓都是清凈，而施設(shè)顯示其道。我們?cè)魅缡侵睿褐T位賢者！到底有甚么人有能力能到沙門瞿曇之處，去將此事如法而難詰他呢？我們又作如是之念：阿攝惒邏延多那摩納乃為其父母所抬舉的，出身為清凈的世家，乃至七世的父母都不絕其種族，生生都不作惡，為博聞總持，誦過(guò)四韋駄圣典，深達(dá)于因、緣、正、文、戲等五句說(shuō)。阿攝惒邏延多那摩納其人，乃有能力往詣?dòng)谏抽T瞿曇之處，去將此事，如法而難詰他。因此，愿阿攝惒邏延多那摩納你，往詣?dòng)谏抽T瞿曇之處，去將此事如法而難詰他?！?/p>
阿攝惒邏延多那摩納對(duì)諸梵志說(shuō)：「諸位賢者！沙門瞿曇乃如法而說(shuō)法，如果如法而說(shuō)法的話，就不可能難詰的了?！?/p>
拘薩羅的眾多的梵志乃告訴他說(shuō)：「摩納！你將來(lái)并沒(méi)有不被你所屈伏之事，你不可以豫說(shuō)自己已被屈伏。為甚么呢？因?yàn)榘z惒邏延多那摩納你，
乃被你的父母所抬舉的。你的出身為清凈的世家，乃至七世的父母都不絕種族，生生都不作惡，能博聞總持，而誦過(guò)四韋駄圣典，而深達(dá)于因、緣、正、文、戲等五句說(shuō)。阿攝惒邏延多那摩納，你乃有能力到沙門瞿曇之處，去將此事如法而難詰瞿曇。因此，愿阿攝惒邏延多那摩納你，往詣?dòng)谏抽T瞿曇之處，去將此事如法難詰！」阿攝惒邏延多那摩納，乃為了拘薩羅的眾多的梵志，默然而納受。
于是，阿攝惒邏延多那摩納，就和那些拘薩羅的眾多的梵志，往詣?dòng)诜鹚?，到后，共相?wèn)訊，然后退坐在一邊，就白佛而說(shuō)：「瞿曇！我欲有所問(wèn)，能聽(tīng)允我的發(fā)問(wèn)嗎？」世尊告訴他說(shuō)：「摩納！就隨你之意發(fā)問(wèn)吧！」
阿攝惒邏延多那，便問(wèn)而說(shuō)：「瞿曇！諸位梵志們?cè)魅缡侵f(shuō)：『梵志的種族最為優(yōu)勝，其余的都不如；梵志的種族為潔白，其余的都為污黑；梵志能得清凈，非梵志就不得清凈。梵志為梵天之子，乃從梵天之口所生，梵志為梵天所化的。』不知沙門瞿曇你，當(dāng)如何說(shuō)呢？」世尊告訴他說(shuō)：「我現(xiàn)在問(wèn)你，你就隨你所了解的來(lái)回答我。摩納！你是否聽(tīng)過(guò)余尼國(guó)(夜摩那，位于印度西北方)，以及劍浮國(guó)(譯為可愛(ài)，十六大國(guó)之一，位于現(xiàn)在的阿富汗斯坦地方)，那些地方有二種族姓，所謂大家(貴族)，以及奴隸，而大家變成為
奴隸，奴隸變成為大家之事嗎？」
阿攝惒邏延多那摩納回答說(shuō)：「瞿曇！我曾經(jīng)聽(tīng)過(guò)余尼國(guó)，以及劍浮國(guó)里有二種族姓，所謂大家，以及奴隸，而大家曾變?yōu)榕`，奴隸曾變?yōu)榇蠹抑??！狗鹜诱f(shuō)：「像如是的，摩納！梵志如果能正趣的話，他就能得善解，而自知如法。而剎帝利、居士、工師門，如果也能正趣的話，也同樣的能得善解，能自知如法?！?/p>
阿攝惒邏延多那摩納白佛說(shuō)：「瞿曇！甚奇！甚特！能快說(shuō)此譬喻。但是諸位梵志乃作如是之說(shuō)：『梵志之種族為優(yōu)勝，其余的都不如；梵志的種族為潔白，其余都為污黑；梵志能得清凈，非梵志則不能得清凈。梵志為梵天之子，為從梵天的口里所生，梵志為梵天所化的?！弧?/p>
世尊問(wèn)他而說(shuō)：「摩納！你的意見(jiàn)如何呢？是不唯獨(dú)有梵志對(duì)于此虛空，乃不著不縛，不觸不礙，而剎帝利、居士、工師們則不然嗎？」阿攝惒邏延多那摩納回答說(shuō)：「瞿曇！梵志對(duì)于此虛空，乃為不著不縛，不觸不礙，那些剎帝利、居士、工師們，也同樣的道理?！狗鹜诱f(shuō)：「像如是的，摩納！梵志如果正趣的話，就能得善解，而自知如法。剎帝利、居士、工師們，如能正趣的話，也能得善解，也能自知如法?！?/p>
阿攝惒邏延多那摩納白佛說(shuō)：「瞿曇！甚奇！甚
特！能夠快說(shuō)此譬喻。但是諸梵志們乃作如是之說(shuō)：『梵志的種族為最勝，其余的都不如；梵志的種族為潔白，其余的皆為污黑；梵志能得清凈，非梵志則不得清凈。梵志為梵天之子，為從梵天之口所生的，梵志為梵天所化的?！弧?/p>
世尊問(wèn)他而說(shuō)：「摩納！你的意見(jiàn)如何呢？是否唯獨(dú)有梵志能行慈心，無(wú)結(jié)無(wú)怨，無(wú)恚無(wú)諍，而那些剎帝利、居士、工師們則不然嗎？」阿攝惒邏延多那摩納回答說(shuō)：「瞿曇！梵志能行慈心，而無(wú)結(jié)無(wú)怨，無(wú)恚無(wú)諍，那些剎帝利、居士、工師也是同樣的能行慈心?！狗鹜诱f(shuō)：「像如是的，摩納！梵志如果正趣的話，他就能得善解，而自知如法。剎帝利、居士、工師們，如果也正趣的話，也同樣的能得善解，能夠自知如法。」
阿攝惒邏延多那摩納白佛說(shuō)：「瞿曇！甚奇！甚特！能夠快說(shuō)此譬喻，但是諸位梵志們乃作如是之說(shuō)：『梵志的種族為最優(yōu)勝，其余的都不如；梵志的種族為潔白，其余的都為污黑，梵志能得清凈，非梵志的話，就不能得清凈。梵志為梵天之子，為從梵天之口所生的，梵志為梵天所化的?！弧?/p>
世尊問(wèn)他而說(shuō)：「摩納！你的意見(jiàn)如何呢？如果有百種的人之到來(lái)，其中或有一人對(duì)他們說(shuō)：『你們統(tǒng)統(tǒng)來(lái)！如果里面有出身為剎帝利族，或梵志族的話，則唯有他們才能執(zhí)持澡豆(洗澡的肥皂之一
種)至水中去洗浴，去棄除垢穢，而極成為清凈之身?！荒{！你的意見(jiàn)如何呢？出身為剎帝利族，或?yàn)殍笾咀宓娜耍ㄓ兴麄儾拍軋?zhí)持澡豆，進(jìn)入于水中去洗浴，去棄垢而為極凈嗎？出身為居士族、工師族的人，他們就不能執(zhí)持澡豆去水中洗浴，去棄除其身垢而為極凈嗎？或者出身為一切百種的人，均能執(zhí)持澡豆去進(jìn)入水中去洗浴，去棄垢而為極凈嗎？」
阿攝惒邏延多那摩納回答說(shuō)：「瞿曇！那些一切百種的人，均能執(zhí)持澡豆去入于水中洗浴，去棄垢而為極凈之身?！狗鹜诱f(shuō)：「像如是的，摩納！梵志如果正趣的話，他就能得善解，而自知如法。那些剎帝利、居士、工師們，如果也為正趣的話，也能得善解，也能自知如法?！?/p>
阿攝惒邏延多那摩納白佛說(shuō)：「瞿曇！甚奇！甚特！能夠快說(shuō)此喻。然而諸位梵志卻是作如是之說(shuō)：『梵志的種姓為優(yōu)勝，其余的都不如；梵志的種姓為潔白，其余的都為焦黑；梵志能得清凈，非梵志就不能得清凈。梵志就是梵天之子，乃從他的口而生，梵志為梵天所化的。』」
尊問(wèn)他而說(shuō)：「摩納！你的意見(jiàn)如何呢？如果有百種之人來(lái)，其中或有一人對(duì)他們說(shuō)：『你們都到這里來(lái)，里面假若有出身為剎帝利族，或梵志的族姓的人，唯有他們能用極燥的娑羅(香木)，以及
栴檀木(香木)，作為火母，以鉆去鉆這些香木，以便生火，而長(zhǎng)養(yǎng)其火?！荒{！你的意見(jiàn)如何呢？唯有剎帝利、梵志等族姓，他們才能以極燥的娑羅香木，以及栴檀香木，用作火母，而以鉆去鉆它，使它生火而長(zhǎng)養(yǎng)嗎？而那些出身為居士族、工師族們，他們應(yīng)當(dāng)以燥的豬狗槽，以及伊蘭檀木(蓖麻樹(shù))，和其余的弊木，用作火母，而以鉆去鉆它，使之生火而長(zhǎng)養(yǎng)嗎？或者為一切百種的人，均能用若干種之木，作為火母，而以鉆去鉆它，使之生火而長(zhǎng)養(yǎng)嗎？」
阿攝惒邏延多那摩納回答說(shuō)：「瞿曇！那些一切百種的人，均能以若干種之木，用作火母，而以鉆去鉆它，使其生火而長(zhǎng)養(yǎng)的?！?/p>
佛陀說(shuō)：「像如是的，摩納！梵志如果正趣的話，他就能得善解，能自知如法。剎帝利、居士、工師如果正趣的話，也能得善解，也能自知如去。」
阿攝惒邏延多那摩納白佛說(shuō)：「瞿曇！甚奇！甚特！能夠快說(shuō)此喻，然而諸位梵志卻作如是之說(shuō)：『梵志的種姓為優(yōu)勝，其余的都不如；梵志的種姓為潔白，其余的都為焦黑；梵志能得清凈，非梵志則不得清凈。梵志為梵天之子，乃從其口而生的，梵志為梵天所化的?！弧?/p>
世尊問(wèn)而說(shuō)：「摩納！你的意見(jiàn)如何呢？如果那
些百種之人都以若干種之木，用作火母，而以鉆去鉆它，使其生火而長(zhǎng)養(yǎng)，而那些一切之火，均為有焰、有色相、有熱度、有光明，皆能作火應(yīng)有之事。然而如果說(shuō)有一種火唯獨(dú)會(huì)有焰、有色、有熱、有光，能作火之事呢？或者那個(gè)火，唯獨(dú)沒(méi)有火焰，沒(méi)有色相，沒(méi)有熱度，沒(méi)有光明，不能作火之事呢？或者那些一切火，均為有焰、有色、有熱、有光，都能作火應(yīng)有之事呢？」
阿攝惒邏延多那摩納白佛說(shuō)：「瞿曇！如果那些百種之人都用若干種的木作為火母，以鉆去鉆它，使其生火而長(zhǎng)養(yǎng)的話，則那一切之火，均為有焰、有色、有熱、有光，都能作火應(yīng)有之事。如果說(shuō)唯獨(dú)那個(gè)火，有焰、有色、有熱、有光，能作火之事的話，終究不會(huì)有這個(gè)道理的。如果說(shuō)那個(gè)火，唯獨(dú)沒(méi)有焰、沒(méi)有色、沒(méi)有熱、沒(méi)有光，不能作火應(yīng)有之事的話，也是不會(huì)有的事。瞿曇！唯能說(shuō)那些一切火均為有焰、有色、有熱、有光，均能作火應(yīng)有之事??！」
佛陀說(shuō)：「像如是的，摩納！梵志如果正趣的話，他就能得善解，而自知如法。剎帝利、居士、工師如果正趣的話，也能得善解，也能自知如法?！?/p>
阿攝惒邏延多那摩納白佛說(shuō)：「瞿曇！甚奇！甚特！能夠快說(shuō)此喻。然而諸梵志卻作如是之說(shuō)：
『梵志的種姓為優(yōu)勝，其余的都不如；梵志的種姓為潔白，其余的都為焦黑；梵志能得清凈，非梵志則不能得清凈。梵志為梵天之子，乃從其口而生，梵志為梵天所化的?！弧?/p>
世尊告訴他說(shuō)：「摩納！你要知道！如果此身隨其所生的話，就為他之?dāng)?shù)(其行列)耳。如果生為梵志之族的話，就為之梵志之族數(shù)。假若生為剎帝利、居士、工師之族的話，就為之剎帝利、居士、工師之族之?dāng)?shù)。摩納！猶如那些火那樣，如隨其甚么所發(fā)生的話，就為之甚么之?dāng)?shù)那樣。假若由于木而生的火的話，就為之木火之?dāng)?shù)。如果為由于草糞之薪所生的話，就為之草糞之薪之火之?dāng)?shù)的。像如是的，摩納！此身如隨其所生為甚么的話，就為之甚么之?dāng)?shù)的了。如果生為梵志之族的話，就為之梵志之族數(shù)，假如生為剎帝利、居士、工師之族的話，就為之剎帝利、居士、工師之族數(shù)的了。」
世尊又問(wèn)而說(shuō)：「摩納！你的意見(jiàn)如何呢？如果剎帝利族之女人，和梵志之男人，共為合會(huì)之時(shí)，則他們由于合會(huì)之故，嗣后便生子。其子或者似于其父，或者似于其母，或者都不似于父或母。這，你到底怎么說(shuō)呢？他的子為剎帝利呢？或者為梵志呢？」阿攝惒邏延多那摩納回答說(shuō)：「瞿曇！剎帝利之女人和梵志之男人共為合會(huì)的話，則他們由于合會(huì)之故，后來(lái)便生子。其子或似于其父，或似于
其母，或不似于其父母，我乃不說(shuō)他為剎帝利，也不說(shuō)他為梵志。瞿曇！我唯說(shuō)他為他身?！狗鹜诱f(shuō)：「像如是的，摩納！此身乃隨著其所生之處，就為之彼之?dāng)?shù)。如果生為梵志之族的話，就為梵志之族之?dāng)?shù)。假若生為剎帝利、居士、工師等族的話，就為之剎帝利、居士、工師之族數(shù)耳。」
世尊又問(wèn)而說(shuō)：「摩納！如果梵志的女人，與剎帝利之男人共合會(huì)時(shí)，則由于他們的合會(huì)之故，后來(lái)便會(huì)生子?；蛘咚破涓?，或者似于其母，或者不似于父母之任何一方。這，你怎么說(shuō)呢？其子為梵志呢？或者為剎帝利呢？」阿攝惒邏延多那摩納回答說(shuō)：「瞿曇！梵志之女人，和剎帝利之男人共為合會(huì)的話，則由于他們之合會(huì)之故，后來(lái)便會(huì)生子?；蛘咚朴谄涓?，或者似于其母，或者不似于父母之任何一方。我都不說(shuō)他為梵志，也不說(shuō)他為剎帝利。瞿曇！我但說(shuō)他為他身?！狗鹜诱f(shuō)：「像如是的，摩納！此身如隨著其所生的話，就是他之?dāng)?shù)。如果生為梵志之族的話，就為之梵志之族之?dāng)?shù)。假若生為剎帝利、居士、工師之族的話，就為之剎帝利、居士、工師之?dāng)?shù)的了。」
世尊又問(wèn)而說(shuō)：「摩納！你的意見(jiàn)如何呢？如果人有好多的草馬，而放一匹父驢(雄的驢)在里面，而在于其中有一匹草馬和父驢共為合會(huì)，他們由于合會(huì)之故，后來(lái)便生一匹駒。你怎么說(shuō)呢？牠
為驢呢？或者為馬呢？」阿攝惒邏延多那摩納回答說(shuō)：「瞿曇！如果有馬和驢共為合會(huì)，而由于合會(huì)之故，后來(lái)便生駒，我并不說(shuō)牠為驢，也不說(shuō)牠叫做馬。瞿曇！我但說(shuō)牠為之騾?！狗鹜诱f(shuō)：「像如是的，摩納！如果此身隨其所生的話。就為之族之?dāng)?shù)。如果生為梵志之族的話，就是梵志之族數(shù)。如果生為剎帝利、居士、工師之族的話，就是剎帝利、居士、工師之族之?dāng)?shù)?！?/p>
世尊又告訴他說(shuō)：「摩納！在過(guò)去之時(shí)，有好多的仙人共住在于無(wú)事的高處時(shí)，曾經(jīng)生如是的惡見(jiàn)：梵志的種姓為優(yōu)勝，其余的都不如；梵志的種姓為潔白，其余的皆為焦黑；梵志能得清凈，非梵志就不得清凈。梵志為梵天之子，為從梵天之口而生的，梵志為梵天所化的。于是(這時(shí))，阿私羅仙人提鞞邏(往昔的婆羅門的圣者)，聽(tīng)聞眾多的仙人共住于無(wú)事之高處，都生如是之惡見(jiàn)之事后，就著袈裟衣(穿好法衣)，將袈裟巾裹在其頭，拄杖持傘，而著白衣屧(穿草鞞)，不從門進(jìn)入，而至于仙人住處的靜室內(nèi)，在那里經(jīng)行起來(lái)。
于是(這時(shí))，共住在于無(wú)事的高處，有一位仙人看見(jiàn)阿私羅仙人提鞞邏，著袈裟衣，用袈裟巾裹其頭，拄杖持傘，著白衣屧(穿草鞞)，不從門而入，而至于仙人住處的靜室內(nèi)，在那里經(jīng)行。他看見(jiàn)后，就往詣共住于無(wú)事的高處的眾多仙人之處，
便作如是之言：『諸位賢者！現(xiàn)在有一人著袈裟衣，用袈裟巾裹在其頭，拄杖持傘，著白衣屧(穿草鞞)，不從門而入，而至于仙人住處的靜室里，在那里經(jīng)行，我們寧可共往去咒他：汝作灰！汝作灰！耶？』(你變成灰吧！你變成灰吧！為甚么不快死去呢？也就是誼咒人快死之意。至于耶，就是問(wèn)大眾是否可進(jìn)行與否的文法。)
于是(就這樣的)．共住于無(wú)事的高處之眾多的仙人，就往詣那阿私羅仙人提鞞邏(往昔的婆羅門的圣者)之處，到達(dá)后，大家就共咒而說(shuō)：『汝作灰吧！汝作灰吧！(你快死吧!你快死吧!)』像如是的咀咒之法去咒他：『汝作灰！汝作灰！」然而卻如是如是的，阿私羅仙人乃隨著他們之咀咒而光顏益好(光明的顏色愈咒愈好)h其身體也愈為悅澤。那些眾多的仙人便作如是之念：我們本來(lái)如咒『汝作灰！汝作灰！』的話，對(duì)方便會(huì)作灰(便會(huì)被咒而死)。然而我們今天咀咒此人『汝作灰！汝作灰！』我們也如其咒法而咀咒此人，而此人卻還而愈光顏，愈增好，其身體也愈悅澤。我們寧可問(wèn)他一個(gè)清楚。
就這樣的便問(wèn)他而說(shuō)：『你到底是誰(shuí)呢？』阿私羅仙人提鞞邏(圣者)回答說(shuō)：『諸位賢者！你們是否聽(tīng)聞過(guò)有一位阿私邏仙人提鞞邏嗎？』大家回答說(shuō)：『我們?cè)?jīng)聽(tīng)過(guò)有一位阿私羅仙提鞞邏?！?/p>
阿私羅仙人又對(duì)他們說(shuō)：『我就是那個(gè)人?！荒切┍姸嗟南扇司凸餐o謝阿私羅仙人提鞞邏而說(shuō)：『愿您忍恕我們！愿您忍恕我們！我們并不知道尊者就是阿私羅仙人提鞞邏?。 挥谑?，阿私羅仙人提鞞邏就對(duì)諸仙人說(shuō)：『我早已相恕你們了。你們實(shí)在生起過(guò)惡見(jiàn)而說(shuō)：梵志的種姓為最優(yōu)勝，其余的都不如；梵志的種姓為潔白，其余的都為焦黑；梵志能得清凈，非梵志則不得清凈。梵志為梵天之子，乃從梵天之口中所生；梵志為梵天所化生的嗎？』那些諸仙人回答而說(shuō)：『是的，阿私羅！』
阿私羅又問(wèn)諸仙人說(shuō)：『你們?yōu)樽灾约旱母赣H嗎？』那些諸仙人回答而說(shuō)：『知道的。如那位梵志種姓的，乃取(娶)梵志種姓為其婦，并不是非梵志(梵志族姓必定娶梵志族姓的)。彼父復(fù)父(他的父親的父親)，乃至七世之父。那位梵志乃取梵志為婦，并不是非梵志?！?世世都是梵志與梵志之?huà)D結(jié)婚)。阿私羅又問(wèn)諸仙人說(shuō)：『你們?yōu)樽灾约旱哪赣H嗎？』那些諸仙人回答說(shuō)：『知道的。如那位梵志取梵志為夫(梵志族姓的女人，嫁給梵志族姓的男人為妻)，并不是非梵志。彼母復(fù)母(其母親的母親)，乃至七世之母，那些梵志族姓的女人都嫁給梵志族姓為妻子(彼梵志取梵志夫)，并不是非梵志的?！话⑺搅_又問(wèn)諸仙人說(shuō)：『你們是否自知受胎之事嗎？』那些仙人回答說(shuō)：
『知道的。由于三事等合會(huì)而受胎的。第一為父母的合會(huì)，第二為無(wú)滿堪耐(當(dāng)母有經(jīng)水，也就是母有排卵)，第三為香陰已至(香陰現(xiàn)前)。阿私羅！由于此事等之會(huì)合，而入于母胎?！?/p>
阿私羅又問(wèn)諸仙人說(shuō)：『是否知道受生為男的呢？或者為女的呢？知道所從來(lái)之處嗎？為從剎帝利族而來(lái)的呢？或者是由梵志、居士、工師等族來(lái)的嗎？為從東方，或南方，或西方，或北方而來(lái)的嗎？』那些諸位仙人回答而說(shuō)：『這些事情，我們就不能知道的了。』阿私羅又對(duì)那些仙人們說(shuō)：『諸位賢者！如果不實(shí)見(jiàn)而不知這些事的話，則你們乃不知受胎，乃不知誰(shuí)從何處而來(lái)，也不知為男或?yàn)榕恢降资菑膭x帝利種轉(zhuǎn)生而來(lái)，或者是從梵志、居士、工師之族姓而來(lái)，也不知從東方，或南方、西方、北方而來(lái)。然而你們卻作如是之說(shuō)：梵志的種姓為優(yōu)勝，其余的都不如；梵志的種姓為潔白，其供的都是焦黑；梵志能得清凈，非梵志則不得清凈。梵志為梵天之子，乃從梵天之口所生，梵志為梵天所化生的。』」
佛陀說(shuō)到這里，乃叫一聲摩納而說(shuō)：「摩納！那些住在于無(wú)事的高處的眾多的仙人，被阿私羅仙人提鞞邏(圣者)，像如是的善教善訶，說(shuō)他們不能施設(shè)清凈梵志(不能建立唯有梵志為清凈)，何況你們師徒們，都穿皮草衣呢？」
于是，阿攝惒邏延多那摩納，被世尊當(dāng)面訶責(zé)詰罵后，乃內(nèi)懷愁戚，低頭而默然，失辯而無(wú)言。
于是，世尊面訶詰責(zé)阿攝惒邏延多那摩納后，又使其歡悅，就便告訴他而說(shuō)：「摩納！有一位梵志作齋行施。他有四個(gè)兒子，二位為好學(xué)問(wèn)，另外二位為不好學(xué)問(wèn)。在于摩納你的意見(jiàn)如何呢？那位梵志到底應(yīng)先施誰(shuí)為第一座，誰(shuí)為第一澡水，誰(shuí)為第一食呢？」阿攝惒邏延多那摩納回答說(shuō)：「瞿曇！如果那位梵志，其有二位孩兒為好學(xué)問(wèn)的話，必定會(huì)先施他們?yōu)榈谝蛔?，為第一澡水，為第一食的！?/p>
世尊又問(wèn)而說(shuō)：「摩納！又有一位梵志，要作舉行齋會(huì)而行布施，他也有四位孩兒，二位為好學(xué)問(wèn)，然而卻不精進(jìn)，喜行惡的法。另外二位為不好學(xué)問(wèn)，但是乃愛(ài)好精進(jìn)，喜行妙法(善法)。在于摩納你的意見(jiàn)如何呢？到底那位梵志應(yīng)為先施誰(shuí)為第一座、第一澡水、第一食呢？」阿攝惒邏延多那摩納回答說(shuō)：「瞿曇！如果那位梵志，其有二位孩兒，雖然并不愛(ài)好學(xué)問(wèn)，然而卻愛(ài)好精進(jìn)，喜行于妙法的話，必定會(huì)先施他們?yōu)榈谝蛔⒌谝辉杷?、第一食的?！?/p>
世尊告訴他說(shuō)：「摩納！你首先稱嘆愛(ài)好學(xué)問(wèn)的，后來(lái)乃稱嘆持戒者。摩納！我說(shuō)四種姓均能得清凈，而施設(shè)顯示這道理，你也終于說(shuō)四種姓皆悉
能夠得到清凈，而施設(shè)顯示此道理了。」
于是，阿攝惒邏延多那摩納，就從其座位站起，欲稽首佛足。在那個(gè)時(shí)候，那些大眾，則齊唱高大的音聲而說(shuō)：「沙門瞿曇！乃甚奇！甚特！有大的如意足，有大的威德，有大的福佑，有大的威神。為甚么呢？因?yàn)槿缟抽T瞿曇所說(shuō)的：四種姓均悉為能得清凈，而施設(shè)顯示此道理，使阿攝惒邏延多那摩納，也終于說(shuō)四種姓皆悉能得清凈?！?/p>
那時(shí)，世尊知道大眾的內(nèi)心之所念，就又垂示而說(shuō)：「止！止！阿攝惒邏延多那！但心喜足就可，你可以回坐，我當(dāng)會(huì)為你說(shuō)法?！拱z惒邏延多那摩納，乃稽首佛足，然后退坐在一邊。世尊就為他說(shuō)法，勸發(fā)其渴仰，成就其歡喜。用無(wú)量的方便為他說(shuō)法，勸發(fā)其渴仰，成就其歡喜后，就默然而住。
于是，阿攝惒邏延多那摩納，受佛為之說(shuō)法，勸發(fā)其渴仰，成就其歡喜后，就從座起，稽首佛足，繞佛三匝后離去。這時(shí)，拘薩羅的眾多的梵志們，還去不遠(yuǎn)之處，則開(kāi)始以種種的言語(yǔ)，而責(zé)數(shù)阿攝惒邏延多那而說(shuō)：「到底你是欲作些甚么呢？大家請(qǐng)你去，就是欲伏沙門瞿曇，然而你卻反而被沙門瞿曇所降伏而回來(lái)。猶如有人為了治眼睛而進(jìn)入林中，然而卻反而失去其眼睛而回來(lái)。阿攝惒邏延多那！你也是如是，你欲去降伏沙門瞿曇，卻反而被沙門瞿曇所降伏而回來(lái)。猶如有人，為了飲水而進(jìn)入池中，然而卻反而口渴而回來(lái)。阿攝惒邏延多那！你也是如是，你欲降伏沙門瞿曇，卻反而被沙門瞿曇所降伏而回來(lái)。阿攝惒邏延多那！你到底是欲作些甚么呢？」
于是，阿攝惒邏延多那摩納，乃對(duì)拘薩羅的眾多梵志說(shuō)：「諸位賢者！我從前已經(jīng)說(shuō)過(guò)，沙門瞿曇乃如法而說(shuō)法(依真實(shí)而說(shuō))，如果如法而說(shuō)法的話，就不可以難詰他！」
佛陀所說(shuō)的就是如是，阿攝惒邏延多那摩納聽(tīng)佛所說(shuō)，乃歡喜奉行！
中阿含經(jīng)卷第三十七完
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