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道德經講義:故善人者,不善人之師;不善人者,善人之資
【善行無轍跡,】  
  “善行”即德心、德性與德行的結合表現(xiàn)?!吧菩袩o轍跡”,是說行真善、大善的人,從來都是在無心無欲,不留名,不圖報,在別人不知不曉的情況下,做了大善事,卻不留絲毫痕跡。
  天下之事,有善與不善;天下之德,有隱有顯,有有形與無形。道的體性特點,體現(xiàn)于人身上就是德,顯態(tài)為之德,隱態(tài)為之道。最高尚的德是自然的、無形的,無跡象可睹,無端倪可察。它是內在的,含蓄的,是無意的自然流露。上德以無心為德,下德以有意為德,上德無為而無不為,下德有為而有以為。正如《清靜經》所云:“上德不德,下德執(zhí)德,執(zhí)著之者,不明道德,”這種德行與德的本義甚遠。
  德有四種境界:真德、玄德、陰德、顯德。真德即上德,是道性與佛性的完美體現(xiàn),是一種自然無為的真常之德,沒有后天主觀意識雕琢的痕跡,是德與道的完美自然結合。玄德也是一種最符合道性的表現(xiàn),是通過高級全息生命體在隱態(tài)作功,而作用于顯態(tài)世界的一種真善,此類善無表象蹤跡可尋,符合自然之道。陰德是一種德心與德行的結合,施恩不圖報,行善不留名,此種德行雖不完美,但它卻是步入玄德的階梯。顯德者,也是徳心與德行的結合,由于有顯的特點,易被人知曉而獲得物質或口頭感謝,使德性能量場出現(xiàn)等價交換,不能形成德性能量的積累。真德是空心無心的體現(xiàn);玄德是明德的體現(xiàn);陰德和顯德都是心中尚有塵濁,尚有轍跡的表現(xiàn)。
  很多人行善圖報,而且希望現(xiàn)報,此乃執(zhí)德、無德的表現(xiàn)。有心行善不為德。有心行善好比車行有轍,人行留跡,皆是過而不化之痕。世人行善,多是用心刻意去行,唯恐人不知,或欲圖人回報,心中仍有私,所以不能以物付物,事過仍念念不忘。行善積德者并非無報,其報在天,其報在道,報之于無形也。待到調神境界時,這其中的因果關系就會逐步知曉。
  圣人行道,不下堂,不出門,便能德行天下,毫無轍跡。圣人之德行,非轍痕足跡之類有為之善可比擬。因圣人與萬物渾化而相忘,不界籬墻,不分人我。事當行則行,時可行則行。圣人行大善之于天下,無聲無息,無蹤無影,天下人受其善德之恩,而不知其名,不知其行。圣人行大善,皆是不行之行,無心之行,合于自然。故山海不能擋,鬼神不能測;不知其始,不知其終。此即“善行無轍跡”之義。  
  【善言無瑕謫(zhé),】  
  “瑕”,音xiá,玉石上的赤色斑點?!爸啞保催^失?!吧蒲詿o瑕謫”,是說真正的善言,不會有毛病缺點,像無瑕疵(cī)的白玉那樣潔白透亮,人人都會喜歡。
  這里所說的“善言無瑕謫”,是指有道的圣人,處事接物,言行舉止,皆能因時順理,自然而然。圣人之言,當言則言,言之合道,言之有益,言之有理,言之善時,所以其言毫無瑕謫。世俗間人的言語,有許多是違背天道之理的無稽之說。凡是無理之言,污語惡言,是非妄言,碎語閑言,惡語怨言,顛語狂言等,皆是不善之言,皆是有過可謫之言。惟圣人非道不言,非理不說,言不輕發(fā),言出謹慎,言語平和,言如珠玉,雖言而無弊可謫,可作世人之楷模。圣人之言,言簡而意深,辭約而理盡,其言可遍播天下,但無怨無惡,人皆信而行之,此即是“無瑕謫”之善言。
  修真人應知,即使是與人為善之言,說話也要注意方式方法,講究語言藝術,審時度勢,因人而異,因事而異,循循善誘,使之在善言中得到善的啟發(fā),而更加為善。即使對有缺點錯誤的人,也要以鼓勵為主,在幫助樹立信心的同時,指出其存在的不足。先輩們認為:“責善要切忌盡言”?!扒緪豪K,頑石惡攻,責善之言不可不慎也?!奔词菐椭鷦e人的“責善”之言,也要根據其人的具體情況,“當盡長善救失之道,無指責其所忌,無盡數其所失,無峭直,無累言。犯此六戒,雖忠告非善道矣?!?
  助人為善,須帶三分深厚,要給人留掩蓋之路,啟迪人悔悟之心,養(yǎng)人體面之余,猶如天地含蓄之和氣,不可如急風暴雨,不可疾惡如仇。責人之過,必須先肯定其長處,待人喜悅時,則責善之言才容易被接受。假若言語不當,容易使人不悅,而產生逆反心理,即使善言也難以接受。
  善以言化人者,必須心誠、色溫、氣和、詞婉,容其所不及,諒其所不能,恕其所不知,體其所不欲。隨事講說,順勢開導,使其生愧悔之心而幡(fān)然改過。人非木石,未有不求上進者。常言道:“話有三說,巧說為妙?!?“良言一語三冬暖,惡語傷人六月寒”?!短细袘分姓f:“吉人語善、視善、行善,一日有三善,三年天必降之福。一日有三惡,三年天被降之禍?!笨梢娚蒲灾幸灿蓄H深的妙處,要做到“善言無謫”,更是一種修養(yǎng)的硬功夫。  
  【善計不用籌策,】  
  “計”即計謀?!吧朴嫛奔捶献匀坏佬缘脑O想、規(guī)劃、辦法。“籌”者,籌備謀劃之意?!安摺闭撸呗砸?。“籌”與“策”是古代用木或竹削制而成的條片狀物,用于計算和計數。上古時生產力不發(fā)達,還沒有紙張、算盤等計算手段,多是以繩、籌、策等簡單工具記事。
  這里所說的“善計不用籌策”,是說古時的先輩們,都是善以道計事,運用先天無為智慧,守一而不移。凡事之來臨,不用主觀識心去籌策,而心中卻落落有數,件件明白,該輕該重,該緩該急,有條有理,周密而全備。這就是“善計”。
  “善計”就是大道的應用。中華傳統(tǒng)文化的《易經》、中醫(yī)、陰陽、天文、地理、武術、藝術等領域,乃至用于軍事方面的《孫子兵法》三十六計,都是道之“善計”的應用。
  圣人之道,以一貫之,用之于天下,則萬物之數不計而自知;圣人以無為用之于天下,則萬事之理不較而自得。所以圣人對于物之當計,事之籌策,都是審時度勢,揆(kuí)之以理,度之以情,順理而施,如情而止,宜多則多,當少則少,不須用心計的籌策之勞,一切都是自然而然,因應無心,物我俱化,絕非后天人心的籌謀所能比擬。圣人籌策天下大事,都是大機大用,皆有自然之理,無事無時不有無為之妙。在世人看來雖是不可窮之數,不能逆轉之事,但在圣人看來,則是坐昭無遺,事物的來龍去脈,其發(fā)展變化的始終過程,都是一目了然,這正是常人難以知曉的圣人的大智慧所在。故曰“善計不用籌策。”
  世人用后天意識謀算行事,不籌算不能知其數之多少,非簡策不能計其事之量度。奈何世人過度耗用精神,先天智慧多已喪失,所以凡事不得不以后天智識之心去籌策,機巧之心盡使,聰明機關算盡,欲盡周全無遺,唯恐有所閃失。但因不能以先天大智慧用事,最終也難以跳出后天有作有為的痕跡,難以擺脫陰陽五行的制約,難以盡知事物復雜的顯隱變化過程。
  現(xiàn)代電腦的問世,這是人類智慧的外顯延伸,這對人們認知自然真理,無疑是有益的幫助。但任何有形的計算工具,都有其后天的局限性。即使最先進的億億萬次電子計算機,也難以準確計算出人體生命復雜的運化過程,更難以計算天體自然的變化規(guī)律。被稱為現(xiàn)代尖端科學的電腦,雖對人類物質文明有著很大的推動作用,但較之圣人先天大智慧的無為善計來,仍有著天壤之別。
  世間聰明人不少,凡事都是用盡心機,絞盡腦汁,左盤右算,自認為已很周全,其結果往往事倍功半,有時甚至是事與愿違。俗人行事,多是從個人私心出發(fā),以后天小聰明算計,故往往妄言妄行,難免違背天理自然,損人利己,造下業(yè)障而不知。
  常言道:“人算不如天算”。《太上感應篇》曰:“如是等罪,司命隨其輕重,奪其紀算,算盡則死。死有余責,乃殃及子孫?!笨梢娮鋈俗鍪?,千萬不敢虧心虧理,天理在人心,人心一刻不可離天理,否則就是背天而行,必然受到自然規(guī)律的報應,絲毫不爽。  
  【善閉無關楗(jiàn)而不可開,】  
  “關楗”,即門栓。橫曰“關”,豎曰“楗”。世人皆知“關楗”可以關門,但不知世間萬事萬物都有其“關楗”,也就是常人所說的“竅道”、“門道”。事物雖然沒有有形的關楗,但卻有事理的“關楗”。
  “善閉”者,是指善以道關閉情欲之門,使眼、耳、鼻、舌、身、意這六門常關緊閉,不招六賊入侵,不受六害干擾,常處在無為清靜之中。人身這座房舍,除常用六門之外,還有天門、地戶、九關與眾多竅穴信道,根據不同需要,有的需常開,有的需緊閉。常開者可與高維空間溝通,得到源源不斷的能量補充;緊閉者不使體內能量向外泄漏,節(jié)約能源,以提高性命質量,同時也可以防止外邪的入侵,這就是修真、養(yǎng)生、健康長壽、長生久視之道。
  不僅世間的房舍居室有門有關楗,其實萬事萬物都有其門戶關楗,關楗之中又有最關楗,這個關楗就是道德,就是心性。天地萬物,陰陽之道,唯有無心無為,才可以經常自由地進退于“消長之道”,通達利害成敗之機。其中的密竅,雖神秘莫測,但有道之人以無心之道,常無心無門,所以心門無隙無間,無內無外。門戶尚且沒有,何處下手開關?故曰“善閉無關鍵,而不可開?!碧斓刂g,惟有眾妙之門,閉之而人不可知,開之而人不可見,天地造化之出入在于此,動靜之闔辟在于此。其閉,閉不以門;其開,開不以戶,唯在于無心無為。非仙佛圣真,不能出入此眾妙之門。
  修行人若能心不搖動,意不散亂,善以道心閉情欲,善以靜養(yǎng)守精神,守真固本,修心養(yǎng)德,則主人公即會大解脫、大自在。雖七情陰鬼終日妄撩亂,六欲內魔每時設險阻,也不能窺見其縫隙。我之心門無形無象,豁然像宇宙一般寬廣無涯,又何須有門戶之關楗?
  以道治國,德化天下,人人皆有道德,無匪盜竊賊,無內憂外患,則天下必然是“路不拾遺,夜不閉戶”,國泰民安,人民祥和幸福,過著無憂無慮的生活,又何需關閉門戶呢?若社會失去道德,人必滋生盜心,盜賊必然肆虐,雖有法規(guī)禁忌,貪污盜竊卻屢見不鮮。即使壁墻高筑,鐵質的防盜門、防盜網再堅固,也總有空隙可鉆,更難防盜心之詐,這便是今之盜風難除的根本所在。孟子曰:“固國不以山谷之險?!币缘赖轮螄紊?,就是“善閉無關楗而不可開”的真義。  
  【善結無繩約而不可解?!?nbsp; 
  “善結”者,就是以道用事,以無心而結,方可結其心。雖不用繩索捆綁,雖人不可見、不可測,但卻能結天地之精神天下之人??粘钔?,勞累身心,好象用繩結物一樣,枉費精神,終歸是幻化,皆非善結之行。
  “善結”者,能結象數理氣之造化,能結治國之綱紀,能結圣賢之事業(yè)。結天地之精神者,就是凝聚天地之靈氣,用之于修心養(yǎng)身,重塑性命,了性了命。結象數理氣之造化者,便可知吉兇之變化,可明陰陽之變易。結國之綱紀者,就可以明興廢,可以辨存亡。結圣賢之事業(yè)者,可以齊家治國平天下。所以無形之繩約,天地不能改,鬼神不能移,綱紀不能亂,事業(yè)不能違。此皆是圣賢善以道德結天下事之妙。故曰“善結無繩約,而不可解。”
  關于善閉宜結之事,對常人而言,則是不閉而亂,不結則散,而圣人外緣悉絕,內念不生,完完全全,雖無繩約之束縛,無關楗之防范,但心中與天地相合,無縫隙可乘,彌縫甚固,所以其關其結,皆不可開不可解也。不僅是天理渾全,無懈可擊,其數也是順乎自然之道,不摻雜人為之偽,純是一片天然,所以圣人治天下之事,雖無有形的繩索捆綁,但天下誰能解開它呢?
  圣人順天行道,為天下眾生謀利益,所思所行,皆合自然之理,這就是“結”之意。圣人既行大道,得天道之助,一往直前,善始善終,絕不半途而廢,無人能有阻擋,這就是“不可解”之意。
  天下之人,空愁妄想,勞累身心,好象用繩結物一樣,枉費精神,終歸是幻化,皆非善結之行。世人凡心凡欲,晝結于想,夜結于夢,是非名利之結,緊鎖心頭,恩仇好惡之念,牢拴肺腑。前結未解,后結又續(xù),終日竟夜,身心無一時不結,愈結愈多,無異于作繭自縛,自投羅網而永不能解脫。黃梁美夢之結,天下無一人可以解開,待到夢破之日,虛幻破滅,不可解亦解,只不過是又糊涂了一場而已。
  學道之人豈可不知:接物必以道,離道而求人求物者,就好象用繩索捆綁一樣,終有一天總會不固而散。而以道接物者,雖千里之外,亦必應之,是故以道“善結”天下萬物萬事者,最牢固,也最長久。故曰“善結無繩約而不可解”。  
  【是以圣人常善救人,故無棄人;常善救物,故無棄物,是謂襲明?!?nbsp; 
  上文所言之“善行”、“善言”、“善計”、“善閉”、“善結”,此五善之妙,名雖有五,但就其實質而言,就是圣人常善之“一”道。
  “人之初,性本善”。常善在人,本為固有之德,常善在物,就是自然之理。圣人以常善教人,就是以上德救人的心,圣人教人行忠孝,其意在于救人以性命。無論高低貴賤,美丑善惡,賢與不肖,圣人都是慈悲為懷,一視同仁,使人人各得其所。即使對那些不善者,同樣以善相待,不鄙視,不遺棄,循循善誘,耐心德化。佛祖曾對肢解他四肢的歌利王不恨不棄,并表示成道后第一個先度他。由此可見,凡是有大德之人,都是胸襟寬廣,氣量超人的大智者,不計較個人得失,心中慈懷眾生,不放棄任何一個人。圣人立三綱五常,使天下人明白天道秩序,教人樹立公心,除去妄欲,恢復天理,而不致傷天害理,自造業(yè)障,而導致失卻人身的惡果。此便是“常善救人,故無棄人”之真諦。
  “常善救物,故無棄物”,圣人以當然之理救民救物,教民順應四時,救護萬物,不使傷殘。圣人無分別之心,愛護天下萬物,視萬物為己身。不賤石貴玉,視玉石為一體,故而從不害物,從不損物,從不棄物。那怕是滴水粒米,一石一草,皆善而待之,全備其性命。圣人燮(xiè)理陰陽,調和氣數,扶正祛(qū)邪,使天地災害不生,保寒燠(yù)之期不錯,使萬物各遂其性,各安其生。
  大德之圣人,他們雖隱密潛深,從不顯山露水,但卻時刻百般地護佑著眾生,不使傷災夭折人與萬物的性命。他們以極大的付出和常人難以想象的辛勞,千方百計地調節(jié)維持著自然生態(tài)的平衡,以換取人類萬物的安寧。這便是圣人“常善救物,故無棄物”之義。
  “是謂襲明”,是說圣人不但善于救人與物之身,更重于救人物之心,視萬物與己同體,視天下人與己同源同心。人物雖有不如己者,卻毫無分別之心,絕無厭棄之意,故能常善救人救物之身心,以自己大德之明,教化人與物之明。而且又能“襲明”于天下后世,使“善救”之德綿延不斷,無窮無盡,在不斷的德化之下,使代代相繼,物物相承。
  先圣有善救之德,后圣亦必善救之心,先圣之襲明,后世亦必襲明,以明襲明,以善襲善,輔翼于天下,造福于萬世,這就是“襲明”之義?!耙u”者,承襲、接續(xù)不斷之義?!懊鳌闭?,以德光使暗者轉變?yōu)楣饷?,使糊涂者變?yōu)槁斆?,使聰明者內藏而不外露,心性更加光明。圣人之德化于天下,使后世萬民之心渾然止于至善之地,而百姓日用卻不知。圣人以自己大德之光,點燃世人心中之燈,一人明,人人明,萬物明,天下光明一片,這就是“襲明”之義。
  圣人德光普照天下的無比威力,是世人無法可知、無法理解的,也是有為之善德所不能比擬的。  
  【故善人者,不善人之師;不善人者,善人之資?!?nbsp; 
  凡舉心動念,具備“十善”、“五德”者,即為“善人”。德就是真善,僅從德字結構上解析,德字是由雙人旁、十、四、一、心等五部分組成,其意是要為眾人(彳(chì)表示與行走有關)一心做到十種善行、四項原則。
  “十善心”即忠孝心、好善心、慈悲心、平等心、博愛心、教化心、忠恕心、和藹心、忍耐心、勇猛心。”四項行為準則就是“非禮勿言,非禮勿聽,非禮勿視,非禮勿行?!庇写耸乃亩Y,仁義禮智信“五德”全在其中,只要持之以恒,修持不輟,德即可全,是謂大善。
  不立善心,不累善德,言行舉止,徇私背道者,是謂“不善人”。有善德之人,都是心無私念,處處為他人、為眾人著想,事事未有不推善于人者。不善之人,被善人之善言善行所感化,以善人為老師,使自己的“不善”化于“善”。圣人行善德教化天下,天下人皆師之以善。此即“善人者,不善人之師”之義。
  “不善人者,善人之資”。所謂“不善人”,即失道缺德、少德、損德,德性不完全之人。此類人所行不中不正,損性害命,自陷苦海而不能自拔。凡是真有善心之人,對于不善者皆懷慈悲之心,倍加愛護勸勉,惟恐其自甘于不善,故而小心戒鑒,耐心善化勸導,度化其心,幫助他由不善而歸于善。君不見佛家?guī)熥饌兂R浴鞍浲臃穑圃丈圃铡敝Z表達善心。這兩句話一語雙關,對那些為善者,是表達尊敬、贊揚、鼓勵、學習之義;而對那些不善者,則是一種告誡、勸導、憐憫之義。
  常人都是自恃其才,自逞其能,見善者置之不理,不知奉為楷模;見不善者鄙棄之,不屑一顧,不知見賢思齊,見不賢內省的道理。
  修道之人應知,善惡雖有殊,而為己之師資則是一也。對大善者我?guī)熤疄榘駱?,對不善者我戒鑒為資,這樣無論人之善惡,都可以為我所用,有益于己之身心。對于善與惡,應當一視同仁,使善者更善,使不善者改惡從善,這才是真善者的正確的態(tài)度。人往往對善者親近之,對不善者疏遠之,甚至厭惡之,看起來也無可厚非。但對修真者而言,這種分別之心,仍然沒有跳出“我”字圈中,還處于“四相”的束縛之中,故心不能如宇宙那樣寬廣,善德境界也難以升華。
  有善德之人,若只能獨善其身,而不能兼善天下,那只不過是一己小善而已,若不能以善德教化不善者,甚至厭棄討嫌,那就不是真善者。真善者必須憐憫天下不善者,并以其不善為資為師,此即“不善人,善人之資”之義。  
  【不貴其師,不愛其資,雖智大迷,是謂要妙?!?nbsp; 
  “貴其師,愛其資”,此乃“襲明”之要妙。一個人假若“不貴其師,不愛其資”,不能全善德,言行不合道德,不孝敬父母,不敬畏天地,不尊師重道,不以眾人萬物為師,就不能得天地眾師之助,也不能得萬物之輔。此謂之“不貴其師”。
  不尊師重道,不重德積德之徒,不能學道。修真之學,是一門博大精深的學問,修持必須有明師指導,才能節(jié)節(jié)應手,步步順利。要窮理、盡性、了命,假若沒有明師的教誨和指導,任你百般聰明,也難窺透其中玄奧,一紙之隔如隔千山。無明師指導,則理難盡義,性難明真,命難漏盡,修業(yè)很難達到上乘境界。
  重德、修德、有德是明師接引的關鍵所在。修真人必須尊敬天地師君親。師乃再造性命之大恩人,其恩如同天地,不是父母,勝過父母。父母只給予今生肉身,師尊卻能給予永生,故貴師、尊師、敬師是修真成功的根本保證。除尊顯隱師尊之外,還要注重萬事萬物為師。萬物皆有道性,德無常師。若不能掌握萬物皆為師的奧妙,則性體能量不能凝聚,難以取得物質世界和隱態(tài)空間世界的幫助,難以采聚高維空間的道性物質能量。
  所謂“不愛其資”。“資”者,資助使用也。別人“不善”之行,可以證我之行,以人為鑒,對鏡明心,心生懺悔,反思明心,此即是資我、助我之義。若以為別人的不善與我無關,反而嫌棄厭惡,不能以人為鑒,吸取教益,就是自棄其資,放棄其師。修真者貴其師,包括反面之師,無論何種逆境逆事,也無論是天考魔考,都是必修的課題,也是必須逾越的歷程。這種逆境魔師的幫助,往往來得更深刻、更有益。但人心往往輕視反面教師的作用,喜順不喜逆,忽視逆境的魔煉,甚至經不起考驗而中途動搖,這種人看似聰明,實際上是“雖智大迷”的糊涂人。
  所謂“要妙”,就是襲明之義。貴其師,愛其資,不但在于明己,而且也在于明人,明了一切事物的辯證之理。以己之明,化人之不明,以人之明,化己之暗,做到事事明,時時明,物物明,明與明相襲相承。能如此深悟大道之妙,明此至善之旨,得此無窮之妙,就是得道之“要妙”。  
  【本章說解】  
  本章經旨,是說凡用后天識心為善者,雖也可稱之為善,但不可謂之大善、至善、真善。前輩云:“有心為善不為德”。只有在無心狀態(tài)下的“無為而為”,在神運情況下,性體才能造福一方,做大善事、大好事。諸如調整生態(tài)平衡,在自然災害中救人濟物,幫人解厄避兇,助人調治疾病,救度人心等等。在這種別人不知不曉的隱態(tài)狀態(tài)下,做了善事別人也不能感謝,這才是真善大善,無往而不具其善。
  古有“大方無方,大用無用”之論。所謂“大方無方”者,就是不去不來,沒有遠近,不局于大小,無方無所,不囿于境域?!按笥脽o用”者,就是無為狀態(tài)下的性體之用,就是大道的神運或用神。大德之圣人,遇事致宜,因物處物,不顯其妙,不見其跡,以一身而體天地之道,以一心而通萬物之理。不待后天身心的操作運用,而開者無所不開,閉者無所不閉。從未計謀籌劃,而當結者則無所不結,當解者則無所不解,一切皆在無形中自然完成,毫無后天造作的痕跡。此等妙處,推之于人,而人人無不宜;施之于物,而物物無不善。存之治己,亦有益于人;用之善人,亦在善己。故己之明與人之明,可明明相襲于無窮。人若能領悟此理,不溺入人欲之私,不用后天人心去造作,即可知所謂“大用無用”,則是無所不能用,無處不可用??芭c大方者,同其大方也。由此可知:經中所指出的“襲明”、“五善”,都是救人救物之要妙。
  “襲明”猶如“微明”,又可謂之“襲?!保嗉础爸T幻鳌敝?。世人多不愿藏其明,救助一人,便生居功之心,好為人師,好逞其能。有道之人皆是藏而不露,不好為人師,不以善救于人而自名,也不以善利他人為資己。自己雖有大智,而渾然若愚,不自是自恃,無所分別,此乃行道者“襲明”之妙用。
  不彰揚自己“不可名”之名者,是謂之“襲明”。不分別可名之善與不善者,是謂之“要妙”。善行、善言、善計、善閉、善結、善救人、善救物,此七善者,都是圣人不可名之善德。善行者以不行為行,善言者以不言為言,善計、善閉、善結者,以不用為用。所以圣人救人救物,都是無心無行,以不救為救,沒有任何救助的痕跡,常掩蔽而眾莫能知,即使被救的人,或是受恩惠的人與物,也概不能知。圣人這種為天下人做了大善事而不被人知,即謂之“襲明”。
  “襲明”一詞,顧名思義,就是承繼佛光道燭的無盡光芒,在暗中向人間撒播光明,普惠人類萬物,救度眾生拔出苦海,走向光明,這是一切有道之人的共同心愿。
  世俗人之心,是以能見之善事為善,以有行跡、有作為之善為行善,以有名象可稱者為善德,對于有道之人的不可見、無為無不為之大善,卻一概不知。常人往往以善與不善作對比,故常以此善與彼不善而起好惡之心,這與圣人善救之妙,差之甚遠。圣人順天理而行,故無行跡,法時而后言,故無口過,萬物萬事之數擺在面前,不計算即可知。全德之人,對于人與萬物,如母之待子,母子一體,雖縱之而不去。故圣人處事應物,無關而能閉,無繩而能索,一切都在自然中。
  對于修道人而言,混跡世俗,要在入世中學會出世,身在有為中,心在有為外,以無馭有,超然物外,即會得道之“要妙”。假若仍以后天用事,挾策以計,設關持繩以御物,那樣行事,永難進入無為上乘之境。圣人視萬物與我同體,視天下人與己同心,故常以善德救人輔物。這種以己之明,導人物之明;以己之心燈,點燃眾生心中之燈;以己之德,化天下之愚。這既是那些顯隱高真大德師尊們的真善實行,也是我等晚輩真修實證者的出發(fā)點與大目標。愿同修者共踐之,共勉之!    
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第二十七章 常善救人 善行無轍跡,善言無瑕摘,善數不用籌策,善閉無關鍵而不可開,善結無繩約而不可解。是以圣人常善救人,故無棄人;常善救物,故無棄物。是謂襲明。故善人者不善人之師;不善人者善人之資。不貴其
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