【善行無轍跡，】
“善行”即德心、德性與德行的結合表現(xiàn)?！吧菩袩o轍跡”，是說行真善、大善的人，從來都是在無心無欲，不留名，不圖報，在別人不知不曉的情況下，做了大善事，卻不留絲毫痕跡。
天下之事，有善與不善；天下之德，有隱有顯，有有形與無形。道的體性特點，體現(xiàn)于人身上就是德，顯態(tài)為之德，隱態(tài)為之道。最高尚的德是自然的、無形的，無跡象可睹，無端倪可察。它是內在的，含蓄的，是無意的自然流露。上德以無心為德，下德以有意為德，上德無為而無不為，下德有為而有以為。正如《清靜經》所云：“上德不德，下德執(zhí)德，執(zhí)著之者，不明道德，”這種德行與德的本義甚遠。
德有四種境界：真德、玄德、陰德、顯德。真德即上德，是道性與佛性的完美體現(xiàn)，是一種自然無為的真常之德，沒有后天主觀意識雕琢的痕跡，是德與道的完美自然結合。玄德也是一種最符合道性的表現(xiàn)，是通過高級全息生命體在隱態(tài)作功，而作用于顯態(tài)世界的一種真善，此類善無表象蹤跡可尋，符合自然之道。陰德是一種德心與德行的結合，施恩不圖報，行善不留名，此種德行雖不完美，但它卻是步入玄德的階梯。顯德者，也是徳心與德行的結合，由于有顯的特點，易被人知曉而獲得物質或口頭感謝，使德性能量場出現(xiàn)等價交換，不能形成德性能量的積累。真德是空心無心的體現(xiàn)；玄德是明德的體現(xiàn)；陰德和顯德都是心中尚有塵濁，尚有轍跡的表現(xiàn)。
很多人行善圖報，而且希望現(xiàn)報，此乃執(zhí)德、無德的表現(xiàn)。有心行善不為德。有心行善好比車行有轍，人行留跡，皆是過而不化之痕。世人行善，多是用心刻意去行，唯恐人不知，或欲圖人回報，心中仍有私，所以不能以物付物，事過仍念念不忘。行善積德者并非無報，其報在天，其報在道，報之于無形也。待到調神境界時，這其中的因果關系就會逐步知曉。
圣人行道，不下堂，不出門，便能德行天下，毫無轍跡。圣人之德行，非轍痕足跡之類有為之善可比擬。因圣人與萬物渾化而相忘，不界籬墻，不分人我。事當行則行，時可行則行。圣人行大善之于天下，無聲無息，無蹤無影，天下人受其善德之恩，而不知其名，不知其行。圣人行大善，皆是不行之行，無心之行，合于自然。故山海不能擋，鬼神不能測；不知其始，不知其終。此即“善行無轍跡”之義。
【善言無瑕謫（zhé），】
“瑕”，音xiá，玉石上的赤色斑點?！爸啞保催^失?！吧蒲詿o瑕謫”，是說真正的善言，不會有毛病缺點，像無瑕疵（cī）的白玉那樣潔白透亮，人人都會喜歡。
這里所說的“善言無瑕謫”，是指有道的圣人，處事接物，言行舉止，皆能因時順理，自然而然。圣人之言，當言則言，言之合道，言之有益，言之有理，言之善時，所以其言毫無瑕謫。世俗間人的言語，有許多是違背天道之理的無稽之說。凡是無理之言，污語惡言，是非妄言，碎語閑言，惡語怨言，顛語狂言等，皆是不善之言，皆是有過可謫之言。惟圣人非道不言，非理不說，言不輕發(fā)，言出謹慎，言語平和，言如珠玉，雖言而無弊可謫，可作世人之楷模。圣人之言，言簡而意深，辭約而理盡，其言可遍播天下，但無怨無惡，人皆信而行之，此即是“無瑕謫”之善言。
修真人應知，即使是與人為善之言，說話也要注意方式方法，講究語言藝術，審時度勢，因人而異，因事而異，循循善誘，使之在善言中得到善的啟發(fā)，而更加為善。即使對有缺點錯誤的人，也要以鼓勵為主，在幫助樹立信心的同時，指出其存在的不足。先輩們認為：“責善要切忌盡言”?！扒緪豪K，頑石惡攻，責善之言不可不慎也?！奔词菐椭鷦e人的“責善”之言，也要根據其人的具體情況，“當盡長善救失之道，無指責其所忌，無盡數其所失，無峭直，無累言。犯此六戒，雖忠告非善道矣?！?
助人為善，須帶三分深厚，要給人留掩蓋之路，啟迪人悔悟之心，養(yǎng)人體面之余，猶如天地含蓄之和氣，不可如急風暴雨，不可疾惡如仇。責人之過，必須先肯定其長處，待人喜悅時，則責善之言才容易被接受。假若言語不當，容易使人不悅，而產生逆反心理，即使善言也難以接受。
善以言化人者，必須心誠、色溫、氣和、詞婉，容其所不及，諒其所不能，恕其所不知，體其所不欲。隨事講說，順勢開導，使其生愧悔之心而幡（fān）然改過。人非木石，未有不求上進者。常言道：“話有三說，巧說為妙?！?“良言一語三冬暖，惡語傷人六月寒”?！短细袘分姓f：“吉人語善、視善、行善，一日有三善，三年天必降之福。一日有三惡，三年天被降之禍?！笨梢娚蒲灾幸灿蓄H深的妙處，要做到“善言無謫”，更是一種修養(yǎng)的硬功夫。
【善計不用籌策，】
“計”即計謀?！吧朴嫛奔捶献匀坏佬缘脑O想、規(guī)劃、辦法。“籌”者，籌備謀劃之意?！安摺闭撸呗砸?。“籌”與“策”是古代用木或竹削制而成的條片狀物，用于計算和計數。上古時生產力不發(fā)達，還沒有紙張、算盤等計算手段，多是以繩、籌、策等簡單工具記事。
這里所說的“善計不用籌策”，是說古時的先輩們，都是善以道計事，運用先天無為智慧，守一而不移。凡事之來臨，不用主觀識心去籌策，而心中卻落落有數，件件明白，該輕該重，該緩該急，有條有理，周密而全備。這就是“善計”。
“善計”就是大道的應用。中華傳統(tǒng)文化的《易經》、中醫(yī)、陰陽、天文、地理、武術、藝術等領域，乃至用于軍事方面的《孫子兵法》三十六計，都是道之“善計”的應用。
圣人之道，以一貫之，用之于天下，則萬物之數不計而自知；圣人以無為用之于天下，則萬事之理不較而自得。所以圣人對于物之當計，事之籌策，都是審時度勢，揆（kuí）之以理，度之以情，順理而施，如情而止，宜多則多，當少則少，不須用心計的籌策之勞，一切都是自然而然，因應無心，物我俱化，絕非后天人心的籌謀所能比擬。圣人籌策天下大事，都是大機大用，皆有自然之理，無事無時不有無為之妙。在世人看來雖是不可窮之數，不能逆轉之事，但在圣人看來，則是坐昭無遺，事物的來龍去脈，其發(fā)展變化的始終過程，都是一目了然，這正是常人難以知曉的圣人的大智慧所在。故曰“善計不用籌策。”
世人用后天意識謀算行事，不籌算不能知其數之多少，非簡策不能計其事之量度。奈何世人過度耗用精神，先天智慧多已喪失，所以凡事不得不以后天智識之心去籌策，機巧之心盡使，聰明機關算盡，欲盡周全無遺，唯恐有所閃失。但因不能以先天大智慧用事，最終也難以跳出后天有作有為的痕跡，難以擺脫陰陽五行的制約，難以盡知事物復雜的顯隱變化過程。
現(xiàn)代電腦的問世，這是人類智慧的外顯延伸，這對人們認知自然真理，無疑是有益的幫助。但任何有形的計算工具，都有其后天的局限性。即使最先進的億億萬次電子計算機，也難以準確計算出人體生命復雜的運化過程，更難以計算天體自然的變化規(guī)律。被稱為現(xiàn)代尖端科學的電腦，雖對人類物質文明有著很大的推動作用，但較之圣人先天大智慧的無為善計來，仍有著天壤之別。
世間聰明人不少，凡事都是用盡心機，絞盡腦汁，左盤右算，自認為已很周全，其結果往往事倍功半，有時甚至是事與愿違。俗人行事，多是從個人私心出發(fā)，以后天小聰明算計，故往往妄言妄行，難免違背天理自然，損人利己，造下業(yè)障而不知。
常言道：“人算不如天算”。《太上感應篇》曰：“如是等罪，司命隨其輕重，奪其紀算，算盡則死。死有余責，乃殃及子孫?！笨梢娮鋈俗鍪?，千萬不敢虧心虧理，天理在人心，人心一刻不可離天理，否則就是背天而行，必然受到自然規(guī)律的報應，絲毫不爽。
【善閉無關楗（jiàn）而不可開，】
“關楗”，即門栓。橫曰“關”，豎曰“楗”。世人皆知“關楗”可以關門，但不知世間萬事萬物都有其“關楗”，也就是常人所說的“竅道”、“門道”。事物雖然沒有有形的關楗，但卻有事理的“關楗”。
“善閉”者，是指善以道關閉情欲之門，使眼、耳、鼻、舌、身、意這六門常關緊閉，不招六賊入侵，不受六害干擾，常處在無為清靜之中。人身這座房舍，除常用六門之外，還有天門、地戶、九關與眾多竅穴信道，根據不同需要，有的需常開，有的需緊閉。常開者可與高維空間溝通，得到源源不斷的能量補充；緊閉者不使體內能量向外泄漏，節(jié)約能源，以提高性命質量，同時也可以防止外邪的入侵，這就是修真、養(yǎng)生、健康長壽、長生久視之道。
不僅世間的房舍居室有門有關楗，其實萬事萬物都有其門戶關楗，關楗之中又有最關楗，這個關楗就是道德，就是心性。天地萬物，陰陽之道，唯有無心無為，才可以經常自由地進退于“消長之道”，通達利害成敗之機。其中的密竅，雖神秘莫測，但有道之人以無心之道，常無心無門，所以心門無隙無間，無內無外。門戶尚且沒有，何處下手開關?故曰“善閉無關鍵，而不可開?！碧斓刂g，惟有眾妙之門，閉之而人不可知，開之而人不可見，天地造化之出入在于此，動靜之闔辟在于此。其閉，閉不以門；其開，開不以戶，唯在于無心無為。非仙佛圣真，不能出入此眾妙之門。
修行人若能心不搖動，意不散亂，善以道心閉情欲，善以靜養(yǎng)守精神，守真固本，修心養(yǎng)德，則主人公即會大解脫、大自在。雖七情陰鬼終日妄撩亂，六欲內魔每時設險阻，也不能窺見其縫隙。我之心門無形無象，豁然像宇宙一般寬廣無涯，又何須有門戶之關楗?
以道治國，德化天下，人人皆有道德，無匪盜竊賊，無內憂外患，則天下必然是“路不拾遺，夜不閉戶”，國泰民安，人民祥和幸福，過著無憂無慮的生活，又何需關閉門戶呢?若社會失去道德，人必滋生盜心，盜賊必然肆虐，雖有法規(guī)禁忌，貪污盜竊卻屢見不鮮。即使壁墻高筑，鐵質的防盜門、防盜網再堅固，也總有空隙可鉆，更難防盜心之詐，這便是今之盜風難除的根本所在。孟子曰：“固國不以山谷之險?！币缘赖轮螄紊?，就是“善閉無關楗而不可開”的真義。
【善結無繩約而不可解?！?nbsp;
“善結”者，就是以道用事，以無心而結，方可結其心。雖不用繩索捆綁，雖人不可見、不可測，但卻能結天地之精神天下之人?？粘钔?，勞累身心，好象用繩結物一樣，枉費精神，終歸是幻化，皆非善結之行。
“善結”者，能結象數理氣之造化，能結治國之綱紀，能結圣賢之事業(yè)。結天地之精神者，就是凝聚天地之靈氣，用之于修心養(yǎng)身，重塑性命，了性了命。結象數理氣之造化者，便可知吉兇之變化，可明陰陽之變易。結國之綱紀者，就可以明興廢，可以辨存亡。結圣賢之事業(yè)者，可以齊家治國平天下。所以無形之繩約，天地不能改，鬼神不能移，綱紀不能亂，事業(yè)不能違。此皆是圣賢善以道德結天下事之妙。故曰“善結無繩約，而不可解。”
關于善閉宜結之事，對常人而言，則是不閉而亂，不結則散，而圣人外緣悉絕，內念不生，完完全全，雖無繩約之束縛，無關楗之防范，但心中與天地相合，無縫隙可乘，彌縫甚固，所以其關其結，皆不可開不可解也。不僅是天理渾全，無懈可擊，其數也是順乎自然之道，不摻雜人為之偽，純是一片天然，所以圣人治天下之事，雖無有形的繩索捆綁，但天下誰能解開它呢？
圣人順天行道，為天下眾生謀利益，所思所行，皆合自然之理，這就是“結”之意。圣人既行大道，得天道之助，一往直前，善始善終，絕不半途而廢，無人能有阻擋，這就是“不可解”之意。
天下之人，空愁妄想，勞累身心，好象用繩結物一樣，枉費精神，終歸是幻化，皆非善結之行。世人凡心凡欲，晝結于想，夜結于夢，是非名利之結，緊鎖心頭，恩仇好惡之念，牢拴肺腑。前結未解，后結又續(xù)，終日竟夜，身心無一時不結，愈結愈多，無異于作繭自縛，自投羅網而永不能解脫。黃梁美夢之結，天下無一人可以解開，待到夢破之日，虛幻破滅，不可解亦解，只不過是又糊涂了一場而已。
學道之人豈可不知：接物必以道，離道而求人求物者，就好象用繩索捆綁一樣，終有一天總會不固而散。而以道接物者，雖千里之外，亦必應之，是故以道“善結”天下萬物萬事者，最牢固，也最長久。故曰“善結無繩約而不可解”。
【是以圣人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物，是謂襲明?！?nbsp;
上文所言之“善行”、“善言”、“善計”、“善閉”、“善結”，此五善之妙，名雖有五，但就其實質而言，就是圣人常善之“一”道。
“人之初，性本善”。常善在人，本為固有之德，常善在物，就是自然之理。圣人以常善教人，就是以上德救人的心，圣人教人行忠孝，其意在于救人以性命。無論高低貴賤，美丑善惡，賢與不肖，圣人都是慈悲為懷，一視同仁，使人人各得其所。即使對那些不善者，同樣以善相待，不鄙視，不遺棄，循循善誘，耐心德化。佛祖曾對肢解他四肢的歌利王不恨不棄，并表示成道后第一個先度他。由此可見，凡是有大德之人，都是胸襟寬廣，氣量超人的大智者，不計較個人得失，心中慈懷眾生，不放棄任何一個人。圣人立三綱五常，使天下人明白天道秩序，教人樹立公心，除去妄欲，恢復天理，而不致傷天害理，自造業(yè)障，而導致失卻人身的惡果。此便是“常善救人，故無棄人”之真諦。
“常善救物，故無棄物”，圣人以當然之理救民救物，教民順應四時，救護萬物，不使傷殘。圣人無分別之心，愛護天下萬物，視萬物為己身。不賤石貴玉，視玉石為一體，故而從不害物，從不損物，從不棄物。那怕是滴水粒米，一石一草，皆善而待之，全備其性命。圣人燮（xiè）理陰陽，調和氣數，扶正祛（qū）邪，使天地災害不生，保寒燠（yù）之期不錯，使萬物各遂其性，各安其生。
大德之圣人，他們雖隱密潛深，從不顯山露水，但卻時刻百般地護佑著眾生，不使傷災夭折人與萬物的性命。他們以極大的付出和常人難以想象的辛勞，千方百計地調節(jié)維持著自然生態(tài)的平衡，以換取人類萬物的安寧。這便是圣人“常善救物，故無棄物”之義。
“是謂襲明”，是說圣人不但善于救人與物之身，更重于救人物之心，視萬物與己同體，視天下人與己同源同心。人物雖有不如己者，卻毫無分別之心，絕無厭棄之意，故能常善救人救物之身心，以自己大德之明，教化人與物之明。而且又能“襲明”于天下后世，使“善救”之德綿延不斷，無窮無盡，在不斷的德化之下，使代代相繼，物物相承。
先圣有善救之德，后圣亦必善救之心，先圣之襲明，后世亦必襲明，以明襲明，以善襲善，輔翼于天下，造福于萬世，這就是“襲明”之義?！耙u”者，承襲、接續(xù)不斷之義?！懊鳌闭?，以德光使暗者轉變?yōu)楣饷?，使糊涂者變?yōu)槁斆?，使聰明者內藏而不外露，心性更加光明。圣人之德化于天下，使后世萬民之心渾然止于至善之地，而百姓日用卻不知。圣人以自己大德之光，點燃世人心中之燈，一人明，人人明，萬物明，天下光明一片，這就是“襲明”之義。
圣人德光普照天下的無比威力，是世人無法可知、無法理解的，也是有為之善德所不能比擬的。
【故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資?！?nbsp;
凡舉心動念，具備“十善”、“五德”者，即為“善人”。德就是真善，僅從德字結構上解析，德字是由雙人旁、十、四、一、心等五部分組成，其意是要為眾人（彳（chì）表示與行走有關）一心做到十種善行、四項原則。
“十善心”即忠孝心、好善心、慈悲心、平等心、博愛心、教化心、忠恕心、和藹心、忍耐心、勇猛心。”四項行為準則就是“非禮勿言，非禮勿聽，非禮勿視，非禮勿行?！庇写耸乃亩Y，仁義禮智信“五德”全在其中，只要持之以恒，修持不輟，德即可全，是謂大善。
不立善心，不累善德，言行舉止，徇私背道者，是謂“不善人”。有善德之人，都是心無私念，處處為他人、為眾人著想，事事未有不推善于人者。不善之人，被善人之善言善行所感化，以善人為老師，使自己的“不善”化于“善”。圣人行善德教化天下，天下人皆師之以善。此即“善人者，不善人之師”之義。
“不善人者，善人之資”。所謂“不善人”，即失道缺德、少德、損德，德性不完全之人。此類人所行不中不正，損性害命，自陷苦海而不能自拔。凡是真有善心之人，對于不善者皆懷慈悲之心，倍加愛護勸勉，惟恐其自甘于不善，故而小心戒鑒，耐心善化勸導，度化其心，幫助他由不善而歸于善。君不見佛家?guī)熥饌兂Ｒ浴鞍浲臃穑圃丈圃铡敝Z表達善心。這兩句話一語雙關，對那些為善者，是表達尊敬、贊揚、鼓勵、學習之義；而對那些不善者，則是一種告誡、勸導、憐憫之義。
常人都是自恃其才，自逞其能，見善者置之不理，不知奉為楷模；見不善者鄙棄之，不屑一顧，不知見賢思齊，見不賢內省的道理。
修道之人應知，善惡雖有殊，而為己之師資則是一也。對大善者我?guī)熤疄榘駱?，對不善者我戒鑒為資，這樣無論人之善惡，都可以為我所用，有益于己之身心。對于善與惡，應當一視同仁，使善者更善，使不善者改惡從善，這才是真善者的正確的態(tài)度。人往往對善者親近之，對不善者疏遠之，甚至厭惡之，看起來也無可厚非。但對修真者而言，這種分別之心，仍然沒有跳出“我”字圈中，還處于“四相”的束縛之中，故心不能如宇宙那樣寬廣，善德境界也難以升華。
有善德之人，若只能獨善其身，而不能兼善天下，那只不過是一己小善而已，若不能以善德教化不善者，甚至厭棄討嫌，那就不是真善者。真善者必須憐憫天下不善者，并以其不善為資為師，此即“不善人，善人之資”之義。
【不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙?！?nbsp;
“貴其師，愛其資”，此乃“襲明”之要妙。一個人假若“不貴其師，不愛其資”，不能全善德，言行不合道德，不孝敬父母，不敬畏天地，不尊師重道，不以眾人萬物為師，就不能得天地眾師之助，也不能得萬物之輔。此謂之“不貴其師”。
不尊師重道，不重德積德之徒，不能學道。修真之學，是一門博大精深的學問，修持必須有明師指導，才能節(jié)節(jié)應手，步步順利。要窮理、盡性、了命，假若沒有明師的教誨和指導，任你百般聰明，也難窺透其中玄奧，一紙之隔如隔千山。無明師指導，則理難盡義，性難明真，命難漏盡，修業(yè)很難達到上乘境界。
重德、修德、有德是明師接引的關鍵所在。修真人必須尊敬天地師君親。師乃再造性命之大恩人，其恩如同天地，不是父母，勝過父母。父母只給予今生肉身，師尊卻能給予永生，故貴師、尊師、敬師是修真成功的根本保證。除尊顯隱師尊之外，還要注重萬事萬物為師。萬物皆有道性，德無常師。若不能掌握萬物皆為師的奧妙，則性體能量不能凝聚，難以取得物質世界和隱態(tài)空間世界的幫助，難以采聚高維空間的道性物質能量。
所謂“不愛其資”。“資”者，資助使用也。別人“不善”之行，可以證我之行，以人為鑒，對鏡明心，心生懺悔，反思明心，此即是資我、助我之義。若以為別人的不善與我無關，反而嫌棄厭惡，不能以人為鑒，吸取教益，就是自棄其資，放棄其師。修真者貴其師，包括反面之師，無論何種逆境逆事，也無論是天考魔考，都是必修的課題，也是必須逾越的歷程。這種逆境魔師的幫助，往往來得更深刻、更有益。但人心往往輕視反面教師的作用，喜順不喜逆，忽視逆境的魔煉，甚至經不起考驗而中途動搖，這種人看似聰明，實際上是“雖智大迷”的糊涂人。
所謂“要妙”，就是襲明之義。貴其師，愛其資，不但在于明己，而且也在于明人，明了一切事物的辯證之理。以己之明，化人之不明，以人之明，化己之暗，做到事事明，時時明，物物明，明與明相襲相承。能如此深悟大道之妙，明此至善之旨，得此無窮之妙，就是得道之“要妙”。
【本章說解】
本章經旨，是說凡用后天識心為善者，雖也可稱之為善，但不可謂之大善、至善、真善。前輩云：“有心為善不為德”。只有在無心狀態(tài)下的“無為而為”，在神運情況下，性體才能造福一方，做大善事、大好事。諸如調整生態(tài)平衡，在自然災害中救人濟物，幫人解厄避兇，助人調治疾病，救度人心等等。在這種別人不知不曉的隱態(tài)狀態(tài)下，做了善事別人也不能感謝，這才是真善大善，無往而不具其善。
古有“大方無方，大用無用”之論。所謂“大方無方”者，就是不去不來，沒有遠近，不局于大小，無方無所，不囿于境域?！按笥脽o用”者，就是無為狀態(tài)下的性體之用，就是大道的神運或用神。大德之圣人，遇事致宜，因物處物，不顯其妙，不見其跡，以一身而體天地之道，以一心而通萬物之理。不待后天身心的操作運用，而開者無所不開，閉者無所不閉。從未計謀籌劃，而當結者則無所不結，當解者則無所不解，一切皆在無形中自然完成，毫無后天造作的痕跡。此等妙處，推之于人，而人人無不宜；施之于物，而物物無不善。存之治己，亦有益于人；用之善人，亦在善己。故己之明與人之明，可明明相襲于無窮。人若能領悟此理，不溺入人欲之私，不用后天人心去造作，即可知所謂“大用無用”，則是無所不能用，無處不可用?？芭c大方者，同其大方也。由此可知：經中所指出的“襲明”、“五善”，都是救人救物之要妙。
“襲明”猶如“微明”，又可謂之“襲?！保嗉础爸Ｔ幻鳌敝?。世人多不愿藏其明，救助一人，便生居功之心，好為人師，好逞其能。有道之人皆是藏而不露，不好為人師，不以善救于人而自名，也不以善利他人為資己。自己雖有大智，而渾然若愚，不自是自恃，無所分別，此乃行道者“襲明”之妙用。
不彰揚自己“不可名”之名者，是謂之“襲明”。不分別可名之善與不善者，是謂之“要妙”。善行、善言、善計、善閉、善結、善救人、善救物，此七善者，都是圣人不可名之善德。善行者以不行為行，善言者以不言為言，善計、善閉、善結者，以不用為用。所以圣人救人救物，都是無心無行，以不救為救，沒有任何救助的痕跡，常掩蔽而眾莫能知，即使被救的人，或是受恩惠的人與物，也概不能知。圣人這種為天下人做了大善事而不被人知，即謂之“襲明”。
“襲明”一詞，顧名思義，就是承繼佛光道燭的無盡光芒，在暗中向人間撒播光明，普惠人類萬物，救度眾生拔出苦海，走向光明，這是一切有道之人的共同心愿。
世俗人之心，是以能見之善事為善，以有行跡、有作為之善為行善，以有名象可稱者為善德，對于有道之人的不可見、無為無不為之大善，卻一概不知。常人往往以善與不善作對比，故常以此善與彼不善而起好惡之心，這與圣人善救之妙，差之甚遠。圣人順天理而行，故無行跡，法時而后言，故無口過，萬物萬事之數擺在面前，不計算即可知。全德之人，對于人與萬物，如母之待子，母子一體，雖縱之而不去。故圣人處事應物，無關而能閉，無繩而能索，一切都在自然中。
對于修道人而言，混跡世俗，要在入世中學會出世，身在有為中，心在有為外，以無馭有，超然物外，即會得道之“要妙”。假若仍以后天用事，挾策以計，設關持繩以御物，那樣行事，永難進入無為上乘之境。圣人視萬物與我同體，視天下人與己同心，故常以善德救人輔物。這種以己之明，導人物之明；以己之心燈，點燃眾生心中之燈；以己之德，化天下之愚。這既是那些顯隱高真大德師尊們的真善實行，也是我等晚輩真修實證者的出發(fā)點與大目標。愿同修者共踐之，共勉之!
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