聞道：上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質(zhì)真若渝
【上士聞道，勤而行之；】
世間人對待大道的認(rèn)知態(tài)度，大略有三等之別。即上士、中士、下士。
“上士”者，即上根之人。上士因累世積修，先天慧根深厚，功德圓滿，萬善俱足，其性命飽含著大道本源的佛光道炁，與大道結(jié)下不解之緣，故能與道相親相近。因其天性圓滿無損，故能與道合真，親見無極理天領(lǐng)域，心會太虛，圓融無礙，永覺不昧，緣起性空，同體大悲，隨緣了愿。其志心愿力宏大，負(fù)命德化人間，同助天地大業(yè)，廣度有緣眾生，化五濁惡世為人間凈土。故聞道之后，即能勤修苦練，精心苦行，絕妄節(jié)欲，純是一片天然本性，毫無后天污染。
“勤而行之”，上根之人，由于累世積修，德根深厚，天性純真，未被后天機(jī)智情欲鑿喪，業(yè)力纏擾較少，不被顯見之物欲所迷，識見超群，志向博大，一聞大道好似強(qiáng)磁吸鐵，信奉至誠，心身力行，苦修苦證，不敢怠惰。其心堅固，遇風(fēng)不搖，遇事不迷，名利不貪。志心堅如盤石，譬如登山路險，不達(dá)頂峰誓不罷休；又如涉水行舟，遇逆流深淵必過。從初聞道即堅持不懈，正修正悟，聞至無所不聞之地，行至無所不行之處。無見而無不見，無聞而無不聞，無知而無不知，內(nèi)外光明，達(dá)彼無間，能參宇宙，能游無盡之境域。上士之人，以人體這個小宇宙，進(jìn)行生命再造，求證宇宙大真理，直至得證悟道，性命雙了，道果已得，蓮臺已坐。此為“上士聞道勤而行之”之妙義。
以河圖分析上德之人，其五行在性命各個方面，都是一種“合一”的先天狀態(tài)，其先天祖炁未被損傷，或者已經(jīng)補(bǔ)足。內(nèi)環(huán)境的性命兩大系統(tǒng)本是一家，若已經(jīng)修成為一家，就不需要返還之類功法的修證。只需以天然真火進(jìn)行溫補(bǔ)，使內(nèi)環(huán)境的先天狀態(tài)不被后天所傷，待到神全炁足，誠則能明，由中達(dá)外，露出法身，永久不壞，歷劫長存。此種大成，道家稱之為“身外有身”；佛家稱之為“跳出輪回”；儒家稱之為“圣而不可知之謂神”。
【中士聞道，若存若亡；】
“中士”即中根之人，由于歷世曾修習(xí)過大道，有一定的佛道遺傳基因，但因德性不足，元性中尚有陰性所蔽障，所以聞道后表現(xiàn)出“若存若亡”的兩面性。
“若存”，是說中根之人的本性中帶有先天道性元素，所以聞道后仍有愛慕之心，入道初期也能勤修苦行。
“若亡”，是說中根性之人，因性不圓明，根基未深，天理人心中尚有許多雜質(zhì)，還有積功累德，消業(yè)了緣等許多課目尚未完成，需要在今世繼續(xù)修證。經(jīng)過性命雙修，完成性命再造工程，達(dá)到萬善俱足，功成果滿，回歸本源。
中士雖往世與佛道結(jié)過緣，但成就未果，故天道賜此生再修大道的機(jī)緣。但因其本性未純，并有業(yè)力牽纏，容易陷入后天凡欲之中。對大道若明若暗，道心若存若亡。志心不堅定，三天打漁，兩天曬網(wǎng)，似修行如俗事，我行我素隨心欲。究其原因，只因天理人欲，混雜于方寸之間，見理不真，見性不明。由于信力不足，故忽明忽暗，有時相信，有時懷疑，遇有風(fēng)浪就搖擺。雖對道有愛慕之心，只是行而不穩(wěn)。順境時，信誓旦旦，亦能苦修苦煉；逆境來，便心灰意懶。尤其是當(dāng)遇到業(yè)力釋放時，或在種種魔考中，往往被表象所迷，心動意搖，疑心生起，鉆進(jìn)去出不來，被困難所嚇倒，而陷入困境。
此類人的共同特點(diǎn)，就是易被外力所擾，往往陷入執(zhí)著?；蜚@入神怪迷圈。或落入文字，而忽視觀心得道的實(shí)踐?；?qū)⒔?jīng)典囫圇吞棗，不求甚解?；驁?zhí)著死煉，枯坐頑空?；蛉胗谝估勺源蟮膼愀卟≈??；蚪?jīng)不起魔考而退心轉(zhuǎn)志?；蛎杂谑浪孜镉荒茏园?#8230;…。凡此種種，皆是中等根性之人的“若亡”表現(xiàn)。
中根性之人，因具有正性“若存”的有利因素，雖有處在十字路口上徘徊的可能性，但只要不斷加強(qiáng)道心道志，抓住修心為綱，三修合一，堅持正心、正修、正悟，以“若存”去戰(zhàn)勝“若忘”，何愁功德不立，道果不圓？只要一顆真心常存，德志常立，培補(bǔ)道根，必會感恪天地。即使根性不足，也會給你置換一個根深葉荗的靈根樹！
以洛書分析中根之人，有的或被本身的氣質(zhì)所局限，有的因被不良積習(xí)所累困。先天破損，殘缺不全，因而只能后天用事。性命分為兩處，如果不用有為之法，已經(jīng)丟失的先天道性物質(zhì)必然難以還原。雖然世間也有不少志士誠心修道，但如果不遵守自然法則而修，絕無成功之望。
上天有好生之德，所以歷史上就出現(xiàn)了“河出圖，洛出書”之良機(jī)，圣人以圖示修大道之理，留傳世間，使后人深玩其義，從而依理循法，各了性命，直達(dá)彼岸。
【下士聞道，大笑之，不笑不足以為道?！?nbsp;
“下士”即下根之人。因其根性中已經(jīng)沒有道性因子，所以識見淺薄。只知世俗中的種種表象，而不知道為何物。雖然天天處在自然大道中，并受大道之恩惠，但卻不識大道真面目，甚至將大道視為荒誕不經(jīng)的怪物，所以聞聽大道后便大笑之。
雖說眾生皆具有佛性道根，其靈光都本自元始一炁。但因歷經(jīng)千劫萬轉(zhuǎn)，在無盡的歷史長河中滾爬，其本性靈光消耗所剩無幾，道性基本元素?fù)p失殆盡。與道愈行愈遠(yuǎn)，完全被物性淹沒，所以與道沒有親合力，故聞道后便“大笑之”。
大道至尊至貴。不因你稱贊它而自喜，也不以你嗤笑它而動容，它常處在默默自然中。下根之人貪樂世味，貪婪多欲，迷戀世俗紅塵。心地昏暗，不識大道真理，甚至視大道之理為異端邪說；只知顯，不知隱，只知世俗間的表象，不知事物中的本質(zhì)。故往往將道之質(zhì)樸，視為鄙陋；將道之柔弱本性，視為軟弱可欺。把大道體性的貴無為、貴自然，當(dāng)作庸人的無所作為。對修道者的看破紅塵，苦修自律，斥之為愚癡，所以便譏笑嘲諷，甚至挖苦打擊。下根之人自以為聰明，反認(rèn)為大道愚癡，所以“大笑之，不笑不足以為道”。此句是從反面論述大道之理。
大道至高無上，其理深邃（suì）莫測，非有大智慧之人，不可知其理；非有大志大德者，不能修其妙。所以與佛道無緣之人論道，就好比博士給三歲小孩講科學(xué)一樣，檔次水平懸殊過甚，根本無法理解，所以才會出現(xiàn)“大笑之”的正常現(xiàn)象。若此等人不笑，顯不出道的高貴，也就不足以名為大道了。故言“不笑，不足以為道。”
道只為知己者說，難與淺見者言。蜉蝣（fúyóu昆蟲，幼蟲生在水中，成蟲褐綠色，有翅兩對，在水面飛行。成蟲生存期極短，交尾產(chǎn)卵后即死。）不知晦暮，蟪蛄（huìgū一種蟬科動物，吻長，體短，黃綠色、有黑色條紋，翅有黑斑。）不知春秋，井蛙不知江海，又何怪其大笑之！不笑不足以見道之至平而至常，至神而至奇，而神奇就在平常之中。
【故建言有之：明道若昧，進(jìn)道若退，夷道若類，】
“故建言有之”，“建”，設(shè)立之意，是說若有道，當(dāng)如以下幾句所說。因下士對大道不足聞，不足有，太上唯恐世人混淆道與非道、有道與無道的界限，故于以下設(shè)言反復(fù)闡述，以再三強(qiáng)調(diào)之。故曰“建言有之”。
“明道若昧”，是說大道本性光明燦爛，但其外在又好似黯昧。真正明曉大道之人，效法大道的體性，自明在心里，沒有世俗機(jī)巧之心，不用后天小聰明，心念清靜，惟求心性所得。性光內(nèi)明，外不張揚(yáng)。在外人看來，好象暗昧一般，但修真者自心卻心明如鏡。有道之人，應(yīng)之于事，不爭名利高下；應(yīng)之于人，恭謙處下，不爭是非；應(yīng)之于世，寵辱如一，平平常常，庸庸愚愚，含光內(nèi)明，心中存道若樸。但這些在世人眼里看來，似有不精不明、不巧不智、似愚似癡之貌。故曰“明道若昧”。
“進(jìn)道若退”，其意是說“道”的前進(jìn)好似后退，以進(jìn)為退，以退為進(jìn)，進(jìn)退互為一體。曾有一位前輩在插秧時，從插秧時人退秧進(jìn)的現(xiàn)象中忽然悟道，故感慨曰：“原來退步是向前”。進(jìn)道修行之人，重在心意上下功夫，不爭世俗之高低，不追波逐流，不為物欲所轉(zhuǎn)，不求功名利祿，只求靜心寡欲，默默修心煉己，惟在身心內(nèi)求證，所以外人不能得知，故看似“若退”。
修真人知理明法，懂得“有為般般假，無為處處真”之理，故重修心修德，不作有為有相之事，不生勞心勞力之能，默默自修，只在內(nèi)道場上下功夫。所修在心，所煉在己，所造在命，別人不能知見，一切全在自家心田里默默耕耘。怡然自養(yǎng)，其所養(yǎng)人不能知，其所運(yùn)人不能見，不顯山露水，不張揚(yáng)于外。處處后于人，不敢自身先。念念常生止欲生悔之意，時時常感己之不足。此即是“進(jìn)道若退”之義。
“夷道若類”。“夷”者，平也。“夷道”，即平坦寬闊的大道。“類”者，不平也。此句是說，大道平坦，又好似崎嶇。修大道之人，不自以為比別人特殊，口不出異人之言，身不行異人之事。平平然，不分貴賤賢愚；淡淡然，不辨上下高低。動靜休息，與人共處此道，卻又在常中逆修非常道；處世應(yīng)俗，與平常人無異，卻又要在塵中脫塵；與眾人同塵同濁，卻又不同流合污。不迷于塵事，不背于道理，要在常道中修非常道，其苦其難，常人難知。大道雖平坦，走起來卻并不容易。此便是“夷道若類”。
【上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質(zhì)真若渝，】
“上德若谷”，即上德之人，有最深厚之德，卻又好似虛谷一般。其心如太虛，德量如天地，心德廣大無邊，如大山空谷一般，無所不容，無所不納。肚大能容天下能容之事，德寬能納宇宙能納之物；心如大海，能納百川千江，能容污穢濁流；心地純?nèi)鐑敉粒奶撊缟n穹，寬闊無際，故上德齊天。此便是“上德若谷”之義。
“大白若辱”，“辱”者，黑色?！端貑?#183;氣交變大論》曰：“黑氣乃辱”。此句是說凡有大德之人，是最純凈潔白之人，但卻能包容一切污穢濁流，能忍受一切污辱。身處濁而不被污流所染，性明皎然似日月當(dāng)空，無一點(diǎn)云遮霧繞。與人不擇貴賤，接物不較得失，處世不爭高強(qiáng)，居卑下而安于自樂。此等高真大德，高尚潔白之人，深明白與黑本為一體，故知白而守黑，雖處高貴之位，卻似在污濁之地，自謙處下而不自彰顯。故曰“大白若辱”。
“廣德若不足”，是說大德之人，雖功德無量，但總覺得不足，心如宇空，量如大海，心始終空靜如虛，不顯露智慧，似若愚頑者之智慧不足。有德者不以一技之長而逞名，寧以德之不足為己病，不以德之有余為己功。功雖日進(jìn)，而不自以為進(jìn)；善雖有成，而不自以為成；功行已深，仍感有缺。大德廣而無邊，卻默藏不露，謙虛自處，總是感到自己德行不足。故曰“廣德若不足。”
“建德若偷”，“建”即修行建立。“偷”即偷懶怠惰之意。此句是說：心懷大志向的人，努力修立道德，事必求其至，功必造其成。以圣賢之任為己任，以天地之心為己心。建德奮勇精進(jìn)，然其心總覺得德行不足。德雖已厚，仍覺其??；功行已深，而不自以為深。兢兢業(yè)業(yè)，謙以自牧。有德從不炫耀于人，總覺得自己不足。內(nèi)心自性虛靜，故待物必簡。
世人性暗心亂，認(rèn)繁為好，物必多得，心必多慮，故被繁物攪得心煩意亂。建德之人，質(zhì)樸如一，心持其正，建德之志堅定，然其心若虛谷，其心存無為，永不以為己足。天道下濟(jì)而光明，地道下卑而上行；天道盈虧而益謙，地道變盈而流謙，故君子以謙德終其身。“建德若偷”，便是建德修德永不自滿之意。
“質(zhì)真若渝”。“質(zhì)真”就是真德。“渝”者污也。全句是說，有德之人，質(zhì)地純樸，但外表好象沒染好的粗布，斑駁陸離。心地質(zhì)樸之人，五德俱足，五氣純真，做人處事，好似變得淺淡不明。德存之于內(nèi)，心性敦厚，言談舉止，寬厚待人；德流之于相，形貌樸實(shí)無華。雖不濃裝艷抹，但卻儀表堂堂，五官端莊，慈眉善眼。此乃心正可以貌正的實(shí)證，是德性的善顯于外，亦是德質(zhì)升華的自然流露。這比世人之執(zhí)善于顯，以潔自鳴，矯揉造作，內(nèi)外不一，有著質(zhì)性的差異。
【大方無隅，】
“大方無隅”，“隅”，即四方的角落或棱角。大道本無方所、無形狀、無聲色可言，渾然一團(tuán)，不落邊際，又何有棱角？所以，凡是大德深厚者，最端莊方正的人，都沒有梭角可見。大方正之人，堂堂正正，好似一個大中正的大圓圈，反而無棱無角，無方無向，渾然一體。大德者，內(nèi)方在外圓之中，隨圓就圓，隨方就方，方圓運(yùn)用無礙。
大德之人，心宇寬廣無際，無內(nèi)外，無方隅，無東西南北之分，無四維上下之別。其道無極，其方無限，包裹太虛，涵容天地。故曰“大方無隅”。此句是取喻圣人無拘無執(zhí)，心量廣闊，不立些微小圭角，是以謂之“大方”。
“方”者，規(guī)矩也?！兑捉?jīng)》“坤卦傳”曰：“敬以直內(nèi)，義以方外。”敬的意思是指“謹(jǐn)固牢藏”；直代表正，方代表義。用“敬直”內(nèi)率自性而修，就稱之為“道修”，也就是河圖所表示的無為自然之道。“義”就是變化制裁，“方”就是“不動不搖，循規(guī)蹈矩”。
“以義方外”，就是對外處世，對人對事，一言為定，到處合宜，言而有信，循規(guī)而不越軌。所以有“敬義立而德不孤”之論。一個人只要有直、方、大三個字，公正、義氣、仁愛，內(nèi)方外圓，胸襟偉大，像大地一樣，包涵一切，即可與天下人同心一德。“義以方外”，是修道方法中的一種有為教修方法，亦即洛書中所表述的“有為變化之道”。無為以修內(nèi)，有為以修外。修內(nèi)者性也，修外者命也。上德者修性而命即立，性功中含命功，自誠而明也。下德者，須先修命而后修性，命功中含有性功，自明而誠也。自誠而明謂之性，是為上德者而立說；自明而誠謂之教，是為下德者而立言。
河圖與洛書，共同構(gòu)成了一個內(nèi)圓外方的示意圖。其意在于使修者明白：上德者先修河圖，以制外方的洛書，先修先天之圓，后修后天之方。下德者先修外以安內(nèi)，先方而后圓。雖如此說理立法，但下德者也要以內(nèi)圓為本，不可過于著重處在外方上。
方圓二字，其義無窮，大有妙用。圓中并非無方，不是不要原則，也不是空寂無為，內(nèi)含著防危慮險之功。其方并非斷絕人事，亦非不要圓通的隨機(jī)應(yīng)變，其中包含著依世法而修道法之功。
明白了河圖之圓，實(shí)乃五行一炁，中黃一點(diǎn)，就不會落入寂滅頑空。真知了洛書中的五行錯綜，克中有生，縱橫順逆，最終總歸中黃，則不會入于勉強(qiáng)執(zhí)相之學(xué)。方之圓之，總在中黃一點(diǎn)，全在一心而已。方亦從此而方，圓亦從此而圓。不識中黃一點(diǎn)，方亦不是，圓亦不是。這其中的辯證關(guān)系，如詩所云：“月到天心處，風(fēng)來水面時。一般情意味，料得少人知。”
【大器晚成，】
所謂“器”，形而上者為之炁，形而下者為之器。輕清者上升而為氣（炁），重濁者下降而成器。自然界造物，神妙無比。凡可以看得見的現(xiàn)象、物象，叫作“象”，又曰“大器”；物象中有固定形體的，如某種東西、器具等，皆可謂之“器”。“器”所含的質(zhì)性有別，故有形狀大小之異，有使用功能之不同。
“晚成”者，造就不容易，需要時間較長，所以成就較晚。器物有大有小，小器易造，費(fèi)工較少，費(fèi)時較短，所以成就即早。大器難雕，費(fèi)耗時日必多，故成之較晚。
“大器晚成”，即真正有大成就、成大器之人，無不經(jīng)過長期雕琢，艱苦磨煉，養(yǎng)深積厚，礪磨日久，造到火候純熟，精金百煉，止于至善上德之境地，才能成就經(jīng)天緯地之才。當(dāng)年姜太公修至八十多歲，才輔佐周文王滅紂興周，大展宏圖。由此可知成就大器之不易。故曰“大器晚成。”
仙佛圣真都是經(jīng)過長期的苦修苦煉，才得以成就大道。當(dāng)年北七真飽經(jīng)磨煉之苦，時經(jīng)十四年才得以成真。唐僧師徒五人翻山涉水，受盡百般坎坷，歷時十四年，經(jīng)受了九九八十一難，才實(shí)現(xiàn)了“見性明心參佛祖，功完行滿即飛升”的心愿，完成了西天取經(jīng)的重任。
凡修正道大法者，無不經(jīng)過八十一難的磨煉與考驗(yàn)，少一難不得完九九之?dāng)?shù)。唐僧西天取經(jīng)費(fèi)時五千零四十八日，以完一藏之?dāng)?shù)。天地間事事皆有缺陷不全，而唯獨(dú)修道必經(jīng)的災(zāi)難之?dāng)?shù)，毫發(fā)不可假借，可見學(xué)道功成之難也！
唐僧何以必經(jīng)通天河？通天河何以遇老黿（yuán）？此乃返本還元之義也。還元又何須墮（duò）入水中？水者，天一所生，地六所成，為天地最初之?dāng)?shù)。三藏出世時被拋入江中，取經(jīng)返回時又墮（duò）入水中，皆因八十一難與魔相始終，亦與水相終始也。不墮（duò）水，安能完難？不完難，安能還元？不還元，安能得正果？水者，坎卦之象，“坎”者，艱難坎坷之義，象征著修道者逆水行舟的崎嶇艱險；水者，天一之元，代表著修真者返歸祖元一炁的大成。修真者所經(jīng)過的八十一難，酸甜苦辣咸，五味俱全，乃是常人難以體味到的。由此亦可大體領(lǐng)略“大器晚成”的深刻內(nèi)涵。
人與天地同為三才。人之出世，本為頂天立地之身，經(jīng)河車轉(zhuǎn)動一周，顛倒陰陽。故嬰兒降生頭部倒立，由先天墮（duò）落后天，經(jīng)過十多年培育，才能成長為人，故曰“人身難得”。其它動物則不同，出生后永遠(yuǎn)只能彎腰駝背，無法頭頂青天，這是因?yàn)樗麄冊跉v世違背天理，受因果規(guī)律報應(yīng)，故今世顯相如此。人要珍惜難得之身，就要知返本還元之理。
修證大道，其功夫就在于再造心身，積善累德，重塑人生，將這個肉體凡胎造就成為一個道器，與天地合同，為眾生所用。造就大器的根本，就在于修心煉性，在凡俗間鍛煉不再顛倒，以沖天之志，以愚公移山的精神，改造世界觀，終必成就大器，跳出五行，飛升大羅，方不愧此生三才之身。
修真就是自造道器的過程。要求得到心性的解脫，靈性的愉悅，生命的再造，是一項(xiàng)驚天地泣鬼神的偉大生命系統(tǒng)工程，所以要經(jīng)受層層磨難與考驗(yàn)。磨煉就是一種雕琢，就是一種冶煉，就是天賜的最大關(guān)愛。并非上天有意阻擾，亦不是有意跟你過不去。要造就成為一個金剛不壞之身，一個無極萬能體，一個大道有用之器，不經(jīng)過千錘百煉，不經(jīng)過爐火烹煉，怎能成為道器？真金不怕火煉，玉潔不怕塵染，故云“不經(jīng)一番寒徹骨，焉有梅花撲鼻香？”梅花越冷越香，道器越煉越剛。故前輩有詩曰：“鬧市煉道客，塵囂試真人”。
【大音希聲，】
口不能言，無法形容，謂之“大音”。耳不能聽，謂之“希聲”。“大音”者，即無音之音。“希聲”者，即無聲之聲。“大音希聲”就是莊子說的“天籟之音”。王弼注曰：“聽之不聞名曰希，不可得聞之者也。有聲則有分，有分則不宮而商矣。分則不能統(tǒng)眾，故有聲者非大音也。”“眾”即全體，“分”即部分。部分具體的美，反而會喪失大音之全美。莊子所說的“天籟”或“天樂”，它是“聽之不聞其聲，視之不見其形，充滿天地，包裹六極。”
宇宙間最大的聲音，人的耳覺功能是聽不到的。由于人類后天欲望過盛，主觀意識過強(qiáng)，損傷消耗了先天功能系統(tǒng)，所以人感應(yīng)自然的能力已經(jīng)遲鈍，感官功能減退，所以宇宙間一些微波妙音，譬如銀河系的許多聲音，已經(jīng)無法聽到。人只有在靜心定性，虛極靜篤之時，在那萬籟俱寂，一點(diǎn)聲音都沒有的狀態(tài)下，才能聽到天外之音。由于人的先天功能喪失太多，地震前的次聲波、電磁波，豬狗牛羊、螞蟻昆蟲都能聽到，科學(xué)儀器也能檢測到，唯獨(dú)人的耳覺難以聞知。
“大音希聲”，是說宇宙間的一切，皆是元始之炁所化，大道至大至廣，但能生萬物之形，萬物皆有炁、聲、光、形，人只能見其所顯之外形，不能見所隱之內(nèi)形；只能聽耳可聽之外聲，不能聽其所隱之內(nèi)音。愈是宏大的音聲，人愈難以聽到。譬如黃鐘乃為音聲之母，得一陽之元?dú)猓ト藙t之，為眾音之主。此一陽元?dú)猓螄L有聲?雖然無聲，但十二律音樂之聲，皆是從黃鐘一陽元?dú)舛?。人有口音語言之聲，更有心音希聲。語音之聲可聽，心音之聲難聽。一切外在的有形、有音，都是從內(nèi)在滋生出來的，外在之有，有生于無，故無極才是大有、大音。
常人“貴遠(yuǎn)而賤近，向聲而背實(shí)”。人心就是一個小天地，與大天地相通相應(yīng)。天地?zé)o音，卻可以行使風(fēng)雷雨電之聲；人心無音，卻可以包容天地萬物，可以與天地萬物的心音息息相通。天地雖然不語，看人的行為可察知心機(jī)，自然界一切現(xiàn)象都是天地不說話的聲音，花開告知春天的露面，葉落表示秋天的來臨。啞巴不說話，以手勢眼神表達(dá)他的心音。故傳心勝于語言聲音。人的心音意識流，不僅可以以語言表述，身體的動作，面部的表情，都是心音的外顯。
人心中喜怒哀樂等情緒的變化，善念與怨恨的生起，其心音就像無線電波一樣，充滿空間，如雷貫耳，迅速傳播，千里之外，瞬間即應(yīng)。比如親人遠(yuǎn)在千里之外，或病或故，因有親緣關(guān)系，其基因信息即可立即感而遂通。如此之類的無音之聲，正是“大音希聲”之妙義。
圣人治國治民，妙在以善德心聲之微，雖無聲無言，卻能使天下大順大化；妙在不言之教，可使民心領(lǐng)神會，向善歸道。修真人“觀心得道”，以心音與自然大道圓通，即可道果大成。以此觀之，無音之中，有大音隱寓；無聲之中，有希聲存藏。故有“于無聲處聽驚雷”之句。袁世凱的二兒子勸其父不要當(dāng)皇帝，便寫了兩句詩：“山泉繞屋知深淺，微念滄波感不平。”“微念”，是說一個小小的念頭興起，便會激起象大海浪濤那樣的波動。此語頗有道幾，深明心音的奧秘，可惜袁世凱不聽，枉費(fèi)了這么一個好兒子的心。呂祖云：“坐聽無弦曲，明通造化機(jī)”，這是對“大音希聲”的絕妙寫照。
【大象無形，】
“大象無形”，天地萬物中凡能看得見的，便稱之為“象”或“現(xiàn)象”。所謂“大象”者，就是大得看不見的無象之象。
“無形”者，即目不能見者之謂。最大的物象，是無形之象，即大道微妙之理。大道無形無象，只可以心神領(lǐng)悟，不可以形跡視見，是以謂之“大象無形”。
大法象之人與此一樣，質(zhì)樸無其形。心即是道，道即是心，心能包容天地萬物，心能生萬法萬象。斂之在身，非有非無；用之天下，無窮無盡，無所不能，無處不往；可以自由超越時空，其妙無窮無盡，變化莫測；聚則成形，散則為氣，此謂之“法象”。
凡修成正果的仙佛圣真，因其道果圓滿，故皆能化身分神千萬億，變化無窮，為天下人做大善事、大好事。但這種大法象常人不可知、不可見。古之圣人，修身治國，德化天下，世人無法知其端倪，此正是“大象無形”之妙義。
天地萬物本是一炁所化，大寰（huán宇宙；天下）包羅萬象。天居高，地位卑，人立中，而世界成。追溯到鴻蒙未判，天地混沌，日月未分，那時便是無窮無盡的先天，并無一物一象。至混元一炁運(yùn)轉(zhuǎn)虛空，運(yùn)轉(zhuǎn)既滿周圓，氣始分散，化為三清：玉清元始天尊，上清靈寶天尊，太清道德天尊，玄、元、始三位一體，三清分化有形，清輕之炁上升，子會開天，日月星生成，三寶完成。三清再化五老，東方木公、西方金母、南方火精、北方水精、中央黃老，五行既全，重濁之氣下降，丑會地辟生。天地運(yùn)化真炁，五方定位，世界成形。五老運(yùn)化五炁，至寅會時人降生。五行之偏氣分散天下，而生動植飛潛等物，如山水草木，電光石火，塵土動物等。
大道無形無象，卻可以生宇宙萬物，所以天下最大之象就是無極大道。天地人萬物，原由無極元始一動而生太極，太極含陰陽兩儀，而化三才四象五行……。一本而散萬物殊，故曰“眾生”。又謂之“九六原靈”，意取天九地六之象數(shù)，包羅無窮無盡，所以太極是一個無形的大象。天下萬物，物物有太極，太極之中，又分太極，大至宇宙天地，小至微塵內(nèi)核，無不有太極之象，大中有小，小中含大，人眼不能見，耳不能聽，其形皆隱存于萬物之中，此即是“大象無形”之義。
【道隱無名。】
“道隱無名”句，是總結(jié)歸納以上十三句之妙意。
道本為宇宙大主，但因道又隱于無名，與萬物和光同塵，默默無聞，潛藏在萬象之內(nèi)，所以不被人知。大道無形無跡，無聲無息，至玄至微，至神至虛；隱含在天地萬物之中，天地萬物并不知。無名無象，不可睹，不可聞，使人無法指其名，無法見其象。道之有，隱于無；道之無，藏于萬物之有。萬物皆有心，天理在人心，萬物皆含道性，其道性精華物質(zhì)皆包藏在物內(nèi)的核心之中。所以，道之真實(shí)在中心、核心、本源之中，而不在物之表層。萬物的外在形象，皆是道體之枝葉末梢；萬事之表，皆是理德之皮毛。自然本質(zhì)的核心，皆隱藏于內(nèi)。故曰“道隱無名”。
人之真我，本是虛靈一團(tuán)光炁，光圓覺照，本無一物，何處染塵？又何需執(zhí)相，徒增做作？但人落入凡塵以后，執(zhí)于萬有，執(zhí)于形相，以致使自己的真我真知，如烏云蔽日，明珠蒙塵，其光不彰。修道者若不能深悟真我實(shí)相，空執(zhí)物相，不能率性實(shí)踐，猶如畫餅充饑，終難得飽。只有進(jìn)入無我之境，才能窺見道之真貌，才能真正體悟“道隱無名”的含義。當(dāng)還有“我”字存在，以主觀意識認(rèn)識萬事萬物時，就只能在道的末梢上打轉(zhuǎn)，難以深入其本質(zhì)之中。
大道的本體特性貴于隱藏?！兑捉?jīng)》有云：“圣人以此洗心，退藏于密”，“神以知來，知以藏往”。民間俗話說：“人要實(shí)心，竹要空心”，都是指的道心。所謂“洗心”，就是要把心中的一切私心妄念都清洗干凈，達(dá)到洗無可洗，寂然空明的最高圣潔境界，那就是得道。真正成道之人，不僅可以“神以知來”，而且要“知以藏往”，過去、未來什么都知道，但心里什么都不留，像一張白紙一樣，一切都?xì)w于無，一切都深藏不露，混跡世俗，與眾生和光同塵，“吉兇與民同患”，這才是最高的智慧。一般世俗人沒有不喜歡表現(xiàn)自己的，尤其是喜歡別人不知道的東西。
真道無形，真佛無相，三清、五老、一炁，皆在無極境內(nèi)。故修道一定要去相化執(zhí)，道隱無名，退之于密，方可證無極道果。無極圖內(nèi)空無一物，心若不能虛懷若谷，則無法歸空，雖是功德圓滿，亦難得上乘果位。這即是“道隱無名”之真義。
【夫唯道，善貸且成?！?nbsp;
“貸”，即施與、幫助。“成”者，即成就之意。
“夫唯道，善貸且成”，是說唯有大道最慈悲，廣施大德化生萬物，養(yǎng)育眾生，且能成就天地萬物之始終。道生萬物從來都是由孕育開始，也從來都是不遺余力地促使萬物終有大成，善待一切，把自己的一切都傾注給天下眾生萬物，唯獨(dú)沒有自己的私利。
此二句是總結(jié)歸納全文之義，太上唯恐后世不知大道之體用，不能正確理解領(lǐng)會文中真義，故而再次昭示世人：天下唯有大道至公無私，善施萬物以精氣，幫助成就天地萬物，恩德浩蕩。本章經(jīng)文自“明道若昧”，至“道隱無名”，共十三句，從各個不同側(cè)面，反復(fù)論證大道之妙。其意在于告訴世人，大道造物之圓機(jī)，無所不善施，無所不成就。若不歸從大道進(jìn)修，則無處進(jìn)修；不從大道而存養(yǎng)，則無所存養(yǎng)。不識大道之理，不立誠心修大道，便得不到大道的滋養(yǎng)和幫助，不能成就大器，只能順著人道，在煩惱苦海中流浪生死，枉費(fèi)了天賜人身生命的苦慈心。
大道無私有緣求，大道無私唯德輔。得道多助，失道寡助。大道的助與不助，多助與少助，皆需以真心去應(yīng)，以無心去悟，以誠心去換取。當(dāng)進(jìn)入無物無我境界之時，才能真正體悟天心慈愛，大道無私，才能真正理解“唯道善貸且成”的真義。
《易經(jīng)》曰：“是以自天佑之，吉無不利。”此義是說，凡事人助天助，最根本的還要靠自己。正如空凈師在玄靈修真學(xué)“三因論”中所說：“一切事物的變化，本因是根據(jù)，內(nèi)因是基礎(chǔ)，外因是條件”。這是玄靈學(xué)“三元（源）”理論的哲學(xué)認(rèn)識論，與西方哲學(xué)觀有著根本不同點(diǎn)。自助、人助、道助，自證、互證、共證，三者雖為一體，但最根本、最核心的還是內(nèi)心的自助。只要心境達(dá)到天人合一之境，人心合天心，天就是我，我就是天，哪有不成之理？
大道無親，唯與善人。天有好生之德，人若無厚德去應(yīng)合，即使天道再有心助佑，你心中不應(yīng)，心門緊閉，再好的寶貝也裝不進(jìn)去，再大的助力也難以推動。所以，唯有修自心、累厚德，才能得道之助，才能自度自救。
“善貸且成”，是指大道成就萬物都是“全始全終”。人做事也應(yīng)當(dāng)善始善終，要有好的開始，也要慎其終。但慎終不如慎始，慎始即是慎終，好的開端是從慎始得來的。要有好的始，而后才能有全終。所以佛家有“菩薩畏因，凡夫畏果”的名言。有道之人，無論做人做事，無論處俗修真，都特別注重開始之“因”，有好因才有好果。所以說“菩薩畏因”。動機(jī)是起心動念之因，“因”一旦種下去，無論何人，必嘗其果。“凡夫畏果”，是說凡夫不明因果規(guī)律，不知天道的威嚴(yán)，只圖一時痛快，黑燈騎瞎馬，橫沖直撞，直到碰到南墻，撞得頭破血流，果報來了，這才害怕。太上在此是教人要像大道那樣，篤信淳樸，返歸道本。
誠信之心是入道的金鑰匙，萬圣千仙，都是從篤信入道而修。下士聞道之所以大笑之，正是不信之義。信為功德母，誠信不僅是做人的根本，更是修真入門的敲門磚，離開誠信二字，任你有萬般聰明智慧，也難以真聞大道，只能順人道向下滑行，墜（zhuì）落海底深淵。
【本章說解】
本章經(jīng)旨，乃是教人認(rèn)識自然大道，當(dāng)以篤信誠實(shí)為前提，作為入道之門。自古以來，萬圣千真，皆從誠信而入。“上士聞道，勤行之”，正是篤信之義；“下士聞道，大笑之”，正是不信之義?？梢娦排c不信，乃是道與非道之分水嶺，是圣與凡的試金石。
大道之不可不聞，猶如人之性不能不有一樣。人若無靈性的主宰，則眼不能視，耳不能聽，鼻不能嗅，口不能言。人若不聞道，則心不能修，身不能固，德不能立，家不能齊，國不能治。所以身之為人，于道不可不聞。
人之根有深淺之不一，性有智愚之不同。能聞道而潛修力行，大志不改，一了百當(dāng)者，是謂根深智慧之上士。聞道信而習(xí)之，但志心不堅，修而不勤，悟而不深，若即若離者，此為之中根。信道不誠，似信非信，自暴自棄者，是為淺根。下士乃無根之人，非但不信，反而嘲笑。
聞道亦有層次之分，有聲塵之聞，有非聲非塵之聞。聲塵之聞，外有耳根之用，內(nèi)有識性之塵，只能聞于有聲，不能聞于無聲；只能聽聞有聲之理，不能心悟無聲無音之道，故稱之為“聲塵之聞”。非聲非塵之聞，外不入于耳塵，內(nèi)不起于識心，反聞于自性的空明之中，反聽于無音心聲之內(nèi)。不用耳根，能聽天籟天音等無聲之音；不入耳塵，能聞凡耳不能聞之聞。無聞之聞我能聞，而人不能聞?wù)?，謂之“妙聞”。此等妙聞，方可謂之“聞道”，方可初嘗道味，見道之真。若能如此聞之，即可與大象同入于無形，可與大道同隱于無名。至此，大道之實(shí)理，未有不善施于我，未有不成就我之大器也。
本章要旨，在于教人明道信道，大道雖深妙，但至簡至易，惟信可入，沒有誠信心，難聞?wù)娴?，此乃千古不易之理?nbsp;
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