人體內(nèi)的陰陽(yáng)二氣的升降協(xié)調(diào)，運(yùn)行有序，相摩相錯(cuò)，推動(dòng)著機(jī)體的新陳代謝，推動(dòng)著人體的生命進(jìn)程。若人體之氣的升降出入運(yùn)動(dòng)失調(diào)，則人體進(jìn)入疾病狀態(tài)；若升降出入運(yùn)動(dòng)停止，則標(biāo)志著生命過(guò)程的終止。故《素問(wèn)·六微旨大論》說(shuō)：“出入廢則神機(jī)化滅，升降息則氣立孤危。”《醫(yī)源》說(shuō)：“天地之道，陰陽(yáng)而已；陰陽(yáng)之道，升降而已?！簧碇畠?nèi)，非陽(yáng)傷則陰損。陽(yáng)傷者不升，陰損者不降。不降不升，而生生之機(jī)息矣?！?/div>
陰陽(yáng)交感相錯(cuò)是宇宙萬(wàn)物產(chǎn)生和變化的究極本原，故古代哲學(xué)家對(duì)陰陽(yáng)二氣能否氤氳交感十分重視?！吨芤住吩谡撌鲐韵髸r(shí)指出：“天地交，泰”；“天地不交，否”。天地交，卦象為坤上乾下；天地不交，卦象為乾上坤下。因天陽(yáng)之氣性本升上，地陰之氣性本沉下，陰居上而陽(yáng)在下，天地陰陽(yáng)二氣方能交感相錯(cuò)，才能維系大自然的生機(jī)勃勃的狀態(tài)。若陽(yáng)在上而陰居下，則天地陰陽(yáng)二氣不得交感相錯(cuò)而離析分崩，故稱“否”，大自然的生機(jī)被遏制而出現(xiàn)異常變化。再就坎水離火來(lái)說(shuō)，坎上離下，即水上火下，為“既濟(jì)”，而離上坎下，即火上水下，為“未濟(jì)”。因火性炎上，水性潤(rùn)下，水上火下，則水火交濟(jì)，陰陽(yáng)二氣交感相錯(cuò)，故為常；而火上水下，則水火不得交濟(jì)，陰陽(yáng)二氣不得相推相摩，故為變?？梢?jiàn)只有陰上陽(yáng)下，陰升陽(yáng)降，陰陽(yáng)二氣方能交感相摩，自然界萬(wàn)物方能正常不斷地化生和發(fā)展變化。
陰陽(yáng)二氣的交感相錯(cuò)是在陰升陽(yáng)降的運(yùn)動(dòng)過(guò)程中實(shí)現(xiàn)的。然實(shí)際情況是天陽(yáng)居上，地陰在下，要形成陰上陽(yáng)下之勢(shì)，居上之天陽(yáng)之氣必須不斷地下降于地，在下之地陰之氣也應(yīng)不斷地上升于天。如：
《素問(wèn)·六微旨大論》說(shuō)：“天氣下降，氣流于地，地氣上升，氣騰于天。故高下相召，升降相因，而變作矣?！?/div>
至于天陽(yáng)之氣為何能升，地陰之氣為何能降？古代思想家認(rèn)為陰陽(yáng)二氣升降的動(dòng)力存在于陰陽(yáng)二氣自身之中。陰中有陽(yáng)，故陰能在其所涵陽(yáng)氣的推動(dòng)下上升交于天氣；陽(yáng)中有陰，故陽(yáng)能在其所寓陰氣的牽掣下下降交于地氣。如：
《素問(wèn)次注·天元紀(jì)大論》說(shuō)：“天有陰故能下降，地有陽(yáng)故能上騰，是以各有陰陽(yáng)也。陰陽(yáng)交泰，故化變由之成也。”
《類經(jīng)·運(yùn)氣》說(shuō)：“惟陽(yáng)中有陰，故天氣得以下降；陰中有陽(yáng)，故地氣得以上升，此即上下相召之本。”
由上分析可見(jiàn)，陰陽(yáng)的互藏互寓是陰升陽(yáng)降以致天地二氣氤氳交感合和之態(tài)勢(shì)產(chǎn)生的內(nèi)在機(jī)制。
天地陰陽(yáng)二氣升降有序，運(yùn)行和諧，則陰陽(yáng)的交感相錯(cuò)處于最佳狀態(tài)，即“和”的狀態(tài)，宇宙萬(wàn)物才得以正常地發(fā)生發(fā)展和變化。古代思想家對(duì)“和”的論述是非常深刻的，如：
《老子·四十二章》說(shuō)：“萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和?！敝赋鋈f(wàn)物皆稟陰陽(yáng)二氣而生，皆含有陰陽(yáng)，陰陽(yáng)合和則為沖和之氣，推動(dòng)萬(wàn)物的發(fā)生發(fā)展與變化。
《淮南子·本經(jīng)訓(xùn)》說(shuō)：“陰陽(yáng)者，承天地之和，形萬(wàn)物之殊?！敝赋鲫庩?yáng)二氣合和則化生繽紛多彩的萬(wàn)物萬(wàn)象。
《淮南子·氾論訓(xùn)》說(shuō)：“天地之氣，莫大于和。和者，陰陽(yáng)調(diào)。……積陰則沉，積陽(yáng)則飛，陰陽(yáng)相接，乃成為和?！敝赋鲫庩?yáng)二氣協(xié)調(diào)則為和，和是萬(wàn)物化生的內(nèi)在機(jī)制。若陰氣過(guò)于偏盛，可使事物停止運(yùn)動(dòng)；若陽(yáng)氣過(guò)于亢盛，則導(dǎo)致事物過(guò)分發(fā)展。只有陰陽(yáng)二氣協(xié)調(diào)，升降有序，交感合和，萬(wàn)物才能正常產(chǎn)生和發(fā)展。故《淮南子·泰族訓(xùn)》又說(shuō)：“陰陽(yáng)和，則萬(wàn)物生矣?！?/div>
《春秋繁露·循天之道》說(shuō)：“陽(yáng)者，天之寬也；陰者，天之急也；中者，天之用也；和者，天之功也?！庇终f(shuō)：“和者，天之正也，陰陽(yáng)之平也。其氣最良，物之所生也。”認(rèn)為“和”是陰陽(yáng)之氣固有的協(xié)調(diào)機(jī)制，是天地之道的根本內(nèi)容，宇宙萬(wàn)物的發(fā)生發(fā)展和變化，都遵循“和”的規(guī)則。若陰陽(yáng)二氣不不得協(xié)調(diào)而出現(xiàn)了偏盛偏衰，或陰陽(yáng)二氣不得相互維系而導(dǎo)致了“獨(dú)陰”或“獨(dú)陽(yáng)”，則萬(wàn)物萬(wàn)象的發(fā)生與變化則會(huì)出現(xiàn)失?；蚪K止。故《春秋繁露·順命》又說(shuō)：“獨(dú)陰不生，獨(dú)陽(yáng)不生，陰陽(yáng)與天地參然后生。”
陰升陽(yáng)降既是作為宇宙本原的陰陽(yáng)二氣的主要運(yùn)動(dòng)形式，也是人體內(nèi)陰陽(yáng)二氣的主要運(yùn)動(dòng)形式。由于陰升陽(yáng)降，天地陰陽(yáng)二氣得以交感合和以推動(dòng)萬(wàn)物的生成和發(fā)展變化，人體內(nèi)的陰陽(yáng)二氣得以交濟(jì)協(xié)調(diào)以維持機(jī)體生命活動(dòng)的穩(wěn)定有序。如中醫(yī)學(xué)所說(shuō)的心腎兩藏之氣升降互濟(jì)，肝肺兩藏之氣龍虎回環(huán)，就是運(yùn)用陰升陽(yáng)降、交感相錯(cuò)這一運(yùn)動(dòng)規(guī)律來(lái)論說(shuō)的。
陰陽(yáng)雙方，既是相互對(duì)待的，又是交感合和的。由于相互對(duì)待，相互藏寓和相互作用而有陰升陽(yáng)降，由于陰升陽(yáng)降而達(dá)到相互交感、氤氳合和。因此，陰陽(yáng)的交感相錯(cuò)表達(dá)了事物矛盾雙方的對(duì)立統(tǒng)一。人身之陰陽(yáng)，如同天地之陰陽(yáng)，既是相互對(duì)待和相互藏寓的，又是陰升陽(yáng)降而維系其協(xié)調(diào)平衡的。如：
芬余氏《醫(yī)源》說(shuō)：“人身陰陽(yáng)，有對(duì)待，有流行。對(duì)待者，一而二也；流行者，二而一也。非對(duì)待無(wú)以立陰陽(yáng)之用，非流行無(wú)以見(jiàn)陰陽(yáng)之用。故人之心腎二也，氣血二也，水火二也，上下各有其位，左右各循其途，兩者相為對(duì)待依附而不可離也。然水中有火，火中有水，氣以行血，血以行氣，心根于腎，腎根于心，二者又無(wú)始無(wú)端，互為其宅而不可分也。夫心腎，陰陽(yáng)之根柢也，言心腎而水火氣血皆在其中矣。……心為離火而實(shí)火之主，腎為坎水而實(shí)為水之源。故坎中之陽(yáng)必升，升則陰隨陽(yáng)發(fā)，十土由茲而辟，八木由茲而茂，而丙丁之火乃光焰燭天矣。離中之陰必降，降則陽(yáng)隨陰斂，五土由是而闔，九金由是凝，而壬癸之水乃滔滔不竭矣?！淮岁庩?yáng)升降，流行不息，不偏不倚，無(wú)過(guò)不及者，有中道焉。過(guò)則必至于亢害，不及復(fù)至于凝滯，在天地為時(shí)令之失，在人身則寒熱之偏?！?/div>
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