養(yǎng)生是一門大學(xué)問，自古以來各醫(yī)家推崇“五行養(yǎng)生”、“順時養(yǎng)生”。古有五行“木火土金水”，對應(yīng)“角徵宮商羽”。究竟何為五音，五音亦稱“五聲”。“人含五常而生，聲有五音，宮、商、角、徵、羽”。另外，五音在音韻學(xué)上指五類聲母的五類發(fā)音部位，即喉音、牙音、舌音、齒音和唇音。沈括《夢溪筆談》云：“切韻家唇齒牙舌喉為宮商角徵羽。”
《黃帝內(nèi)經(jīng)》等古老醫(yī)書中就已經(jīng)記載了五音對一些疾病的影響, 這些治療方法與西方發(fā)展的音樂治療有些暗合之處。
在中醫(yī)經(jīng)典《黃帝內(nèi)經(jīng)》中，《靈樞·邪客》把宮、商、角、徵、羽五音，與五臟相配：脾應(yīng)宮，其聲漫而緩;肺應(yīng)商，其聲促以清;肝應(yīng)角，其聲呼以長;心應(yīng)徵，其聲雄以明;腎應(yīng)羽，其聲沉以細，此為五臟正音。相傳是由中國最早的樂器“塤”的五種發(fā)音而得名。
“天人合一”以及“自然養(yǎng)生”，五行、五音是天然的神圣產(chǎn)物，是人類所需的另一種“營養(yǎng)元素”，與人體五臟息息相關(guān)。
數(shù)千年來，中醫(yī)的主要精華就是研究人體腑臟的心理功能于病理變化為內(nèi)容。而心、肝、脾、肺、腎五臟是最重要的課題。人體五臟功能正常與否，強與弱，都會直接影響人的生命過程，所以五臟保健最重要。為活化五臟功能，古人更將五臟配合五行與五音，形成一套完整的音樂養(yǎng)生概念。益脾的音為宮音，五行屬土，利消化系統(tǒng);健肺的音為商音，五行屬金，利呼吸系統(tǒng);活肝的音為角音，五行屬木，利免疫系統(tǒng);養(yǎng)心的音為徵音，五行屬火，利血液循環(huán)系統(tǒng);補腎的音為羽音，五行屬水，利分泌系統(tǒng)。
中醫(yī)認為，“天人合一”，身心合一，人與自然、社會相互聯(lián)系，并保持相對穩(wěn)定狀態(tài)，才能免遭病邪侵擾。自然界有陰陽，人體有陰陽，音樂也有陰陽。人的各種情志之間并非孤立存在的，而是具有相互滋生和相互制約的動態(tài)關(guān)系?！端貑?span lang="EN-US">·陰陽應(yīng)象大論》中記載：“怒傷肝，悲勝怒;喜傷心，恐勝喜;思傷脾，怒勝思;憂傷肺，喜勝憂;恐傷腎，思勝恐。”當(dāng)某種情緒過甚而致發(fā)病時，可以用另一種“相勝”的情志來轉(zhuǎn)移、制約或平衡它，從而使過度的情緒得以調(diào)和與平復(fù)。這些都是先祖在大自然這位老師的教導(dǎo)下，得出的智慧結(jié)晶。
中華音樂強調(diào)“中庸、和諧之美”， 音樂重在和諧、自然，不追求強烈。
《禮記·樂記》云：“音樂達天地之和而與人之氣相接”、“凡音之起，由人心生也;人心之動，物使之然也;感于物而動，故形于聲。”
音樂的重要性還在于：通過音樂可體察社會風(fēng)氣，衡量社會的道德情操是否健康。故而中正清雅的音樂可平衡人們的身心，協(xié)調(diào)人與社會、自然的關(guān)系。
在現(xiàn)代繁忙的生活節(jié)奏下，各種修生養(yǎng)性的方法應(yīng)運而生，《黃帝內(nèi)經(jīng)》云：“圣人雜合以治，各得其所宜。”我與調(diào)理師先生長談，豁然開朗，原來我們的養(yǎng)生文化不僅僅是“養(yǎng)身文化”
調(diào)理師先生言：“音樂養(yǎng)生不失為奇葩一朵。從源遠流長的中華文化中溯源音樂養(yǎng)生之旨，挖掘研究和發(fā)展這一傳統(tǒng)，具有無比深遠的意義呀!在中經(jīng)堂調(diào)理多年，接觸的顧客越多，越有此感，在不久的將來，甚是盼望‘五音養(yǎng)生’能夠得到大眾的推崇。”
有言曰：“最好的作曲家一定是善于調(diào)和五行的高手。”
因為在我們傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)中,五臟可以影響五音,五音可以調(diào)節(jié)五臟。宮商角徵羽，五音調(diào)和搭配,就成了一套養(yǎng)身大典。古代士大夫階層“琴棋書畫”養(yǎng)身術(shù)中, 琴排第一位,也說明在修身養(yǎng)性方面，音樂具有十分強大的力量。
