唐高宗儀鳳三年（678），駱賓王任侍御史，“數(shù)上書(shū)言天下大計(jì)，后曌怒，誣以法，逮系獄中”（胡應(yīng)麟《補(bǔ)唐書(shū)駱侍御傳》）。在囚禁駱賓王的獄所墻垣外，有幾株蒼老的古槐，夕陽(yáng)照著扶疏而低垂的枝葉，樹(shù)上有蟬鳴叫，鳴聲清幽凄切，聽(tīng)起來(lái)與以往大不相同。詩(shī)人聞蟬鳴，“哀弱羽之飄零，道寄人知；憫余聲之寂寞，感而綴詩(shī)”，寫(xiě)下了這首著名的

《在獄詠蟬》：　　

西陸蟬聲唱，南冠客思侵。
不堪玄鬢影，來(lái)對(duì)白頭吟。
露重飛難進(jìn)，風(fēng)多響易沉。
無(wú)人信高潔，誰(shuí)為表予心。　　

這是一首詠物抒情詩(shī)。“寓情于物”，借所詠之物——蟬，抒發(fā)了詩(shī)人品行高潔卻“遭時(shí)徽纆”的哀怨悲傷之情，表達(dá)了辨明無(wú)辜、昭雪沉冤的愿望。詩(shī)中的蟬，既是自然之物，又是象征詩(shī)人品行遭際的人格化身。在這里，自然之物與人格化身契合為一了?！　?/p>

詩(shī)的開(kāi)頭兩句點(diǎn)題，分別從蟬和己兩方面寫(xiě)起。蟬最喜炎熱的盛夏，那是它生命的輝煌時(shí)期。如今，到了白露已降、金風(fēng)颯颯的清秋時(shí)節(jié)，臨近它生命的盡頭，這時(shí)的蟬鳴自然會(huì)變得凄切。詩(shī)人身陷囹圄，從榮耀的朝廷命官變成階下之囚，也走上了人生的末路。人生天地間，無(wú)異匆匆過(guò)客；仕途多風(fēng)波，尤其宦游之人。因此，遭逢厄運(yùn)時(shí)聞蟬鳴，怎能不感愴悲傷，客思深重？這樣，在“西陸蟬”（秋蟬）與“南冠客”（囚犯）之間，無(wú)形中就建立起了一種溝通。細(xì)心體味，不難發(fā)現(xiàn)二者的契合點(diǎn)：時(shí)運(yùn)不濟(jì)。以下詩(shī)句，就是此意的進(jìn)一步申發(fā)?！　?/p>

頷聯(lián)從“己”著筆，從自己感受的角度寫(xiě)蟬的外形、蟬的悲鳴?！靶W影”在這里指蟬，“不堪”的主語(yǔ)是“己”；“對(duì)吟”指“蟬”，“白頭”指“己”。這上下兩句，以流水對(duì)的形式，把“蟬”與“己”聯(lián)系在一起。蟬通體黑色，薄薄的蟬翼的紋絡(luò)亦呈黑色。詩(shī)人正當(dāng)盛年，卻遭逢厄運(yùn)，早生白發(fā)，本當(dāng)烏黑的雙鬢已成昔日舊影。如今樹(shù)上那烏黑的寒蟬對(duì)著自己哀吟，讓人怎能承受得了？“白頭吟”三字，如以名詞視之，則是漢樂(lè)府相和歌辭楚調(diào)舊題。相傳卓文君以此為題，寫(xiě)對(duì)負(fù)心人毅然決絕之辭。南朝鮑照、張正見(jiàn)都以此題作詩(shī)，寫(xiě)自傷清直而遭誣謗的哀怨。詩(shī)人巧妙地用在這里，語(yǔ)意雙關(guān)，既說(shuō)自己不堪聽(tīng)到蟬的悲鳴，又流露出對(duì)當(dāng)權(quán)者失察而有負(fù)自己一片忠心的怨恨。此聯(lián)是以“己”的角度寫(xiě)蟬，又是從蟬的形態(tài)寫(xiě)己，蟬與己相應(yīng)，心與物相融?！　?/p>

頸聯(lián)從蟬著筆，寫(xiě)蟬的生態(tài)及環(huán)境，實(shí)為借蟬喻己?！奥吨亍?、“風(fēng)多”，既實(shí)寫(xiě)蟬所處的季節(jié)性氣候特點(diǎn)，又比喻自己所處的社會(huì)、政治環(huán)境。“飛難進(jìn)”、“響易沉”，既是刻畫(huà)蟬的生態(tài)形象，同時(shí)也喻寫(xiě)自己內(nèi)心的痛苦?！帮w難進(jìn)”，喻仕途受阻，赴訴無(wú)門(mén)；“響易沉”，喻有志難申，心跡難明。駱賓王是被誣以贓罪下獄的，如作于同期的《獄中書(shū)情通簡(jiǎn)知己》有云：“絕縑非易辨，疑璧果難裁”。又如作于同期的《螢火賦》云：“嗟乎！綈袍非舊，白頭如新。誰(shuí)明公冶之非，孰辨臧倉(cāng)之愬？”所言皆為赴訴無(wú)門(mén)、心跡難明的痛苦。這兩句對(duì)仗工穩(wěn)的詩(shī)，句句詠蟬，句句喻己。蟬與己，在這里渾融為一，自然無(wú)痕?！　?/p>

尾聯(lián)主要寫(xiě)己，但仍切合寫(xiě)蟬。這兩句直抒胸臆，明確表達(dá)希望得到援救，昭雪冤獄，從而點(diǎn)明詩(shī)的主旨。從蟬的角度看，是說(shuō)蟬高居喬木，餐風(fēng)飲露，本是清廉高潔的；自己與蟬一樣有著高潔的品性，卻不被人理解。這樣，自然之物“蟬”又與人格化身“己”相契合了。由分寫(xiě)至合寫(xiě)，有分有合，變化中達(dá)到整一?！　?/p>

這首詩(shī)前有一段序，而現(xiàn)在通行的一些唐詩(shī)選本往往只錄詩(shī)，對(duì)序則棄而不錄。其實(shí)這段序文與詩(shī)是一有機(jī)整體，詩(shī)中比興寓意，亦即自然之物與人格化身的契合，是以序文的鋪敘直言為前提的。欲解二者契合之妙，不可不讀這首詩(shī)的序：　　

余禁所，禁垣西，是法曹廳事也，有古槐數(shù)株焉。雖生意可知，同殷仲文之枯樹(shù)；而聽(tīng)訟斯在，即周召伯之甘棠。每至夕照低陰，秋蟬疏引，發(fā)聲幽息，有切嘗聞。豈人心異于曩時(shí)，將蟲(chóng)響悲乎前聽(tīng)？嗟乎，聲以動(dòng)容，德以象賢。故潔其身也，稟君子達(dá)人之高行；蛻其皮也，有仙都羽化之靈姿。候時(shí)而來(lái)，順陰陽(yáng)之?dāng)?shù)；應(yīng)節(jié)為變，審藏用之機(jī)。有目斯開(kāi)，不以道昏而昧其視；有翼自薄，不以俗厚而易其真。吟喬樹(shù)之微風(fēng)，韻姿天縱；飲高秋之墜露，清畏人知。仆失路艱虞，遭時(shí)徽纆。不哀傷而自怨，未搖落而先衰。聞蟪蛄之流聲，悟平反之已奏；見(jiàn)螳螂之抱影，怯危機(jī)之未安。感而綴詩(shī)，貽諸知己。庶情沿物應(yīng)，哀弱羽之飄零；道寄人知，憫余聲之寂寞。非謂文墨，取代幽憂云爾?！　?/p>

可以說(shuō)這是一篇簡(jiǎn)短而精美的駢文，是一篇很有情致的抒情小說(shuō)。詩(shī)人在這段序文中敘說(shuō)了自己作詩(shī)的緣起，敘說(shuō)了蟬的形態(tài)、習(xí)性及美德，抒發(fā)了自己“失路艱虞，遭時(shí)徽纆”的哀怨之情。詩(shī)人首先從禁所的古槐寫(xiě)起，運(yùn)用晉代殷仲文仕途失意及西周時(shí)召公姬奭明察獄訟的典故，表達(dá)了自己身陷囹圄的痛苦和乞盼有司明察的心愿。然后，寫(xiě)聞蟬鳴生悲感，“豈人心異于曩時(shí)，將蟲(chóng)響悲乎前聽(tīng)”，以反問(wèn)的語(yǔ)句把蟬與己、心與物聯(lián)系在一起。以擬人的筆法鋪敘蟬的美德、從蟬的形態(tài)習(xí)性寫(xiě)起，寫(xiě)蟬適應(yīng)季節(jié)的變化，隨季節(jié)、氣候的變化而出現(xiàn)；寫(xiě)蟬翼甚薄，蟬目常開(kāi)，“不以道昏而昧其視，不以俗厚而易其真”。詩(shī)人謂之具有“君子達(dá)人之高行”。因?yàn)橄s有這樣的美德，所以詩(shī)人才引蟬自喻，以蟬為自己的人格化身。劉勰《文心雕龍·物色》云：“情以物遷，辭以情發(fā)。一葉且或迎意，蟲(chóng)聲有足引心。”駱賓王以蟬喻己，顧影自憐，正是感物聯(lián)類，情以物遷。從駱賓王作于同時(shí)期的《螢火賦序》中也可印證此論斷：“物有感而情動(dòng)，跡或均而心異。響必應(yīng)之于同聲，道固從之于同類。”詩(shī)人的體驗(yàn)說(shuō)明了感物生情的道理，人的審美心理結(jié)構(gòu)與自然之物的某種同構(gòu)對(duì)應(yīng)。詩(shī)人詠蟬之妙，不僅在于符合同構(gòu)對(duì)應(yīng)的原理，而且還在于蟬意象所包涵的豐富的文化內(nèi)蘊(yùn)?！　?/p>

我國(guó)古代先民早就注意到了蟬這種昆蟲(chóng)，認(rèn)識(shí)了它的不同種類、生活習(xí)性及與氣候、節(jié)令的關(guān)系等。蟬作為物候性表征出現(xiàn)在詩(shī)文里，成為悲秋的一種常見(jiàn)意象。如在千古悲秋之祖的宋玉《九辯》中寫(xiě)道：“燕翩翩其辭歸兮，蟬寂漠而無(wú)聲。雁廱廱而南游兮，鹍雞啁哳而悲鳴。”又如：“秋蟬鳴樹(shù)間，玄鳥(niǎo)逝安適？”（古詩(shī)十九首《明月皎夜光》）“鳴蟬厲寒音，時(shí)菊耀秋華”。（潘岳《河陽(yáng)縣作二首）“園柳吟涼久，嘶蟬應(yīng)序驚”（隋·王由禮《賦得高柳鳴蟬》）。寒蟬之鳴，不僅報(bào)道了秋天的到來(lái)，與白露、秋風(fēng)、大雁、霜菊等物候性景物共同組成了最具普遍意義的秋景圖，而且感發(fā)著士人的家國(guó)之思、漂零之感。中國(guó)古代文人對(duì)季節(jié)的更替、景物的變遷非常敏感，所謂“獨(dú)有宦游人，偏驚物候新”。草長(zhǎng)鶯飛的陽(yáng)春煙景，自然可令人心曠神怡；一片落葉，一聲蟬鳴，亦往往能引動(dòng)愁情?！案邩?shù)蟬聲入晚云，不惟愁我亦愁君”（雍陶《蟬》）。蟬這種物候性意象，在詩(shī)文中負(fù)載著詩(shī)人悲愁哀怨的情感體驗(yàn)，成為一種情感符號(hào)。候節(jié)而鳴的蟬聲，會(huì)使人想起“涼風(fēng)起天末”；想起一年即將盡，歲華盡搖落；想起去國(guó)離家，別夢(mèng)依稀。候節(jié)而鳴的蟬聲，會(huì)令志士傷惋，征夫佇立；會(huì)動(dòng)閨人之夜悲，垂塞客之秋泣。陶淵明在《己酉歲九月九日》寫(xiě)道：“靡靡秋已夕，凄凄風(fēng)露交。蔓草不復(fù)榮，園木空自凋。清氣澄余滓，杳然天界高。哀蟬無(wú)留響，叢雁鳴云霄。萬(wàn)化相尋異，人生豈不勞？從古皆有沒(méi)，念之中心焦?！膘o穆得超然心遠(yuǎn)的隱逸詩(shī)人尚且如此，汲汲于仕途功名的普通士人又何以堪？不同時(shí)代卻又大致有著相同遭遇的人們聽(tīng)到蟬鳴，都會(huì)感發(fā)大致相似的情感意向。所以駱賓王在獄中聽(tīng)到“秋蟬疏引，發(fā)聲幽息”，會(huì)情不自禁地“感而綴詩(shī)”。駱賓王詩(shī)中的蟬，當(dāng)然也就不是單純的自然之物，而是積淀了悲愁體驗(yàn)的情感符號(hào)。　　

蟬還被賦予多種美德而成為高潔的人格化身?！　?/p>

漢魏以來(lái)，許多文人曾作賦稱頌蟬的美德。如班昭《蟬賦》：“伊玄蟲(chóng)之微陋，亦攝生于天壤。當(dāng)三秋之盛暑，陵高木之流響。融風(fēng)被而來(lái)游，商焱厲而化往。吸清露于丹園，抗喬枝而理翮?！卑嗾阉鶎?xiě)還停留在對(duì)蟬的自然品性的褒揚(yáng)上，而到了三國(guó)時(shí)代曹植的筆下，則已大大地人格化了。曹植《蟬賦》：“唯夫蟬之清素兮，潛厥類乎太陰。在盛陽(yáng)之仲夏兮，始游豫乎芳林。實(shí)淡泊而寡欲兮，獨(dú)怡樂(lè)而長(zhǎng)吟。聲噭噭而彌厲兮，似貞士之介心。內(nèi)含和而弗食兮，與眾物而無(wú)求。棲高枝而仰首兮，漱朝露之清流?！狈Q頌蟬具有清素、淡泊、忠貞、耿介的品格。又如西晉陸云《寒蟬賦并序》稱贊蟬有五種美德：“夫頭上有緌，則其文也；含氣飲露，則其清也；黍稷不食，則其廉也；處不巢居，則其儉也；應(yīng)候守常，則其信也?！币韵s形貌、習(xí)性比附人的美德，稱贊蟬具有文、清、廉、儉、信五種美德。從此，本屬“微陋”之物的蟬在文人心目中更加完美起來(lái)，成為高潔人格的化身。受到士人美化的蟬，其實(shí)正是對(duì)象化的士人自身，是士人自身道德人格的美化。駱賓王在這首詩(shī)的序中說(shuō)蟬“票君子達(dá)人之高行”，在詩(shī)中稱蟬“高潔”，其淵源所自，就是漢魏以來(lái)對(duì)蟬意象的人格化認(rèn)同。駱賓王詠蟬，是緊緊圍繞著蟬“羽弱”、“聲微”的特點(diǎn)來(lái)寫(xiě)。而這兩個(gè)特點(diǎn)，正好反映了詩(shī)人當(dāng)時(shí)有志難申、求助無(wú)力的處境。由于蟬的意象已積淀了悲愁的情感因素與高潔的人格因素，由于在詩(shī)前的序文中已鋪敘了蟬的美德，因此，詩(shī)中所詠雖未以蟬的美德為主，而蟬的高潔之美實(shí)際上已盡在其中；雖未明言自己心事，而那激切的心聲已跳蕩于其中，分明可感可聞。方東樹(shù)說(shuō)：“詠物詩(shī)不待分明說(shuō)盡，只仿佛形容，自然已到?！保ā墩衙琳惭浴肪矶唬对讵z詠蟬》即是這樣的詠物上乘之作。