《易傳·系辭上傳第一章》朱熹注
- 作者 : 朱熹
注：粗體字為系辭原文，其余皆出自朱熹《周易本義》系辭卷。以下“干”為“乾”。
第一章
系辭上傳傳，去聲。后同。
《系辭》，本謂文王、周公所作之辭，系于卦爻之下者，即今經(jīng)文。此篇乃孔子所述《系辭》之「?jìng)鳌挂?，以其通論一?jīng)之大體凡例，故無(wú)經(jīng)可附，而自分上下云。
天尊地卑，乾坤定矣，卑高以陳，貴賤位矣，動(dòng)靜有常，剛?cè)釘嘁?，方以類聚，物以群分，吉兇生矣，在天成象，在地成形，變化?jiàn)矣。
斷，丁亂反。見(jiàn)，賢遍反。
天地者，陰陽(yáng)形氣之實(shí)體。乾坤者，《易》中純陰、純陽(yáng)之卦名也。卑高者，天地萬(wàn)物上下之位。貴賤者，《易》中卦爻上下之位也。動(dòng)者，陽(yáng)之常。靜者，陰之常。剛?cè)嵴?，《易》中卦爻陰?yáng)之稱也。方，謂事情所向，言事物善惡，各以類分。而吉兇者，《易》中卦爻占決之辭也。象者，日月星辰之屬。形者，山川動(dòng)植之屬。變化者，《易》中蓍策卦爻，陰變?yōu)殛?yáng)，陽(yáng)化為陰者也。此言圣人作《易》，因陰陽(yáng)之實(shí)體，為卦爻之法象。莊周所謂「《易》以道陰陽(yáng)」，此之謂也。
是故剛?cè)嵯嗄?，八卦相蕩?/span>
蕩，徒浪反。
此言《易》卦之變化也。六十四卦之初，剛?cè)醿僧?huà)而已。兩相摩而為四，四相摩而為八，八相蕩而為六十四。
鼓之以雷霆，潤(rùn)之以風(fēng)雨。日月運(yùn)行，一寒一暑。
此變化之成象者。
干道成男，坤道成女。
此變化之成形者。此兩節(jié)，又明《易》之見(jiàn)于實(shí)體者，與上文相發(fā)明也。
干知大始，坤作成物。
知，猶主也。干主始物，而坤作成之，承上文男女而言乾坤之理。蓋凡物之屬乎陰陽(yáng)者，莫不如此。大抵陽(yáng)先陰后，陽(yáng)施陰受。陽(yáng)之輕清未形，而陰之重濁有跡也。
干以易知，坤以簡(jiǎn)能。
易，以豉反。干健而動(dòng)，即其所知，便能始物而無(wú)所難，故為以易而知大始。坤順而靜，凡其所能，皆從乎陽(yáng)而不自作，故為以簡(jiǎn)而能成物。
易則易知，簡(jiǎn)則易從。易知?jiǎng)t有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大?？删脛t賢人之德，可大則賢人之業(yè)。
人之所為，如干之易，則其心明白而人易知，如坤之簡(jiǎn)，則其事要約而人易從。易知?jiǎng)t與之同心者多，故有親。易從則與之協(xié)力者眾，故有功。有親則一于內(nèi)，故可久。有功則兼于外，故可大。德，謂得于己者。業(yè)，謂成于事者。上言干、坤之德不同，此言人法干、坤之道。至此則可以為賢矣。
易簡(jiǎn)，而天下之理得矣，天下之理得，而成位乎其中矣。
成位，謂成人之位。其中，謂天地之中。至此則體道之極功，圣人之能事，可以與天地參矣。
上第一章。此章以造化之實(shí)，明作經(jīng)之理。又言干、坤之理，分見(jiàn)于天、地，而人兼體之也。
《易傳·系辭上傳第二章》朱熹注
第二章
圣人設(shè)卦，觀象系辭焉，而明吉兇。
象者，物之似也。此言圣人作《易》，觀卦爻之象而系以辭也。
剛?cè)嵯嗤?，而生變化?/span>
言卦爻陰、陽(yáng)迭相推蕩，而陰或變陽(yáng)，陽(yáng)或化陰，圣人所以觀象而系辭，眾人所以因蓍而求卦者也。
是故吉兇者，失得之象也，悔吝者，憂虞之象也。
吉兇、悔吝者，《易》之辭也。得失、憂虞者，事之變也。得則吉，失則兇。憂虞雖未至兇，然已足以致悔而取羞矣。蓋吉兇相對(duì)，而悔吝居其中間?；谧詢炊吋?，吝自吉而向兇也。故圣人觀卦爻之中，或有此象，則系之以此辭也。
變化者，進(jìn)退之象也，剛?cè)?/span>"者，晝夜之象也。六爻之動(dòng)，三極之道也。
柔變而趨于剛者，退極而進(jìn)也。剛化而趨于柔者，進(jìn)極而退也。既變而剛，則晝而陽(yáng)矣。既化而柔，則夜而陰矣。六爻：初二為地，三四為人，五上為天。動(dòng)，即變化也。極，至也。三極，天地人之至理。三才，各一太極也。此明剛?cè)嵯嗤埔陨兓?，而變化之極，復(fù)為剛?cè)?。流行于一卦六爻之間，而占者得因所值，以斷吉兇也。
是故君子所居而安者，《易》之序也，所樂(lè)而玩者，爻之辭也。
樂(lè)，音洛。《易》之序，謂卦爻所著事理當(dāng)然之次第。玩者，觀之詳。是故君子居則觀其象而玩其辭，動(dòng)則觀其變而玩其占，
是以「自天佑之，吉無(wú)不利」。
《象辭》變已見(jiàn)上。凡單言變者，化在其中。占，謂其所值吉兇之決也。
上第二章。此章言圣人作《易》，君子學(xué)《易》之事。
《易傳·系辭上傳第三章》朱熹注
第三章
彖者，言乎象者也，爻者，言乎變者也。
彖，謂卦辭，文王所作者。爻，謂爻辭，周公所作者。象，指全體而言。變，指一節(jié)而言。
吉兇者，言乎其失得也，悔吝者，言乎其小疵也。無(wú)咎者，善補(bǔ)過(guò)也。
此卦爻辭之通例。
是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉兇者存乎辭。
位，謂六爻之位。齊，猶定也。小，謂陰。大，謂陽(yáng)。
憂悔吝者存乎介，震無(wú)咎者存乎悔。
上「悔」，乎罪反。下「悔」，呼對(duì)反。介，謂辯別之端，蓋善惡已動(dòng)而未形之時(shí)也。于此憂之，則不至于悔吝矣。震，動(dòng)也。知悔則有以動(dòng)其補(bǔ)過(guò)之心，而可以無(wú)咎矣。
是故卦有小大，辭有險(xiǎn)易。辭也者，各指其所之。
易，以豉反。小險(xiǎn)大易，各隨所向。
上第三章。此章釋卦爻辭之通例。
《易傳·系辭上傳第四章》朱熹注
第四章
《易》與天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道。
《易》書(shū)卦爻，具有天地之道，與之齊準(zhǔn)。彌，如彌縫之彌，有終竟聯(lián)合之意。綸，有選擇條理之意。
仰以觀于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說(shuō)。精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。
此窮理之事。以者，圣人以《易》之書(shū)也。易者，陰陽(yáng)而已。幽明、死生、鬼神，皆陰陽(yáng)之變，天地之道也。天文，則有晝夜上下。地理，則有南北高深。原者，推之于前。反者，要之于后。陰精陽(yáng)氣，聚而成物，神之伸也?；暧纹墙?，散而為變，鬼之歸也。
與天地相似，故不違。知周乎萬(wàn)物，而道濟(jì)天下，故不過(guò)。旁行而不流，樂(lè)天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛(ài)。
知，音智。樂(lè)，音洛。「知命」之知，如字。此圣人盡性之事也。天地之道，知仁而已。知周萬(wàn)物者，天也，道濟(jì)天下者，地也。知且仁，則知而不過(guò)矣。旁行者，行權(quán)之知也。不流者，守正之仁也。既樂(lè)天理，而又知天命，故能無(wú)憂，而其知益深。隨處皆安，而無(wú)一息之不仁，故能不忘其濟(jì)物之心，而仁益篤。蓋仁者，愛(ài)之理，愛(ài)者，仁之用。故其相為表里如此。
范圍天地之化而不過(guò)，曲成萬(wàn)物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無(wú)方而《易》無(wú)體。
此圣人至命之事也。范，如鑄金之有模范。圍，匡郭也。天地之化無(wú)窮，而圣人為之范圍，不使過(guò)于中道，所謂裁成者也。通，猶兼也。晝夜，即幽明、生死、鬼神之謂。如此，然后可見(jiàn)至神之妙，無(wú)有方所；《易》之變化，無(wú)有形體也。
上第四章。此章言《易》道之大，圣人用之如此。
《易傳·系辭上傳第五章》朱熹注
第五章
一陰一陽(yáng)之謂道。
陰陽(yáng)迭運(yùn)者，氣也；其理則所謂道。
繼之者善也，成之者性也。
道具于陰而行乎陽(yáng)。繼，言其發(fā)也。善，謂化育之功，陽(yáng)之事也。成，言其具也。性，謂物之所受，言物生則有性，而各具是道也，陰之事也。周子、程之子書(shū)，言之備矣。
仁者見(jiàn)之謂之仁，知者見(jiàn)之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。
知，音智?！覆恢怪?，如字。鮮，息淺反。仁陽(yáng)知陰，各得是道之一隅，故隨其所見(jiàn)而目為全體也。日用不知，則莫不飲食，鮮能知味者，又其每下者也，然亦莫不有是道焉?；蛟唬荷险乱灾獙俸跆?，仁屬乎地，與此不同，何也？曰：彼以清濁言，此以動(dòng)靜言。
顯諸仁，藏諸用，鼓萬(wàn)物而不與圣人同憂。盛德大業(yè)，至矣哉。
顯，自內(nèi)而外也。仁，謂造化之"功，德之發(fā)也。藏，自外而內(nèi)也。用，謂機(jī)緘之妙，業(yè)之本也。程子曰：「天地?zé)o心而成化，圣人有心而無(wú)為?！?/span>
富有之謂大業(yè)，日新之謂盛德。
張子曰：「富有者，大而無(wú)外；日新者，久而無(wú)窮?！?/span>
生生之謂易，
陰生陽(yáng)，陽(yáng)生陰，其變無(wú)窮，理與書(shū)皆然也。
成象之謂干，效法之謂坤，
效，呈也。法，謂造化之詳密而可見(jiàn)者。
極數(shù)知來(lái)之謂占，通變之謂事，
占，筮也，事之未定者，屬乎陽(yáng)也。事，行事也，占之已決者，屬乎陰也。極數(shù)知來(lái)，所以通事之變。張忠定公言公事有陰陽(yáng)，意蓋如此。
陰陽(yáng)不測(cè)之謂神。
張子曰，兩在，故不測(cè)。上第五章。此章言道之體用，不外乎陰陽(yáng)。而其所以然者，則未嘗倚于陰陽(yáng)也。
《易傳·系辭上傳第六章》朱熹注
第六章
夫《易》，廣矣，大矣。以言乎遠(yuǎn)則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。
夫，音扶。下同。不御，言無(wú)盡。靜而正，言即物而理存。備，言無(wú)所不有。
夫干，其靜也專，其動(dòng)也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動(dòng)也辟，是以廣生焉。
翕，虛級(jí)反。辟，婢亦反。乾坤各有動(dòng)靜，于其四德見(jiàn)之。靜體而動(dòng)用，靜別而動(dòng)交也。干一而實(shí)，故以質(zhì)言而曰大；坤二而虛，故以量言而曰廣。蓋天之形雖包于地之外，而其氣常行乎地之中也?！兑住分詮V大者以此。
廣大配天地，變通配四時(shí)，陰陽(yáng)之義配日月，易簡(jiǎn)之善配至德。
易，以豉反?！兑住分畯V大變通，與其所言陰陽(yáng)之說(shuō)，易簡(jiǎn)之德，配之天道人事，則如此。
《易傳·系辭上傳第七章》朱熹注
第七章
子曰：《易》，其至矣乎。夫《易》，圣人所以崇德而廣業(yè)也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。
知，音智。十翼皆夫子所作，不應(yīng)自著「子曰」字，疑皆后人所加也。窮理則知崇如天而德崇，循理則禮卑如地而業(yè)廣。此其取類，又以清濁言也。
天地設(shè)位，而《易》行乎其中矣。成性存存，道義之門(mén)。
天地設(shè)位而變化行，猶知禮存性而道義出也。成性，本成之性也。存存，謂存而又存，不已之意也。
第八章
《易傳·系辭上傳第八章》朱熹注
第八章
圣人有以見(jiàn)天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。
賾，雜亂也。象，卦之象，如《說(shuō)卦》所列者。
圣人有以見(jiàn)天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通，以行其典禮，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。
斷，丁玩反。會(huì)，謂理之所聚而不可遺處。通，謂理之可行而無(wú)所礙處。如庖丁解牛，會(huì)則其族，而通則其虛也。
言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動(dòng)而不可亂也。
惡，烏路反。惡，猶厭也。
擬之而后言，議之而后動(dòng)，擬議以成其變化。觀象玩辭，觀變玩占，而法行之，此下七爻則其例也。
「鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡子」。子曰：「君子居其室，出其言善，則千里之外應(yīng)之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民；行發(fā)乎邇，見(jiàn)乎遠(yuǎn)。言行，君子之樞機(jī)。樞機(jī)之發(fā)，榮辱之主也。言行，君子之所以動(dòng)天地也，可不慎乎?！?/span>
和，胡臥反。靡，音縻。行，下孟反。見(jiàn)，賢遍反。釋《中孚》九二爻義。
「同人，先號(hào)咷而后笑」。子曰：「君子之道，或出或處，或默或語(yǔ)。二人同心，其利斷金，同心之言，其臭如蘭?！?/span>
斷，丁管反。臭，昌又反。釋《同人》九五爻義。言君子之道，初若不同，而后實(shí)無(wú)間。斷金、如蘭，言物莫能間，而其言有味也。
「初六，藉用白茅，無(wú)咎」。子曰：「茍錯(cuò)諸地而可矣。藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術(shù)也以往，其無(wú)所失矣?！?/span>
藉，在夜反。錯(cuò)，音措。夫，音扶。釋《大過(guò)》初六爻義。
「勞謙，君子有終，吉」。子曰：「勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語(yǔ)以其功下人者也。德"言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。」
釋《謙》九三爻義。德言盛，禮言恭，言德欲其盛，禮欲其恭也。
「亢龍有悔」。子曰：「貴而無(wú)位，高而無(wú)民，賢人在下位而無(wú)輔，是以動(dòng)而有悔也?！?/span>
釋《干》上九爻義。當(dāng)屬《文言》，此蓋重出。
「不出戶庭，無(wú)咎」。子曰：「亂之所生也，則言語(yǔ)以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也。」
幾，音機(jī)。釋《節(jié)》初九爻義。
子曰：「作《易》者，其知盜乎？《易》曰：‘負(fù)且乘，致寇至。’負(fù)也者，小人之事也，乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫?！兑住吩?/span>‘負(fù)且乘，致寇至’，盜之招也?！?/span>
藏，才浪反。釋《解》六三爻義。
《易傳·系辭上傳第九章》朱熹注
第九章
天一、地二；天三、地四；天五、地六；天七、地八；天九、地十。
此簡(jiǎn)本在第十章之首，程子曰宜在此，今從之。此言天地之?dāng)?shù)，陽(yáng)奇陰偶，即所謂《河圖》者也。其位一、六居下，二、七居上，三、八居左，四、九居右，五、十居中。就此章而言之，則中五為衍母，次十為衍子，次一、二、三、四為四象之位，次六、七、八、九為四象之?dāng)?shù)。二老位于西北，二少位于東南，其數(shù)則各以其類交錯(cuò)于外也。
天數(shù)五，地?cái)?shù)五，五位相得而各有合。天數(shù)二十有五，地?cái)?shù)三十，凡天地之?dāng)?shù)五十有五。此所以成變化而行鬼神也。
此簡(jiǎn)本在「大衍」之后，今按宜在此。天數(shù)五者，一、三、五、七、九皆奇也，地?cái)?shù)五者，二、四、六、八、十皆偶也。相得，謂一與二，三與四，五與六，七與八，九與十，各以奇偶為類而自相得。有合，謂一與六，二與七，三與八，四與九，五與十，皆兩相合。二十有五者，五奇之積也。三十者，五偶之積也。變化，謂一變生水，而六化成之；二化生火，而七變成之；三變生木，而八化成之；四化生金，而九變成之；五變生土，而十化成之。鬼神，謂凡奇偶生成之屈伸往來(lái)者。
大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十有九，分而為二，以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時(shí)，歸奇于扐以象閏，五歲再閏，故再扐而后掛。
揲，時(shí)設(shè)反。奇，紀(jì)宜反。扐，郎得反。大衍之?dāng)?shù)五十，蓋以《河圖》中宮天五乘地十而得之，至用以筮，則又止用四十有九。蓋皆出于理勢(shì)之自然，而非人之知力所能損益也。兩，謂天地也。掛，懸其一于左手小指之間也。三，三才也。揲，間而數(shù)之也。奇，所揲四數(shù)之余也。扐，勒于左手中三指之兩間也。閏，積月之余日而成月者也。五歲之間，再積日而再成月，故五歲之中，凡有再閏，然后別起積分。如一掛之后，左右各一揲而一扐，故五者之中，凡有再扐，然后別起一掛也。
《干》之策，二百一十有六?！独ぁ分?，百四十有四，凡三百有六十。當(dāng)期之日。
期，音基。凡此策數(shù)生于四象，蓋《河圖》四面，太陽(yáng)居一而連九，少陰居二而連八，少陽(yáng)居三而連七，太陰居四而連六。揲蓍之法，則通計(jì)三變之余，去其初掛之一。凡四為奇，凡八為偶，奇圓圍三，偶方圍四。三用其全，四用其半。積而數(shù)之，則為六、七、八、九，而第三變揲數(shù)策數(shù)，亦皆符會(huì)。蓋余三奇則九，而其揲亦九，策亦四九三十六，是為居一之太陽(yáng)。余二奇一偶則八，而其揲亦八，策亦四八三十二，是為居二之少陰。二偶一奇則七，而其揲亦七，策亦四七二十八，是為居三之少陽(yáng)。三偶則六，而其揲亦六，策亦四六二十四，是為居四之老陰。是其變化往來(lái)、進(jìn)退離合之妙，皆出自然，非人之所能為也。少陰退而未極乎虛，少陽(yáng)進(jìn)而未極乎盈，故此獨(dú)以老陽(yáng)、老陰計(jì)《干》《坤》六爻之策數(shù)，余可推而知也。期，周一歲也，凡三百六十五日四分日之一，此特舉成數(shù)而概言之耳。
二篇之策，萬(wàn)有一千五百二十，當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)也。
二篇，謂上、下經(jīng)。凡陽(yáng)爻百九十二，得六千九百一十二策；陰爻百九十二，得四千六百八策，合之得此數(shù)。
是故四營(yíng)而成易，十有八變而成卦。
四營(yíng)，謂分二掛一揲四歸奇也。易，變易也。謂一變也。三變成爻，十八變則成六爻也。
八卦而小成。
謂九變而成三畫(huà)，得內(nèi)卦也。
引而伸之，觸類而長(zhǎng)之，天下之能事畢矣。
長(zhǎng)，丁丈反。謂已成六爻，而視其爻之變與不變以為動(dòng)靜，則一卦可變而為六十四卦以定吉兇，凡四千九十六卦也。
顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。
行，下孟反。道因辭顯，行以數(shù)神。酬酢，謂應(yīng)對(duì)。佑神，謂助神化之功。
子曰：「知變化之道者，其知神之所為乎？」
變化之道，即上文數(shù)法是也，皆非人之所能為，故夫子嘆之。而門(mén)人加「子曰」以別上文也。
上第九章。此章言天地大衍之?dāng)?shù)，揲蓍求卦之法，然亦略矣。意其詳具于大卜筮人之官，而今不可考耳。其可推者，《啟蒙》備言之。
第十一章
《易傳·系辭上傳第十章》朱熹注
第十章
《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辭，以動(dòng)者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。
四者皆變化之道，神之所為者也。
是以君子將有為也，將有行也，問(wèn)焉而以言，其受命也如向，無(wú)有遠(yuǎn)近幽深，遂知來(lái)物。非天下之至精，其孰能與于此！
向，許兩反，古文響字。與，音預(yù)，下同。此尚辭、尚占之事，言人以蓍問(wèn)《易》，求其卦爻之辭，而以之發(fā)言處事，則易受人之命而有以告之。如向之應(yīng)聲，以決其未來(lái)之吉兇也。以言，與「以言者尚其辭」之「以言」義同。命，則將筮而告蓍之語(yǔ)?！豆诙Y》「筮日宰自右贊命」是也。
參伍以變，錯(cuò)綜其數(shù)。通其變，遂成天地之文，極其數(shù)，遂定天下之象，非天下之至變，其孰能與于此？
參，七南反。錯(cuò)，七各反。綜，作弄反。此尚象之事，變則象之未定者也。參者，三數(shù)之也。伍者，五數(shù)之也。既參以變，又伍以變，一先一后，更相考核，以審其多寡之實(shí)也。錯(cuò)者，交而互之，一左一右之謂也。綜者，總而挈之，一低一昂之謂也。此亦皆謂揲蓍求卦之事。蓋通三揲兩手之策，以成陰、陽(yáng)、老、少之畫(huà)，究七、八、九、六之?dāng)?shù)，以定卦爻動(dòng)靜之象也。參伍、錯(cuò)綜，皆古語(yǔ)，而參伍尤難曉。按《荀子》云：「窺敵制變，欲伍以參。」《韓非》曰：「省同異之言，以知朋黨之分；偶參伍之驗(yàn)，以責(zé)陳言之實(shí)?！褂衷唬骸竻⒅员任铮橹院蠀??！埂妒酚洝吩唬骸副貐⒍橹！褂衷唬骸竻⑽椴皇А！埂稘h書(shū)》曰：「參伍其賈，以類相準(zhǔn)。」此足以相發(fā)明矣。
《易》，無(wú)思也，無(wú)為也，寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與于此？
此四者，易之體所以立，而用所以行者也。易，指蓍卦。無(wú)思、無(wú)為，言其無(wú)心也。寂然者，感之體。感通者，寂之用。人心之妙，其動(dòng)靜亦如此。
夫《易》，圣人之所以極深而研幾也。
幾，音機(jī)。下同。研，猶審也。幾，微也。所以極深者，至精也。所以研幾者，至變也。
唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務(wù)；唯神也，故不疾而速，不行而至。
所以通志而成務(wù)者，神之所為也。
子曰「《易》有圣人之道四焉」者，此之謂也。
上第十章。此章承上章之意，言《易》之用，有此四者。
《易傳·系辭上傳第十一章》朱熹注
第十一章
子曰：「夫《易》，何為者也？夫《易》，開(kāi)物成務(wù)，冒天下之道，如斯而已者也?！故枪适ト艘酝ㄌ煜轮?，以定天下之業(yè)，以斷天下之疑。
夫，音扶。冒，莫報(bào)反。斷，丁亂反。開(kāi)物成務(wù)，謂使人卜筮以知吉兇，而成事業(yè)。冒天下之道，謂卦爻既設(shè)，而天下之道皆在其中。
是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。圣人以此洗心，退藏于密，吉兇與民同患。神以知來(lái)，知以藏往，其孰能與于此哉？古之聰明睿知，神武而不殺者夫。
「方以知」之知，音智。下「知以」、「睿知」，并同。易，音亦。與，音預(yù)。夫，音扶。圓神，謂變化無(wú)方。方知，謂事有定理。易以貢，謂變易以告人。圣人體具三者之德，而無(wú)一塵之累。無(wú)事，則其心寂然，人莫能窺；有事，則神知之用，隨感而應(yīng)，所謂無(wú)卜筮而知吉兇也。神武不殺，得其理而不假其物之謂。
是以明于天之道，而察于民之故，是興神物以前民用。圣人以此齋戒，以神明其德夫。
夫，音扶。神物，謂蓍龜。湛然純一之謂齋，肅然警惕之謂戒。明天道，故知神物之可興；察民故，故知其用之不可不有以開(kāi)其先。是以作為卜筮以教人，而于此焉齋戒以考其占，使其心神明不測(cè)，如鬼神之能知來(lái)也。
是故闔戶謂之坤，辟戶謂之干，一闔一辟謂之變，往來(lái)不窮謂之通，見(jiàn)乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之謂之神。
見(jiàn)，賢遍反。闔辟，動(dòng)靜之機(jī)也。先言坤者，由靜而動(dòng)也。干、坤、變、通者，化育之功也。見(jiàn)象、形器者，生物之序也。法者，圣人修道之所為。而神者，百姓自然之日用也。
是故《易》有大極，是生兩儀。兩儀生四象，四象生八卦。
大，音泰。一每生二，自然之理也。《易》者，陰陽(yáng)之變。大極者，其理也。兩儀者，始為一畫(huà)以分陰陽(yáng)。四象者，次為二畫(huà)以分大少。八卦者，次為三畫(huà)而三才之象始備。此數(shù)言者，實(shí)圣人作《易》自然之次第，有不假絲毫智力而成者。畫(huà)卦揲蓍，其序皆然。詳見(jiàn)序例、《啟蒙》。
八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)。
有吉有兇，是生大業(yè)。
是故法象，莫大乎天地，變通，莫大乎四時(shí)，縣象著明，莫大乎日月，崇高，莫大乎富貴，備物致用，立成器以為天下利，莫大乎圣人，探賾索隱，鉤深致遠(yuǎn)，以定天下之吉兇，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。
縣，音玄。探，吐南反。索，色白反。亹，亡偉反。富貴，謂有天下、履帝位。「立」下疑有闕文。亹亹，猶勉勉也。疑則怠，決故勉。
是故天生神物，圣人則之，天地變化，圣人效之，天垂象，見(jiàn)吉兇，圣人象之，河出《圖》，洛出《書(shū)》，圣人則之。
見(jiàn)，賢遍反。此四者，圣人作《易》之所由也?！逗訄D》、《洛書(shū)》，詳見(jiàn)《啟蒙》?！兑住酚兴南?，所以示也；《系辭》焉，所以告也；定之以吉兇，所以斷也。斷，丁亂反。
四象，謂陰、陽(yáng)、老、少。示，謂示人以所值之卦爻。
上第十一章。此章專言卜筮。
《易傳·系辭上傳第十二章》朱熹注
第十二章
《易》曰：「自天佑之，吉，無(wú)不利?！棺釉唬骸赣诱撸?。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以‘自天佑之，吉，無(wú)不利’也?！?/span>
釋《大有》上九爻義。然在此無(wú)所屬，或恐是錯(cuò)簡(jiǎn)，宜在第八章之末。
子曰：「書(shū)不盡言，言不盡意。」然則圣人之意，其不可見(jiàn)乎！子曰：「圣人立象以盡意，設(shè)卦以盡情偽，系辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神?！?/span>
言之所傳者淺，象之所示者深，觀奇偶二畫(huà)，包含變化，無(wú)有窮盡，則可見(jiàn)矣。變通、鼓舞，以事而言。兩「子曰」字，疑衍其一。蓋「子曰」字，皆后人所加，故有此誤。如近世《通書(shū)》，乃周子所自作，亦為后人每章加以「周子曰」字，其設(shè)問(wèn)答處，正如此也。
乾坤，其《易》之缊邪？乾坤成列，而《易》立乎其中矣，乾坤毀，則無(wú)以見(jiàn)《易》?！兑住凡豢梢?jiàn)，則乾坤或幾乎息矣！
缊，與蘊(yùn)同。邪，于遮反。幾，音機(jī)。缊，所包蓄者，猶衣之著也?！兑住分?，陰陽(yáng)而已。凡陽(yáng)皆干，凡陰皆坤，畫(huà)卦定位，則二者成列，而《易》之體立矣。乾坤毀，謂卦畫(huà)不立；乾坤息，謂變化不行。
是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民，謂之事業(yè)。
卦爻陰陽(yáng)，皆形而下者，其理則道也。因其自然之化而裁制之，變之義也?！缸兺ā苟?，上章以天言，此章以人言。
是故夫象，圣人有以見(jiàn)天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。圣人有以見(jiàn)天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通以行其典禮，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。
重出，以起下文。
極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動(dòng)者存乎辭。
卦，即象也；辭，即爻也。
化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。
行，下孟反。卦爻所以變通者在人，人之所以能神而明之者在德。
上第十二章。
《易傳·系辭下傳第一章》朱熹注
系辭下傳
第一章
八卦成列，象在其中矣，因而重之，爻在其中矣。
重，直龍反。成列，謂《干》一，《兌》二，《離》三，《震》四，《巽》五，《坎》六，《艮》七，《坤》八之類。象，謂卦之形體也。因而重之，謂各因一卦而以八卦次第加之，為六十四也。爻，六爻也。既重而后卦有六爻也。
剛?cè)嵯嗤?，變?cè)谄渲幸樱缔o焉而命之，動(dòng)在其中矣。
剛?cè)嵯嗤?，而卦爻之變，往?lái)交錯(cuò)，無(wú)不可見(jiàn)，圣人因其如此，而皆系之辭以命其吉兇，則占者所值當(dāng)動(dòng)之爻象，亦不出乎此矣。
吉兇悔吝者，生乎動(dòng)者也。
吉、兇、悔、吝，皆辭之所命也。然必因卦爻之動(dòng)而后見(jiàn)。
剛?cè)嵴撸⒈菊咭?，變通者，趣時(shí)者也。
趣，七樹(shù)反。一剛一柔，各有定位，自此而彼，變以從時(shí)。
吉兇者，貞勝者也。
貞，正也，常也，物以其所正為常者也。天下之事，非吉?jiǎng)t兇，非兇則吉，常相勝而不已也。
天地之道，貞觀者也，日月之道，貞明者也，天下之動(dòng)，貞夫一者也。
觀，官換反。夫，音扶。觀，示也。天下之動(dòng)，其變無(wú)窮，然順理則吉，逆理則兇，則其所正而常者，亦一理而已矣。
夫干，確然示人易矣，夫坤，隤然示人簡(jiǎn)矣。
確，苦角反。易，音異。隤，音頹。確然，健貌。隤然，順貌，所謂「貞觀」者也。
爻也者，效此者也，象也者，像此者也。
此謂上文干、坤所示之理，爻之奇偶，卦之消息，所以效而象之。
爻象動(dòng)乎內(nèi)，吉兇見(jiàn)乎外，功業(yè)見(jiàn)乎變，圣人之情見(jiàn)乎辭。
內(nèi)，謂蓍卦之中。外，謂蓍卦之外。變，即動(dòng)乎內(nèi)之變。辭，即見(jiàn)乎外之辭。
天地之大德曰生，圣人之大寶曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰財(cái)。理財(cái)正辭，禁民為非，曰義。
「曰人」之人，今本作「仁」。呂氏從古，蓋所謂「非眾罔與守邦」。
上第一章。此章言卦爻吉兇，造化功業(yè)。
《易傳·系辭下傳第二章》朱熹注
第二章
古者包犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥(niǎo)獸之文，與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬(wàn)物之情。
包，蒲交反。王，于況反。王昭素曰：「‘與地’之間，諸本多有‘天’字?！垢┭鲞h(yuǎn)近，所取不一，然不過(guò)以驗(yàn)陰陽(yáng)消息兩端而已。神明之德，如健順動(dòng)止之性，萬(wàn)物之情，如雷風(fēng)山澤之象。
作結(jié)繩而為罔罟，以佃以漁，蓋取諸《離》。
罔，與網(wǎng)同。罟，音古。佃，音田。兩目相承，而物麗焉。
包犧氏沒(méi)，神農(nóng)氏作。斫木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸《益》。
斫，涉角反。耜，音似。耒，力對(duì)反。耨，奴豆反。二體皆木，上入下動(dòng)，天下之益，莫大于此。
日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸《噬嗑》。
日中為市，上明而下動(dòng)，又借噬為市，嗑為合也。
神農(nóng)氏沒(méi)，黃帝、堯、舜氏作。通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之?！兑住罚焊F則變，變則通，通則久。是以「自天佑之，吉無(wú)不利」。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸《干》、《坤》。
《干》、《坤》變化而無(wú)為。
刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟(jì)不通，致遠(yuǎn)以利天下，蓋取諸《渙》。
刳，口姑反。剡，以冉反。木在水上也?！钢逻h(yuǎn)以利天下」，疑衍。
服牛乘馬，引重致遠(yuǎn)，以利天下，蓋取諸《隨》。
下動(dòng)，上說(shuō)。
重門(mén)擊柝，以待暴客，蓋取諸《豫》。
重，直龍反。柝，他各反。預(yù)備之意。
斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬(wàn)民以濟(jì)，蓋取諸《小過(guò)》。
斷，丁緩反。杵，昌呂反。掘，其月反。下止，上動(dòng)。
弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸《睽》。
睽，乖然后威以服之。
上古穴居而野處，后世圣人易之以宮室，上棟下宇，以待風(fēng)雨，蓋取諸《大壯》。
處，上聲。壯固之意。
古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹(shù)，喪期無(wú)數(shù)，后世圣人易之以棺槨，蓋取諸《大過(guò)》。
衣，去聲。送死大事，而過(guò)于厚。
上古結(jié)繩而治，后世圣人易之以書(shū)契，百官以治，萬(wàn)民以察，蓋取諸《夬》。明決之意。
上第二章。此章言圣人制器尚象之事。
《易傳·系辭下傳第三章》朱熹注
第三章
是故《易》者，象也。象也者，像也。
《易》卦之形，理之似也。
彖者，材也。
彖言一卦之材。
爻也者，效天下之動(dòng)者也。
效，放也。
是故吉兇生而悔吝著也。
悔吝本微，因此而著。
上第三章。
《易傳·系辭下傳第四章》朱熹注
第四章
陽(yáng)卦多陰，陰卦多陽(yáng)。
《震》、《坎》、《艮》為陽(yáng)卦，皆一陽(yáng)二陰；《巽》、《離》、《兌》為陰卦，皆一陰二陽(yáng)。
其故何也？陽(yáng)卦奇，陰卦偶。
奇，紀(jì)宜反。凡陽(yáng)卦皆五畫(huà)，凡陰卦皆四畫(huà)。
其德行何也？陽(yáng)一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。
行，下孟反。君，謂陽(yáng)。民，謂陰。
上第四章。
《易傳·系辭下傳第五章》朱熹注
第五章
《易》曰：「憧憧往來(lái)，朋從爾思?！棺釉唬骸柑煜潞嗡己螒]？天下同歸而殊涂，一致而百慮。天下何思何慮？
此引《咸》九四爻辭而釋之。言理本無(wú)二，而殊涂百慮，莫非自然，何以思慮為哉？必思而從，則所從者亦狹矣。
日往則月來(lái)，月往則日來(lái)，日月相推而明生焉。寒往則暑來(lái)，暑往則寒來(lái)，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來(lái)者信也，屈信相感而利生焉。
信，音申。言往來(lái)屈信，皆感應(yīng)自然之常理，加憧憧焉，則入于私矣，所以必思而后有從也。
尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義之神，以致用也。利用安身，以崇德也。
蠖，紆縛反。蟄，真立反。因言屈信往來(lái)之理，而又推以言學(xué)，亦有自然之機(jī)也。精研其義，至于入神，屈之至也。然乃所以為出而致用之本，利其施用，無(wú)適不安，信之極也。然乃所以為入而崇德之資，內(nèi)外交相養(yǎng)，互相發(fā)也。
過(guò)此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。」
下學(xué)之事，盡力于精義利用，而交養(yǎng)互發(fā)之機(jī)，自不能已。自是以上，則亦無(wú)所用其力矣。至于窮神知化，乃德盛仁熟而自致耳。然不知者，往而屈也；自致者，來(lái)而信也，是亦感應(yīng)自然之理而已。張子曰：「氣有陰陽(yáng)。推行有漸為化，合一不測(cè)為神?！勾松纤墓?jié)，皆以釋《咸》九四爻義。
《易》曰：「困于石，據(jù)于蒺藜，入于其宮，不見(jiàn)其妻，兇?！棺釉唬骸阜撬Фа桑厝?，非所據(jù)而據(jù)焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見(jiàn)邪？」
釋《困》六三爻義。
《易》曰：「公用射隼于高墉之上，獲之，無(wú)不利?！棺釉唬骸个勒?，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器于身，待時(shí)而動(dòng)，何不利之有？動(dòng)而不括，是以出而有獲，語(yǔ)成器而動(dòng)者也?！?/span>
射，石亦反。隼，恤允反。括，古活反。括，結(jié)礙也。此釋《解》上六爻義。
子曰：「小人不恥不仁，不畏不義，不見(jiàn)利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。《易》曰：‘屨校滅趾，無(wú)咎。’此之謂也?！?/span>
校，音教。此釋《噬嗑》初九爻義。
「善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無(wú)益而弗為也，以小惡為無(wú)傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解?！兑住吩唬?/span>‘何校滅耳，兇。’」
何，河可反。去，羌呂反。此釋《噬嗑》上九爻義。
子曰：「危者，安其位者也。亡者，保其存者也。亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂。是以身安而國(guó)家可保也。《易》曰：‘其亡其亡，系于苞桑。’」
此釋《否》九五爻義。
子曰：「德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣?！兑住吩唬?/span>‘鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。’言不勝其任也?！?/span>
知，音智。鮮，仙善反。折，之設(shè)反。餗，音速。渥，烏角反。勝，音升。此釋《鼎》九四爻義。
子曰：「知幾其神乎？君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎？幾者，動(dòng)之微，吉之先見(jiàn)者也。君子見(jiàn)幾而作，不俟終日?！兑住吩唬?/span>‘介于石，不終日，貞吉。’介如石焉，寧用終日？斷可識(shí)矣。君子知微知彰，知柔知?jiǎng)?，萬(wàn)夫之望?！?/span>
幾，音機(jī)?！赶纫?jiàn)」之見(jiàn)，音現(xiàn)。斷，丁玩反。望，無(wú)方反。此釋《豫》六二爻義?！稘h書(shū)》「吉之」之間，有「兇」字。
子曰：「顏氏之子，其殆庶幾乎？有不善，未嘗不知，知之，未嘗復(fù)行也?！兑住吩唬?/span>‘不遠(yuǎn)復(fù)，無(wú)只悔，元吉。’」
幾，音機(jī)?！笍?fù)行」之復(fù)，芳服反。只，音其。殆，危也。庶幾，近意，言近道也。此釋《復(fù)》初九爻義。
「天地絪缊，萬(wàn)物化醇。男女構(gòu)精，萬(wàn)物化生。《易》曰：‘三人行，則損一人。一人行，則得其友。’言致一也?！?/span>
絪，音因。缊，紆云反。絪缊，交密之狀。醇，謂厚而凝也，言氣化者也?；位咭?。此釋《損》六三爻義。
子曰：「君子安其身而后動(dòng)，易其心而后語(yǔ)，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以動(dòng)，則民不與也。懼以語(yǔ)，則民不應(yīng)也。無(wú)交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。《易》曰：‘莫益之，或擊之，立心勿恒，兇。’」
「易其」之易，去聲。此釋《益》上九爻義。
上第五章。
《易傳·系辭下傳第六章》朱熹注
第六章
子曰：「乾坤，其《易》之門(mén)邪？」干，陽(yáng)物也，坤，陰物也。陰陽(yáng)合德，而剛?cè)嵊畜w，以體天地之撰，以通神明之德。
邪，于遮反。撰，仕免反。諸卦剛?cè)嶂w，皆以干、坤合德而成，故曰「乾坤，《易》之門(mén)」。撰，猶事也。
其稱名也，雜而不越，于稽其類，其衰世之意邪？
萬(wàn)物雖多，無(wú)不出于陰陽(yáng)之變。故卦爻之義，雖雜出而不差繆，然非上古淳質(zhì)之時(shí)思慮所及也。故以為衰世之意，蓋指文王與紂之時(shí)也。
夫《易》，彰往而察來(lái)，而微顯闡幽，開(kāi)而當(dāng)名辨物，正言斷辭則備矣。
夫，音扶。當(dāng)，去聲。斷，丁玩反。而微顯，恐當(dāng)作「微顯而」。「開(kāi)而」之而，亦疑有誤。
其稱名也小，其取類也大。其旨遠(yuǎn)，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟(jì)民行，以明失得之報(bào)。
中，丁仲反。行，下孟反。肆，陳也。貳，疑也。
上第六章。此章多闕文疑字，不可盡通。后皆放此。
第七章
《易傳·系辭下傳第七章》朱熹注
第七章
《易》之興也，其于中古乎？作《易》者，其有憂患乎？
夏、商之末，《易》道中微；文王拘于羑里而系《彖辭》，《易》道復(fù)興。
是故《履》，德之基也。《謙》，德之柄也?！稄?fù)》，德之本也。《恒》，德之固也。《損》，德之修也?！兑妗?，德之裕也?！独А?，德之辨也。《井》，德之地也?！顿恪?，德之制也。
履，禮也。上天下澤，定分不易，必謹(jǐn)乎此，然后其德有以為基而立也。謙者，自卑而尊人，又為禮者之所當(dāng)執(zhí)持而不可失者也。九卦皆反身修德以處憂患之事也，而有序焉?；?，所以立。柄，所以持。復(fù)者，必不外而善端存。恒者，守不變而常且久。懲忿窒欲以修身，遷善改過(guò)以長(zhǎng)善，困以自驗(yàn)其力，井以不變其所，然后能巽順于理，以制事變也。
《履》，和而至。《謙》，尊而光?！稄?fù)》，小而辨于物。《恒》，雜而不厭?！稉p》，先難而后易。《益》，長(zhǎng)裕而不設(shè)?！独А?，窮而通?！毒罚悠渌w?！顿恪罚Q而隱。
易，以豉反。長(zhǎng)，丁丈反。稱，尺證反。此如書(shū)之九德，禮非強(qiáng)世，然事皆至極?！吨t》以自卑而尊且光，《復(fù)》陽(yáng)微而不亂于群陰，《恒》處雜而常德不厭，《損》欲先難，習(xí)熟則易，《益》但充長(zhǎng)而不造作，《困》身困而道亨，《井》不動(dòng)而及物，《巽》稱物之宜，而潛隱不露。
《履》以和行，《謙》以制禮，《復(fù)》以自知，《恒》以一德，《損》以遠(yuǎn)害，《益》以興利，《困》以寡怨，《井》以辨義，《巽》以行權(quán)。
「和行」之行，下孟反。遠(yuǎn)，袁萬(wàn)反。寡怨，謂少所怨尤。辨義，謂安而能慮。
上第七章。此章三陳九卦，以明處憂患之道。
《易傳·系辭下傳第八章》朱熹注
第八章
《易》之為書(shū)也，不可遠(yuǎn)，為道也，屢遷。變動(dòng)不居，周流六虛，上下無(wú)常，剛?cè)嵯嘁?。不可為典要，唯變所適。
遠(yuǎn)，袁萬(wàn)反。上，上聲。下，去聲。遠(yuǎn)，猶忘也。周流六虛，謂陰陽(yáng)流行于卦之六位。
其出入以度，外內(nèi)使知懼。
此句未詳，疑有脫誤。
又明于憂患與故，無(wú)有師保，如臨父母。
雖無(wú)師保，而常若父母臨之，戒懼之至。
初率其辭，而揆其方，既有典常。茍非其人，道不虛行。
揆，葵癸反。方，道也。始由辭以度其理，則見(jiàn)其有典常矣。然神而明之，則存乎其人也。
上第八章。
《易傳·系辭下傳第九章》朱熹注
第九章
《易》之為書(shū)也，原始要終，以為質(zhì)也。六爻相雜，唯其時(shí)物也。
要，一遙反。下同。質(zhì)，謂卦體。卦必舉其始終而后成體，爻則唯其時(shí)物而已。
其初難知，其上易知，本末也，初辭擬之，卒成之終。
易，去聲。此言初、上二爻。
若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。
夫，音扶。此謂卦中四爻。
噫，亦要存亡吉兇，則居可知矣。知者觀其《彖辭》，則思過(guò)半矣。
「知者」之知，音智?！跺琛罚y(tǒng)論一卦六爻之體。
二與四，同功而異位，其善不同。二多譽(yù)，四多俱，近也。柔之為道，不利遠(yuǎn)者。其要無(wú)咎，其用柔中也。
要，如字，又一遙反。下章同。此以下論中爻。同功，謂皆陰位。異位，謂遠(yuǎn)近不同。
四近君，故多懼。柔不利遠(yuǎn)，而二多譽(yù)者，以其柔中也。三與五，同功而異位。三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪。
勝，音升。三五同陽(yáng)位，而貴賤不同。然以柔居之則危，唯剛則能勝之。
上第九章。
《易傳·系辭下傳第十章》朱熹注
第十章
《易》之為書(shū)也，廣大悉備。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者，非它也，三才之道也。
三畫(huà)已具三才，重之故六，而以上二爻為天，中二爻為人，下二爻為地。
道有變動(dòng)，故曰爻。爻有等，故曰物。物相雜，故曰文。文不當(dāng)，故吉兇生焉。
當(dāng)，去聲。道有變動(dòng)，謂卦之一體。等，謂遠(yuǎn)近貴賤之差。相雜，謂剛?cè)嶂幌嗤?。不?dāng)，謂爻不當(dāng)位。
上第十章。
《易傳·系辭下傳第十一章》朱熹注
第十一章
《易》之興也，其當(dāng)殷之末世，周之盛德邪？當(dāng)文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要無(wú)咎。此之謂《易》之道也。
邪，于遮反?！敢渍摺怪祝ヂ?。要，平聲。危懼故得平安，慢易則必傾覆，《易》之道也。
上第十一章。
《易傳·系辭下傳第十二章》朱熹注
第十二章
夫干，天下之至健也，德行恒易以知險(xiǎn)。夫坤，天下之至順也，德行恒簡(jiǎn)以知阻。
夫，音扶。行、易，并去聲。阻，莊呂反。至健則所行無(wú)難，故易。至順則所行不煩，故簡(jiǎn)，然其于事，皆有以知其難，而不敢易以處之也。是以其有憂患，則健者如自高臨下而知其險(xiǎn)，順者如自下趨上而知其阻。蓋雖易而能知險(xiǎn)，則不陷于險(xiǎn)矣。既簡(jiǎn)而又知阻，則不困于阻矣。所以能危能懼，而無(wú)易者之傾也。
能說(shuō)諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉兇，成天下之亹亹者。
說(shuō)，音悅?！负钪苟盅?。說(shuō)諸心者，心與理會(huì)，干之事也。研諸慮者，理因慮審，坤之事也。說(shuō)諸心，故有以定吉兇。研諸慮，故有以成亹亹。
是故變化云為，吉事有祥，象事知器，占事知來(lái)。
變化云為，故象事可以知器。吉事有祥，故占事可以知來(lái)。
天地設(shè)位，圣人成能，人謀鬼謀，百姓與能。
與，音預(yù)。天地設(shè)位，而圣人作《易》以成其功。于是人謀鬼謀，雖百姓之愚，皆得以與其能。
八卦以象告，爻彖以情言，剛?cè)犭s居而吉兇可見(jiàn)矣。
象，謂卦畫(huà)。爻彖，謂卦爻辭。
變動(dòng)以利言，吉兇以情遷。是故愛(ài)惡相攻而吉兇生，遠(yuǎn)近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡《易》之情，近而不相得，則兇，或害之，悔且吝。
惡，烏路反。不相得，謂相惡也。兇害悔吝，皆由此生。
將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。
卦爻之辭，亦猶是也。
上第十二章。
