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古文經(jīng)典-歸厚錄文字檔

作者佚名　　明冷謙 啟敬氏註

世俗論龍。不明高山平洋。乃是兩事。於高山則宗喝物點(diǎn)穴之虛議。及至平洋。亦以山龍脈息求之。高山既昧。平洋亦誣。歸厚一篇。專(zhuān)為平洋而作而水龍之法盡於此矣。千古不傳之訣。忠告有生。一片孝敬之心。永錫爾類(lèi)。自是民德歸厚矣。斯與楊公撼疑二經(jīng)。並駕齊驅(qū)。惜失作者之名。然閱其文義。非天下之至精。則不能與於此也。有謂蔣大鴻得天宮之秘。因著此篇。門(mén)人范生為之圖註。而范氏謂是佚名。古本繫明冷謙註。然蔣大鴻自謂地理辨證之外。止有天元五歌。別無(wú)他本。據(jù)此則范氏之說(shuō)為確。原本註義。剴切鮮明。後人多以意見(jiàn)增刪。故間夾雜不真。今增天元理數(shù)。悉為考證。并馭極章註末。附蔣大鴻黃白二氣說(shuō)。審運(yùn)章註末。附余所撰中元餘氣辨。雲(yún)菴蔣國(guó)宗城氏註。

化氣章

一元氤氳。生天立地。發(fā)育萬(wàn)物。惟人為貴。陽(yáng)精天降。陰魄地制。陰魄是骨。陽(yáng)精是氣。兩儀備精。五行全器。乃具三才。乾坤始立。天有混劫。人有死年。勝陽(yáng)還虛。留陰反泉。是曰歸藏。葬禮具焉。金玉非寶。石槨非堅(jiān)。茍求厚葬。擇地為先。既得吉兆。裸葬何嫌。地之真氣。與天元符。與魂魄符。反氣涵濡。二曜周環(huán)。五行相摩。精華蘊(yùn)結(jié)?？莺?fù)蘇。靈魂休暢。翔步玄都。子孫精魄。祖父俾昌。如彼草木。播種在秧。根荄膏澤。枝葉光芒?；救魸姟？萋涮炜?。吾觀兇葬。棺槨復(fù)崩。螻蟻所食。寒泉所凝。狐貍蛇蝎?？哐ㄊ菓{。骨化怪異。冥頑不靈。子孫滅絕。宗祠便傾。此理不誣。聖賢所教。盡性窮理。造通地竅。世有迂儒。高視遠(yuǎn)蹈。不相厥宜。棄親於道。且云禍福。上士共笑。詎意覆宗。翻成不孝。亦有狂且。狎天行暴。否德不臧。侈求地道。屈指輕謀。終無(wú)明效。惟彼哲士。體道通元。地名法象。心曰先天。先天已立。法象用全。心為地天。詔我後賢。

冷謙曰。此章言人與天地同是一元之氣所生。人身有一天地。且陰陽(yáng)五行之氣既歿。陽(yáng)氣上升於天。所存軀竅。即是陰魄。復(fù)以之歸藏於地。所謂葬也。既葬之後。又得日月五行陶鑄之靈。生其既死之魄。枯骨復(fù)生。人子能善。安其父母祖先至陰之魄。則魂變真陽(yáng)。飛升天表。此孝道之最大者也。子孫精魄。即組宗之精魄。故死者受氣。生者榮昌。此根本枝葉。一氣相通。不易之至理也。上之為聖為賢。雖於性命立極。宜非陰陽(yáng)所能拘。然必其先人能受山川淑瑞之秀氣。而後乾坤道寶。萃於其躬。下此而富貴名壽。無(wú)一非地之所司。古之大儒。首推此義。惟以安親報(bào)本。原非邀福私心。然祖宗一氣相感。先靈之安與不安。託之渺茫。無(wú)從可驗(yàn)。故即於子孫之隆替。卜祖宗之安危。世儒動(dòng)曰。我非求福。惟以入土為安。輒以委之兇地?；蛑练赘矘?。螻蟻寒泉之侵骨。質(zhì)化為怪物。祖宗陰魄消散滅絕。致有覆宗絕祀之禍。豈非不孝之大者乎。然大德受大地。小德受小地。不德受惡地。天有一定之律。若狂人不知修德。妄希大地。鬼神必塞其聰。將以兇為吉。轉(zhuǎn)禍成殃。良可畏也。蓋心是太極地象。陰陽(yáng)太極。既妙兩儀。是從山河大地?？偸且恍乃?jiàn)。茍能修德存心。則我本來(lái)之地。已見(jiàn)自然而得佳壤。此我即先天之學(xué)。萬(wàn)事萬(wàn)化生乎心。立乎陰陽(yáng)五行之先者。故又歸乎心。殷殷致戒云。

分用章

稽古鴻濛。未分天地。升降虛玄。水火二氣、坎離一交。乾坤定位。陽(yáng)闢陰闔。剛?cè)嵯酀?jì)。結(jié)為山居。融為川逝。石是地骨。水是地血。葬山依骨。葬地依血。山若離骨。水泉沙礫。地若離血。瀉鹵磽確。山若多石。地亦多水。多石之處。葬皆不美。多水之地。吉兇難理。石多則亂。水多則渙。石亂難降。水渙皆叛。亂石勿葬。水渙勿翫?？稍嶂畞y。亂而不竄。可玩之渙。渙而不散。不竄不渙。大會(huì)之?dāng)?。骨體堅(jiān)定。水脈流行。堅(jiān)不可傷。流不可凝。疏瀹宣導(dǎo)。合與性成。言龍言脈。皆是強(qiáng)名。至人察之。覺(jué)照孔明。

冷謙曰。此篇言乾坤人知交而為坎離。不知混沌之先。未有天地。不成乾坤。止有水火二氣。為真陰真陽(yáng)。升降虛無(wú)之表。隨元上下。道家所謂梵氣也。此氣摩蕩不已。其清虛者。曰上而為天。重濁者。曰下而為地。所謂坎離一交。而乾坤成矣。然乾坤之體。雖判然二物。而乾坤之氣。則日夜交媾而不已。一闢一闔?；閯?cè)帷傉邽樯?。柔者為川。石乃地之骨。水乃地之血。人稟水火之氣以生。故其死也。骨血復(fù)還於水土。制為葬法。葬高山則石是生氣。葬平地則水是生氣。得生氣者吉。失生氣者兇。然高山在在有石。平地在在有水。亦有葬石葬水。猶不能獲吉者何也。知水石而不知水與石之用也。石多則麤頑駁雜。水多則脈亂紛馳。所以不吉。亦竟有雜亂而為吉者。必雜中有清。亂中有理。散中有聚故也。今人但知葬從龍脈。不知高山石龍。則有脈可循。平洋一片。有何脈息。祇以水之流動(dòng)處為龍。所謂山群以山為龍。水群以水為龍也。人能於水中求龍。不以不以地之實(shí)處求過(guò)峽脈息。轉(zhuǎn)關(guān)剝換。則得平洋之真訣矣。凡山脈之堅(jiān)剛。乃天造地設(shè)。一定不移。葬法絲毫不可虧損。任其自然。無(wú)容強(qiáng)作。水則動(dòng)而不靜。流而不息。原無(wú)定跡?？勺兗獮閮?。亦可變兇為吉。局既定。不妨小小改作。以就內(nèi)局。當(dāng)填則填。當(dāng)濬則濬。既填既濬之局。與天生之局。渾合為一。初無(wú)缺陷。所謂裁成輔相。能奮神功。改天命之作用也。且水既以動(dòng)為用。理當(dāng)導(dǎo)之使行。所以去水之地。愈去愈清。愈清愈美。時(shí)師不知。以蓄水為得蔭。乃從下流禁遏。尾閭不通。血脈不貫。便成死龍矣。蓋平洋惟以水為真氣。其發(fā)福速於山龍。天一生水。是坎中一點(diǎn)真陽(yáng)?；f(wàn)物。故木非水不滋。金非水不清。土非水不潤(rùn)。火非水不相濟(jì)。則燥極而自熄滅矣。五行以水為本。此即先天之妙。

枝幹章

水既成龍。番分枝幹。大江千里。起祖之基。百里十里。宗脈流澌。一里半里。小枝是依。氣接大幹。建國(guó)封圻。氣接小幹。公卿累累。氣接大枝。甲第逢時(shí)。氣接小枝。富庶可期。屈曲生龍。鍾靈孕奇。徑直死龍。志如土灰。漭漭癡龍。縱福亦衰。條條見(jiàn)龍。雷奮雲(yún)飛。單龍生羽。自交自孳。雙龍並駕。樂(lè)得雌雄。一龍眾子。並蒂連枝。包胎之厚。元精未虧。慎勿貪幹。乾老則危。幹復(fù)生枝。其幹乃滋。慎勿棄枝。愈細(xì)愈宜。一枝發(fā)榮。眾枝皆輝。眾枝同榮。遠(yuǎn)幹悉隨。幹之動(dòng)處。始有枝荑。枝之合處。幹氣不離。來(lái)者為公。去者為私。公是過(guò)客。私是主持。眾水難聚。一水發(fā)機(jī)。發(fā)機(jī)之所。與眾不齊。名曰化氣。噓吸歸臍。微茫秒忽。太極所胚。此是玄竅。妙入希夷。希夷有朕。非神勿窺。

冷謙曰。此承上章言。既以水為龍。則水便分枝幹。千里百里。皆以得水遠(yuǎn)大者為幹。得水近而小者為枝。而福力分焉。然必屈曲活動(dòng)。而謂之龍。不然。雖有水而盡屬死氣。枝幹皆不可遷。若半死半生。則棄死就生。亦可發(fā)達(dá)。亦可大湖大蕩。略有兜收。而內(nèi)氣未極深秀。沙體不甚玲瓏。謂之癡龍。亦能大發(fā)條條之水。有首有尾。關(guān)係緊密、望之可見(jiàn)。名曰見(jiàn)龍。遇時(shí)升騰?？梢园l(fā)達(dá)。單行之水。雖少輔佐。祇要本身。轉(zhuǎn)身旋繞?；騽e生枝節(jié)。便是羽翼。其氣自然交媾。雖單不獨(dú)。雙龍雌雄交配。久而不替。更不待言。亦有一條單水。其間兜收不一。行如瓜藤。止若節(jié)包。一地之上?；蚨ㄈā２豢上迶?shù)。此龍?zhí)馍詈瘛９署B(yǎng)育眾多。祇要各自成局。主客相應(yīng)。此既能收。彼亦能攬。亦無(wú)減力之患。同遷並發(fā)。不相違背。今人但知幹龍之貴。不知幹老反不聲育。須幹上又能生枝。然後幹氣。始藉枝融液。枝龍接受幹氣。使不走作。如老夫得少女?？菽旧嶂?。而後能懷孕生子。開(kāi)花結(jié)果。小枝與大幹不同。疑其氣薄而力弱。不知脫卸深藏。愈細(xì)愈妙。但此三三兩兩。六六五五。等質(zhì)齊量。不相統(tǒng)攝。又不能成地。必有一水獨(dú)結(jié)。而眾水皆為其用。若能使眾枝護(hù)衛(wèi)一枝。則是極大結(jié)局。並遠(yuǎn)來(lái)幹水。亦皆環(huán)繞朝迎。全力凝住在此。此上等龍也。幹之動(dòng)處二語(yǔ)。足上文慎勿貪幹四語(yǔ)之意。枝之合處二語(yǔ)。足上文慎勿棄枝六語(yǔ)之意。來(lái)者指通行之本而言。雖大聚亦是眾人共得之水。故曰公。公者但可借為外秀。故曰客。去者。指濱底中流出之水。雖一滴亦是本宮。元辰精華妙液。緊貼吾身。故曰私。私則託命於斯。將此真氣為將帥。以控制八方沙水。共為兵卒。故曰主。持由此言之眾水。雖是吉局。此非一水。全無(wú)靈驗(yàn)。然則發(fā)眾水之機(jī)者。此一水也。若此水而亦與眾水同。其長(zhǎng)短同。其形勢(shì)又安知孰為主。孰為客哉。必也眾大獨(dú)小。眾小獨(dú)大。眾長(zhǎng)獨(dú)短。眾短獨(dú)長(zhǎng)。眾直獨(dú)曲。眾曲獨(dú)直。眾斜獨(dú)正。眾正獨(dú)斜。眾死獨(dú)活。而後主氣獨(dú)聚於此。此為真龍而餘者。皆其輔佐也。但此水之妙。在微茫秒忽之間。即造化之太極。人身之玄竅。變變化化。皆從此出也。故曰化氣。世目遇之。迷?；秀?。無(wú)從致辨。不知確乎。有可見(jiàn)之形?？蓳?jù)之理。非幻泡之談。學(xué)者神而明之可也。蓋論此章大旨。言無(wú)枝水不成化氣?？v有大局。亦不可取。其叮嚀告誡之意切矣。

排象章

天有列星。地有群生。群生之體。因宿象形。無(wú)精不曜。無(wú)貌不星。山星易曉。水星難明。吾為指出。覺(jué)爾迷程。圓者金形。直者木體。銳者火象。曲者為水。方正端平。中央土軌。五行之中各有趨避?；颡?dú)或兼。變化不計(jì)。不惟五曜。亦有星垣。五曜散陳。得一則尊。星垣合義。倚蓋拱門(mén)。三垣帝座。二十八藩。蕃中一司。座下一官。有類(lèi)之者。執(zhí)憲秉權(quán)。隨星主用。以效靈源。星垣下降?；癁槲锪?。為龍為象。為龜為虌?；蛩气B(niǎo)翔?；蛩偏F結(jié)?；蛳笾破??；蛳髮毇i。萬(wàn)類(lèi)千章。不可明說(shuō)。女貴男榮。文僚武列。各蘊(yùn)祥符。宜經(jīng)分別。垣主外勢(shì)。星主內(nèi)氣。垣不得星。垣為虛氣。星不得垣。星能自制。若借外垣。威靈不世。語(yǔ)子淵微。當(dāng)籌本計(jì)。識(shí)星為先。莫貪垣氣。

冷謙曰。天垂象。聖人則之。五帝三王。朝常典制。生民日用。皆天象所具。飛潛動(dòng)植之物。亦莫不然。惟地承天之所有。上應(yīng)天象。山形有天星。水形亦有天星。人但知山星。不知水星。且有專(zhuān)以地形名星。所謂眠倒星體。豎起看者。亦未能明其本旨。故指出水星。以覺(jué)群迷。此救世之機(jī)津梁。人間之寶筏也。五星各有本形。穴中惟取土金。乃為正結(jié)。水須剪裁。木星穴外。變出為佳?；鹦羌捎?。但可外沙。然五星之體。隨形變化。亦有兼獨(dú)不同。學(xué)者曉徹五星獨(dú)體。則兼體自可觸類(lèi)引伸。故不必瑣言以記之。蓋兩儀之中。止有五行。所以一事一象。無(wú)不備具其象。人得一星之精華。便可全五行之妙用矣。天象五星為緯。二十八宿為經(jīng)。而三垣者。又其主宰也。然垣宿亦不離五星。水龍兼得數(shù)星。即成垣宿之象。又借外水以為蓋照。倚抱構(gòu)成堂宇。廣闢門(mén)墻。即是垣局。三垣列宿。亦不必具其全形。或如鳥(niǎo)獸制器等象。能於其中。得其一宿。貴秀已貴。群表垣宿。主驗(yàn)即以象取之。類(lèi)應(yīng)之。能上應(yīng)垣宿。即下應(yīng)萬(wàn)事。官之崇卑。職之文武。惟義所憑?？傊庥性?。不可無(wú)內(nèi)星以立穴。既有穴星。即不可合垣局。而元?dú)庵芄獭０l(fā)福無(wú)疑。故戒學(xué)者。先須近察穴星。不可遠(yuǎn)貪垣局。亦與上章枝幹之論。表裏發(fā)明耳。

胎息章

龍以幹行。穴以枝結(jié)。結(jié)龍之水。更辨胎息。幹水有息。幹氣已鍾。枝水無(wú)息。枝氣終窮。何謂息道。觀水轉(zhuǎn)環(huán)。轉(zhuǎn)氣不分。元精內(nèi)涵。一轉(zhuǎn)一息。一息成胎。息多胎足。旁博雲(yún)雷。若見(jiàn)分流。內(nèi)還外掉。滋液滲洩。物華中耗。雖有轉(zhuǎn)形。正屬漏道。息道氣聚。交雄媾雌。漏道氣散。鳳瘦鸞肌?；蟠硕?。龍穴安知。

冷謙曰。前篇既分水龍枝幹。此又申明枝水幹水。各有結(jié)與無(wú)結(jié)。不得概以枝水。即是結(jié)氣也。若是胎息。雖屬幹水。亦為結(jié)氣。若無(wú)胎息。雖是枝水。亦為不結(jié)。息道者。水之曲轉(zhuǎn)環(huán)抱處也。然轉(zhuǎn)處又須毫無(wú)滲漏。乃為真息。蓋水一轉(zhuǎn)。其氣一蓄。若有三四轉(zhuǎn)者。其地之真氣蓄養(yǎng)。純金胎元滿足。葬下立發(fā)。澤福悠久。雲(yún)雷變化。定產(chǎn)賢才。儻水轉(zhuǎn)處。又有分流。則尤氣不聚。謂之漏道。無(wú)有龍?zhí)ヒ?。大都幹水有龍。枝水積穴。須幹有息道。而後枝穴氣厚。小幹有胎息亦可立穴。不必皆枝也。若無(wú)息道。并不名龍。何可求穴。人但知曲水為秀。更認(rèn)流通會(huì)合之處。為龍神蓄聚。終不知漏道之義。滔滔天下。無(wú)非盲瞽。豈不哀哉。

乘龍章

氣就形成。何法乘之。弘農(nóng)所遺。龍有首身。龍有背腹。龍有角尾。龍有掌足。身是龍行。首是龍止。水轉(zhuǎn)為腹。去水為尾。短淺小枝。掌足是比。幹龍方行。轉(zhuǎn)多氣鍾。法尊其腹。與枝同功。最忌背脊。形如反弓。水若局大。雖腹難容。復(fù)求枝水。輔幹藏風(fēng)。母龍乳子。其樂(lè)融融。大結(jié)之葬。能產(chǎn)豪雄。枝龍息處。氣聚於首。百卉花開(kāi)。為梢所有。方葬其耳。圓葬其口。最忌目角。項(xiàng)頂並咎。枝盡飛竄。見(jiàn)首反媿。求腹取裁。情視其受。幹上小枝。掌足之形。葬法半盡。懸珠肘停。忌葬其爪。太過(guò)斯傾。亦忌葬脛。不及則崩。詳求真息。三格得平。

冷謙曰。上章既明胎息真氣。此復(fù)詳其形勢(shì)。龍穴之道。思過(guò)半矣。然其間乘龍裁穴。下手功夫。晉弘農(nóng)太守郭景純之遺法。至今存也。其法以幹水行龍者為龍身。以枝水止者為龍首。以幹水去口處為龍尾。以幹水曲轉(zhuǎn)處為龍腹。以小枝短淺者為龍掌。足此皆取象之義。無(wú)以辭害意。幹水雖是行龍。若有轉(zhuǎn)抱。則真氣藏蓄。胎元已足。就腹作穴。與枝水力量相等。即前章所謂。幹水有息。幹氣已鍾之謂也。若夫彎曲向外反張之處。向龍背脊。全無(wú)包藏蓄聚之處。不可下穴。然幹水下穴。穴地相距十餘丈。乃可就腹取裁。又必視其龍力大小何如。若龍力小而穴地闊。至二三十丈之遠(yuǎn)。便為江河。祇堪為行龍之地。不堪為結(jié)穴之區(qū)。倘就腹下。穴雖環(huán)抱。亦不發(fā)福。所謂幹龍氣散難求穴也。須別尋近幹枝水藏風(fēng)之地。以幹水來(lái)龍為母。枝水界抱為子。斯得乳養(yǎng)之道。乃為大地。定出豪傑之人。夫枝龍所以取盡結(jié)者。以龍身長(zhǎng)遠(yuǎn)。到盡處環(huán)轉(zhuǎn)。如草木梢花發(fā)。越露於止處。脈盡而氣鍾也。其形方者。兩旁有耳。皆可下穴。從寬酌取其形。圓者圓處有口。止下一穴。至於止水鋒旁。是為龍目。其水偏射止水鋒旁之外。必有兩角。是為龍角。水直衝過(guò)。此皆火木之交。斷不可穴。其轉(zhuǎn)水環(huán)抱之外。形象項(xiàng)頂。其勢(shì)反背。如龍逆鱗。豈可攖之也乎。亦有枝水盡處。其形媿拙斜飛。反竄不成。吉星者。雖是龍首不可作用。須就枝腹可受之處立穴。又不可拘定盡節(jié)也。更有幹水小枝水道短淺。不成龍身。止作行龍。掌足其立穴。又不可求盡。蓋來(lái)脈不遠(yuǎn)。兜收不深到盡處反無(wú)力也。穴下半盡之處。是為氣鍾之所。此名肘上懸珠。其大盡處為爪。曲突處為脛。此則一為太過(guò)。一為不及。皆不可穴。葬法雖有幹龍大枝小枝三格之不同總以息道為憑。則三格皆得其平矣。再三囑咐。而要?dú)w本於真息。學(xué)者當(dāng)加意焉。

馭極章

穴以御龍。曰惟三極。據(jù)水在後。騎龍之格。倚水在旁。挾龍於。親水面前。攀龍之的。若設(shè)四隅。不離三式。依形化裁。因勢(shì)取則。上格騎龍。上蔭腦宮。中格挾龍。透當(dāng)胸。攀龍涌泉。久久烝通。二法雖亞。但貴氣鍾。氣鍾之穴。與上同功。更有後蔭。其效無(wú)窮。我抉其微。天驚地震。氣周八國(guó)。要取後蔭。至道根荄。造化所吝。神藏泥丸。泥丸九宮。太乙宅焉。比及物化?；晟短?。元精未滅。天靈伏潛。水若蔭腦。養(yǎng)魂得全。骨朽復(fù)榮?；晟⒃賵A。子若悟之。神超象光。葬山首邱。葬水首流。山脈接首。與山比道。水脈接首。與水比悠。後蔭之法。微分遠(yuǎn)近。迴白袍黃。紆徐環(huán)蔭。息道後抱。哉生月滿。漏道後抱。魄死光斷。三極一元。真胎自全。

冷謙曰。龍穴既定。而坐向所以統(tǒng)御龍穴者也。其餘法有三。一曰騎龍格。一曰攀龍格。若穴落四隅。因勢(shì)立向近前者為攀龍。近左右者為挾龍。近後者為騎龍?？偛怀龃巳瘛Ｉw騎龍格。後水正蔭腦宮。格為最上。挾龍格水。注在旁氣。從側(cè)來(lái)透在腦。法次之。攀龍格水。在穴前。氣入涌泉。其蔭稍緩。法又次之。二格雖不及騎龍。祇要?dú)怄R。與騎龍格亦相伯仲。若立穴處。倚水面前。而外局但與後抱。即與騎龍一體。夫此穴後水抱之法。千古不傳。特為指出。功奪造化。然乾坤元?dú)?。周流八方。若不取其後蔭。其氣與我不親。蓋人身一小天地。元首象天。故曰泥丸。此乃人之陽(yáng)神所棲之處。泥丸分宮有九。諸天帝君所都之境也。人之死也?；晟短臁哪嗤瓒?。然身雖死。而元精尚存。天靈潛伏。一得天一真陽(yáng)。水氣灌注。蔭養(yǎng)天魂再生。死者不死。而子孫蒙其福澤矣。人子能悟此道。豈非起死回生。改天命之作用乎。夫葬法未有不歸重於天靈。葬山則頂接山木。葬水則頂接水脈。而後水之氣。斯為吾有。而與水比悠矣。未聞葬山者向山立穴。則知葬水者之背水為繆也。倚水穴氣自旁入。由腦透入天靈。向水穴。氣自涌泉入。徐徐貫入天靈。二者精校。疏應(yīng)校緩。必須皆有水。後抱兜收胎息之氣。然後真息之自旁而來(lái)者。自前而來(lái)者。一遇後蔭。氣歸腦宮。所以與乘龍一體也。夫後蔭非穴後有水。即為後蔭。須後抱者。是息道之水。應(yīng)哉生明。其氣灌入天靈。無(wú)有不發(fā)。入後抱是漏道之水。其形雖抱?？毡Ф选?yīng)哉生魂。腦宮氣洩。如何能發(fā)。是故息道在後。漏道在前。名為坐生朝死。富貴之穴。若息道在前。漏道在後。名為坐死朝生?？v有吉?dú)馊胙?。小發(fā)而已。不旋踵而消滅矣。

附考：黃白二氣。宗陽(yáng)子云。昔有至人。玄默忘形。升神太虛。乍離黃壤。未即高天。垂光俯視。萬(wàn)里如掌。諸家莫睹。惟見(jiàn)黃白二色?？v橫四馳。散佈迷漫。若和風(fēng)揚(yáng)沙動(dòng)。而不急者。黃氣也。經(jīng)緯施行。蜿蜒不斷。勢(shì)隆隆起。綿若匹鍊。聚若縈雪。有光照物。外柔中堅(jiān)者。白氣也。黃氣者。大塊之土地。白氣者。江湖溪澗之水氣也。白氣介於黃氣之中。並行而分道。黃氣所至。遇白氣輒止。白氣為城垣。黃氣為雲(yún)煙。白氣為橐籥。黃氣為餱糧。地理家依水立局。乘止氣也。白氣為引。黃氣為隨。眾引所交。其隨則聚。故水欲其合。白氣直流。黃氣直隨。白氣蠕動(dòng)。黃氣瀠洄。直隨則散。瀠洄則聚。故水欲其折。白氣一遇。黃氣一止。白氣再遇。黃氣再止。如是三四。如是五六。以至於無(wú)窮。少遇則薄。多遇則厚。故水欲其重。白氣長(zhǎng)梗。黃氣雖止。無(wú)所依戀。無(wú)所扳援。乃從左右背走。止而終散。必有枝條槎枒。氣乃得留。故水欲其界。界平而直。止而復(fù)行。故水欲其歡環(huán)。左右並歸。若水?dāng)嚯H。反為水源。黃氣為眾水所拘。遇斷得門(mén)。眾氣從門(mén)而出。無(wú)所得獲。不出則無(wú)所不獲。故水欲其通。小水在南。大水在北。我雖依南。不專(zhuān)於南。小水在東。大水在西。我雖依東。不專(zhuān)於東。親疏分情。賓主分勢(shì)。當(dāng)知親。親而等疏。主主而禮賓。故大江大湖之旁。外氣內(nèi)氣交橫於此。建都立邑。置宇安塋。參酌均衡。有不可廢。非獨(dú)水也。高山茂林。巍居峻郭。皆足以回風(fēng)返氣。自高及下。迫黃氣之來(lái)歸。橋樑街道。車(chē)馬人跡之所往來(lái)。亦足以振動(dòng)黃氣。動(dòng)則引之使來(lái)。靜則限之使止。斯非至精。孰能於斯乎。

局氣章

局氣之理。水注土受。親水於離?？裁}斯有。親水於兌。震氣入口。以及八宮。宮宮可祖。土雌水雄。相為牝牡。亦有變化。以疏奪親。浮光露影。地氣轉(zhuǎn)輪。親水在乾。疏水在坤。內(nèi)氣是巽。外氣艮分。八宮化見(jiàn)。二偶三鄰。但即水見(jiàn)。氣即交侵。兩枝連理。駢母雙娠。莫糾一局。失命喪身。大小輕重。以別主賓。親者宮氣。疏者照神。照神有二。接目斯真。滿照瀦積。照動(dòng)通津。照本賓位。宮是主人。主勢(shì)剛強(qiáng)。驕客伏馴。賓勢(shì)盛大。主權(quán)不振。主賓交勁。此謝彼新。詳其遠(yuǎn)近。以時(shí)屈伸。來(lái)氣之法。莫為汝泯。

冷謙曰。八宮立穴收氣之法。本以貼身。接氣之水為注受。。雌雄交媾而成穴也。親離水為坎氣。親兌水為震氣。八宮例同。亦有變氣為局者。局外特出疏遠(yuǎn)之水。浮光露影。奪其局中之氣。如貼乾水立局。本是巽氣。而坤宮復(fù)有水見(jiàn)。則為內(nèi)巽外艮。凡八宮中立一局。有他局水相見(jiàn)。不能奪本局之氣。至於三三兩兩。參差互見(jiàn)。無(wú)不皆然。若祇就近穴一節(jié)而論。倘如葬兌變震。葬巽變兌。中元必?cái)?。求生得死。求盛得衰。未有不失身喪命者。今人但知有合元之地。豈知有失元之氣。以?shī)Z之乎。其中必要審其大小輕重。以斷賓主相勝之?dāng)?shù)。蓋親水內(nèi)局。是為宮神。疏水外局。是為照神。照神亦有二等。流通曲折者為動(dòng)照。蕩漾積瀦者。為滿照。二照力均以總目所見(jiàn)者為真神。望之不見(jiàn)者。則無(wú)論矣。夫?qū)m神為主。照神為賓。本是定位。然須宮神。水道深闊。更是重重息道。聚氣之局。而後主勢(shì)剛健。外來(lái)照神。終是浮氣。不能奪之。故主局元中。不能被害。若照神之氣。過(guò)於宮神。則宮神微薄。弱主不能制強(qiáng)賓。雖當(dāng)主局旺。元亦難求發(fā)。直待照神所旺之元。乃始暢達(dá)。亦有宮神照神主賓齊勁。則一局萎謝。一局更新。反成三元不敗之地。更須參其尺度遠(yuǎn)近。以決發(fā)福之先後。大抵地氣之應(yīng)。自近者始。宜於本元水近。他元水遠(yuǎn)。然後下葬。自近及遠(yuǎn)。以漸蔭發(fā)。若本元之水遠(yuǎn)。他元之水反近。則初葬之時(shí)。雖有照神控制。終嫌本局不得旺氣。難求速效矣。

星符章

先天一氣?；癁樾?。端拱紫微。以執(zhí)天綱。尊星帝座。與七同行。化成輔睥。陰扶天罡。北極至陰。實(shí)秉至陽(yáng)。坎中一陽(yáng)。先天乾藏。主司六合。旋幹無(wú)疆。八卦之母。宿星之王。斟酌元?dú)?。發(fā)育萬(wàn)方。地之噓吸。雖發(fā)黃泉。地方之位。上合蒼天。虛位辰次。水位宿纏。斗精所化。委委原原。運(yùn)此九曜。以符九宮。是大五行。名曰玄空。父母交歡。子女繼宗。行行相比。位位相從。顛倒錯(cuò)亂。不同而同。地之九宮。即天九曜。白紫紛飛。餘色映照。二卦迭推。潛符默導(dǎo)。消納從天。厥有父道。向息從地。如母是效。天道主施。地道主受。三吉為純。輔弼無(wú)咎。但宜於前。不宜於後。若涉四兇。神靈莫救。關(guān)路欲清。法當(dāng)講究。亦有影曜。天外空浮。隱之畢寂。照之空收。更有轉(zhuǎn)曜。其變難求。宜怒而喜。宜樂(lè)而憂。向虛向?qū)崱?nèi)流外流。流不必盡。其流弗休。挨星之訣。至聖所秘。有得之者。掌握天地。惟此五行。立命斯契。諸家妄作。盡為妖魅。

冷謙曰。此章專(zhuān)言天地之內(nèi)。氣化流行。一皆九星所主治?；煦缥撮_(kāi)之先。有先天氣母。以虛無(wú)為祖。氣化為九星。以成天地。一曰天星大帝。即尊星。二曰紫微大帝。即帝星。三曰北斗七星。第一貪狼。第二巨門(mén)。第三祿存。第四文曲。第五廉貞。第六武曲。第七破軍。斗為帝座。運(yùn)於中央。臨制四方。分陰分陽(yáng)。乃為諸星之綱。而尊帝二星又化為輔弼。在武破之旁。輔微弼隱。左右北斗。是曰九星。皆高居紫微垣。以主宰天地變化之道。紫微垣者。北極天樞。在天壬癸之方。北極至陰。而實(shí)一陽(yáng)所自生?？仓胁厍?。有此一陽(yáng)。然後群陰群陽(yáng)。無(wú)不普遍。故能維繫天地。旋轉(zhuǎn)造化。斗柄所指。四時(shí)之氣隨之而轉(zhuǎn)。以此九星之氣。下施於地。發(fā)生萬(wàn)物。故人之生命。無(wú)不繫屬乎九星。窮通壽夭。豈能逃哉。地氣雖發(fā)黃泉。實(shí)與天之八方之位合一。地之虛位。即寥廓無(wú)星之處。為天之次舍。所謂辰也。地之水道。從天津析水而來(lái)。即天宿所纏。辰與宿皆本於九星。所以地之吉兇。純以九星而斷。地有九宮。天有九星。九宮即九星之象。九星乃九宮之精。猶日魂月魄。運(yùn)轉(zhuǎn)乾坤也。在九宮即貪一白水。而於星又為木。巨即二黑土。而於星亦為土。祿即三碧木。而於星又為土。文即四綠木。而於星亦為木。廉貞即五黃土。而於星又為火。武即六白金。而於星亦為金。破即七赤金。而於星亦為金。輔即八白土。而於星亦為土。弼即九紫火。而於星又為金。五行雖無(wú)定數(shù)。變變化化。乃自九星所出。故曰玄空大五行。奧語(yǔ)所謂坤壬乙巨門(mén)從頭出。云者。乃玄空大五行訣也。貪巨祿文廉武破輔弼。乃卦爻父母子息。相得自然之次第。非人所造。顛倒錯(cuò)亂。而愈井然。不同之中。有大相同者存焉。蓋地之九宮即天之九曜?？搽x為天之中氣。自一九媾精。而紫白紛飛於南北。然後餘色星曜。映照諸方。而各效其靈?？傆纱硕灾?。一點(diǎn)先天之氣。推衍而出。故能潛符默導(dǎo)。佈滿乾坤之內(nèi)。放之而皆準(zhǔn)也。然此九星者。以形局言之。貪巨武為三吉。輔弼二星為收氣入穴之用。以方位言之。每元各有三吉。輔弼二星為天人兩元。先時(shí)補(bǔ)濟(jì)之用。章內(nèi)五吉。以方位言之。天道主施。有父之道。而消水納水為主焉。地道主受。有母之道。而主何孕息主焉。人能收五吉之向氣。去四兇之惡殺。則地氣罔不吉。而五吉之星。喜在吾前。不宜居後。如臣之於君。向君者為良佐。背君者為奸雄。凡地單取五吉。不可雜以四雄。關(guān)路又須極清。若吉兇各宮齊到。則應(yīng)吉者吉。應(yīng)兇者兇。隱曜者。內(nèi)堂不見(jiàn)之水。遠(yuǎn)去數(shù)里之外。若不照穴。則隱而不見(jiàn)。禍福未驗(yàn)。若照穴則禍福立應(yīng)。更甚於內(nèi)堂之水。蓋水之為物。禍福之應(yīng)最速者。其光氣為之也。如三光之照物。遠(yuǎn)則光益顯。所以力愈重也。有農(nóng)家小舍。發(fā)福甚速。起高樓而即敗者。見(jiàn)外兇水也。有初葬不發(fā)。直待樹(shù)木參天。而後發(fā)者。見(jiàn)外吉水也。轉(zhuǎn)曜者。內(nèi)卦旺而力薄。外卦衰而力厚。則轉(zhuǎn)而為不吉矣。或內(nèi)卦衰而力薄。外卦旺而力厚。則又轉(zhuǎn)而為吉矣。向中有來(lái)水為實(shí)向。無(wú)來(lái)水為虛向。依常而論。實(shí)向是吉。虛向是兇。乃見(jiàn)有虛而反吉。實(shí)向反兇者何也。是因星卦不明。衰旺莫辨矣。蓋水神星卦以貼身出口。第一折為準(zhǔn)。既折之後。穴中復(fù)見(jiàn)其去水之影。仍作來(lái)論。所謂外流是也。去水流不盡者。既去之後。開(kāi)一大洋。所去之水。停積。此中光氣愈甚。是雖去而復(fù)來(lái)。吉兇亦必顛倒。學(xué)者慎之。挨星者。即前九星五行也。挨星之訣。天地所秘。聖聖相傳。非人弗識(shí)。古諺云。有人識(shí)得挨星學(xué)。朝是凡夫。暮是仙人。能盡此挨星之用。則造化在手。噓吸通於帝座矣。古人傳書(shū)不傳訣。恐干天怒也。除此大五行之外。其他正五行。八卦五行。洪範(fàn)五行皆非地理立向消納之用。不可引入。至於雙山三合。八曜黃泉。支離勉強(qiáng)。尤為不通。夫盈天地之內(nèi)。惟一氣發(fā)生。生則無(wú)乎不生。死則無(wú)乎不死。豈有某方為我生。某方為我死者。此皆後人穿鑿附會(huì)之談。學(xué)者慎勿惑一焉。

定卦章

在昔聖賢。天錫圖書(shū)。先天後天。表裏默符。立體致用。一元所孚。本無(wú)兩象。起曰分途。八卦之方。九宮之位。辨色定數(shù)。飛居都會(huì)。斗柄應(yīng)之。以旋元?dú)?。管握四時(shí)。充塞宇內(nèi)。干則有十。支盈其二。戊己歸中。四維乘位。二十四道。粲然不昧。溯厥爰初。實(shí)維卦義。高山有絡(luò)。絡(luò)則分經(jīng)。平地有氣。氣則同情。茫茫庸述。干支逕庭。至人秘寶。隱而不評(píng)。吾今洩漏。蒙害救民。嘗發(fā)大願(yuàn)。。忍干天刑。丙丁是離。壬癸坎斷。四正四維。同歸畔岸。正以干輔。維以支贊。陰陽(yáng)截然。不相泮奐。何以乘之。非關(guān)非峽。亦無(wú)起祖。亦無(wú)轉(zhuǎn)結(jié)。隨地成龍。隨城成穴。滴水先到。真氣招攝。水脈不離。骨親肉貼。既知變局。更畏失胎。失胎之處。一毫以乖。艮與震類(lèi)。兌與乾猜。八卦皆溷。言之可哀。分星定卦。一諺百危。欲求珠寶。乃得塵灰。此詳堂氣。分別加挨。羅處一定。辨入纖埃。亦有兼宮。星符偕好。一胎所育。兩嬰懷抱。此衰彼盛。容顏難老。旺氣兩來(lái)。三息四道。交媾噓吸。陽(yáng)施陰保。妙在格全。傾欹勿寶。辨清辨濁。從卦分考。

冷謙曰。此章言河圖洛書(shū)。雖有先天後天體用之分。實(shí)則一元。而非二象。地用洛書(shū)九宮。乃先天河圖也。八卦定位。而九宮飛符。所以象斗柄之旋轉(zhuǎn)。此理充塞海內(nèi)。無(wú)物不具於洛書(shū)。而地者其大象也。方隅雖有二十四道。其體不過(guò)八卦統(tǒng)攝而已。故四正以干為輔。四維以支為輔。五帝三王。分天下為九州。即是大九宮也。明堂九室。王者建極端居之九宮也。井田之制。民間之小九宮也。先王體國(guó)經(jīng)野。傚法於此。後世浸失其法。不明九宮之用。故於地理平洋。雌雄交媾。而以山龍溷之。反失大地之陽(yáng)相。蓋山龍脈絡(luò)。譬如人之筋骨。自頂至踵。一絲相連。亂而有經(jīng)。故分爻象干支。若夫平洋水氣。則如人之血肉。觸類(lèi)相通。祇以卦氣為重。不必拘求干支脈絡(luò)。但領(lǐng)八方之位為真龍。陽(yáng)卦。則干支之陰者。皆隨卦而為陽(yáng)。陰卦。則干支之陽(yáng)者。皆隨卦而為陰。蓋以平洋水氣。浩蕩無(wú)限。故也。而其乘之之法又非以實(shí)地連綿處為氣到。故關(guān)峽起伏。俱不入論。祖宗子孫亦無(wú)差別。隨地屈曲以成龍。隨城皆可以定穴。祇以立穴處。一滴親近之水為先到。便是真氣流露。與此一水相親。而為脈息。即便成局。今論作者下手。祇將此地之內(nèi)外應(yīng)合之法。取本元局者。氣旺用之。又須觀內(nèi)氣融結(jié)消息。參大勢(shì)背向。何者為真。何者為假。何者得全。何者得半。而後擇一局遷之。非謂局局可下也假如堂局堂氣元運(yùn)等類(lèi)。皆利此局。而此地穴氣未清。不妨少加人力以清之。斯為裁成輔相之妙。時(shí)師亦有能言局者。而所下之局。往往禍福天淵之別何也。病在下局不真。卦氣溷雜。陰錯(cuò)陽(yáng)差。所謂失胎也。夫胎則一毫之差。千里之繆。蓋辨局要將羅經(jīng)格定。看此地是何堂氣。所謂堂氣者。非明堂之氣。乃謂本龍之氣。收歸入堂。故曰堂氣。如此水近在西南。收庚申之水是矣。但此水申宮兼庚。則申不清而犯庚氣。若在上元。去衰就盛。亦不發(fā)福。更收坤宮之水。不幾求福而得禍乎。八宮皆如此。辨不可不慎。亦有兩宮氣盛。雜而不清。亦能獲吉者。則以星應(yīng)。皆兩宮所喜者。如前申庚雜句。用在下元。而收兌宮之水。有喜無(wú)忌。焉得不吉。更有一種奇地。兩宮水到。或三宮四宮齊到。此為群精媾會(huì)。胎息交通。最為和美。三元不敗之地。但須體格端麗純?nèi)?。若有一毫傾欹斜側(cè)?；蚱涫諝庵?。參差零落。即非真龍。反不如單局之力專(zhuān)矣。

審運(yùn)章

日有中昃。月有盈虧。地有衰旺。家有廢興。天道之常。物無(wú)遁情。朝而鼎食。暮而瓦烹。運(yùn)危忽敗。智者先明。朝哭於巷。夕歌於庭。運(yùn)逢驟起。愚者每驚。其運(yùn)為何。九宮之次。上元一統(tǒng)。黑碧佐治。中元四統(tǒng)。五六鼎峙。下元七統(tǒng)。八九迭制。中元正運(yùn)。元外餘氣。餘氣既竭。王公輿隸。地力孰厚。星曜堅(jiān)強(qiáng)?？滇閵^步。險(xiǎn)道可航。地力偏薄。星曜洄逐。福應(yīng)不全。禍來(lái)最速。一衰一旺。休咎相待兩衰一旺。旺不能載。兩旺一衰。衰亦何害。下士失時(shí)。河清難待。上士乘時(shí)。親師救敗。移易陰陽(yáng)。更張莫懈。細(xì)察星方。以防其潰。

冷謙曰。此章言天道無(wú)百全之?dāng)?shù)。故有陽(yáng)九百六之災(zāi)。雖至美之地。不能有旺無(wú)衰。雖至德之家。不能有興無(wú)廢。禍福倚伏。蓋不得而逃者。此全依乎三元之運(yùn)。運(yùn)旺則寒門(mén)驟發(fā)。運(yùn)衰則久貴忽傾。但見(jiàn)其止此一墳。止此一宅。而前後之不侔如此。庸愚不知。反以地理之不足信。豈知墳宅不更。而元運(yùn)自轉(zhuǎn)。陰陽(yáng)之道。間不容法。惟智者乃能先覺(jué)耳。元運(yùn)者。上元甲子。一白坎為統(tǒng)龍。二黑坤三碧震輔之。共主六十年?？蚕裙芏辍＜咨耆肜?。甲辰入震。各管二十年。然雖有未來(lái)過(guò)去發(fā)福。先後輕重之不同。在一元之中。則皆得乘旺氣。中元甲子四綠巽為統(tǒng)龍。八白艮九紫離輔之。主治亦如上元。歷驗(yàn)已往之地。上元三龍?jiān)谥性Ｎ磭L不發(fā)。蓋中元即上元之餘氣也。嘗聞吾師云?？搽x為天地之中氣。即先天之乾坤。陰陽(yáng)互根之地。三元不敗者。恒多震兌為春秋平候。即先天之坎離。日為日月之門(mén)戶?？搽x而外之為最焉。至於乾巽坤艮。則又次於震兌者也。四正四隅。雖有優(yōu)劣之殊。尤當(dāng)以龍力驗(yàn)之。若龍力薄。雖四正不可言美。若龍力厚。雖四隅仍可大發(fā)。龍運(yùn)亦然。若地力厚而星卦純。雖八敗運(yùn)止於不發(fā)。尚可自保。地力薄而星卦雜。雖入旺運(yùn)?？v發(fā)亦多顛蹶。五福不全。且有一墳一宅之家。切勿牽制。且室墳?zāi)共灰?。右?dāng)參觀。若有兩地。一衰一旺?；ハ嗟之?dāng)。能享平福。又當(dāng)審其地力大小。以洪勝負(fù)。一衰不敵二旺。則旺龍為福。一旺不敵二衰。則衰能為禍。余嘗見(jiàn)處。衰宅而發(fā)者。見(jiàn)其有佳墓。亦有葬衰墓而發(fā)者。見(jiàn)其有佳宅?；蜻h(yuǎn)祖墓正得氣。而新葬之災(zāi)禍未彰?；蛐逻w美而不發(fā)。必舊墳之兇殺未除。要之上吉。始能敵小兇。而祖福更切於高曾矣。作者求失時(shí)之大地不如得及時(shí)之小地。人壽幾何。其夫衰入旺。身與家已同盡矣。故吾師嘗教人開(kāi)塞。以求本元之盛。真良工苦心也。但須斟酌星卦之合否。而後從事。慎勿妄動(dòng)。自致潰敗也。

附辨中元餘氣。愚謂中元之?dāng)?shù)。參三才而兩地。幹雜元運(yùn)。天元?dú)庵饕欢Ｈ嗽獨(dú)庵魉奈辶?。地元?dú)庵髌甙司?。天元一則生於坎。數(shù)主造。右旋至二而主坤。又右旋至三而主震。自一至二。中間乾兌。二至三。中間離巽。皆分給人地兩元之位也。自震三上升至四而主巽。為人元。此天元之外餘氣也。而五則交於中矣。地元九則終於離。數(shù)主退。右旋至八而主艮。又右旋至七而主兌。自九至八。中間巽震。八至七。中間坎乾。皆分給天人兩元之位也。自兌七下降至六而主乾。為人元。此地元之外餘氣也。而五則交於中矣。其間一進(jìn)一退。如筮數(shù)老陽(yáng)之?dāng)?shù)。九九退而生少陽(yáng)。六老陰之?dāng)?shù)。六六進(jìn)而生少陰之?dāng)?shù)。八皆陰陽(yáng)進(jìn)退而相生也。九宮雖分三元。實(shí)則天元一氣主之。蓋天元之?dāng)?shù)退。其氣應(yīng)在對(duì)宮。為地元。如天元餘氣六。其氣應(yīng)在對(duì)宮。則為地元餘氣。六四退而至三。其氣應(yīng)在對(duì)宮地元七。三退而至二。其氣應(yīng)在對(duì)宮。地元八。二退而至一。其氣應(yīng)在對(duì)宮地元九。九終而復(fù)於一矣。其數(shù)對(duì)位。相舍而成。十中五者。又皆以御元?dú)庵鶃?lái)。此天地之?dāng)?shù)。陰陽(yáng)之理。元運(yùn)之氣。進(jìn)退消長(zhǎng)。彼往此來(lái)?；樯?。古今禪代推移。周而復(fù)始者也。按註。陽(yáng)九百六之災(zāi)。本西漢志。志記四千六百一十七年為歷元。初人元百有六年。謂之百六之會(huì)。四百八十年謂之陽(yáng)九之會(huì)。陽(yáng)九百六。皆災(zāi)歲也。

來(lái)情章

卦運(yùn)真機(jī)。問(wèn)厥來(lái)情來(lái)情枝幹。以類(lèi)五行。幹水來(lái)去。注目易分。枝水有止。來(lái)去難明。枝之入口。吐納滋生。執(zhí)此言來(lái)。其來(lái)有經(jīng)。穴若乘之。脈氣可憑。若為指去。倒置不寧。幹水來(lái)離。坎龍欣入。幹水來(lái)震。兌脈不失。八卦之門(mén)各歸大室。枝之來(lái)位依此為例。循其曲折。視其斜直。度其修短。溯其移易。一氣兼氣。因方定質(zhì)。分元辨位。應(yīng)時(shí)效績(jī)。幹水去地。亦有還氣。還氣注蔭。與來(lái)不異。枝水中停。其旋立至。候止候還。審來(lái)審去。入妙通微。始全卦義。

冷謙曰。前二篇既言審卦定運(yùn)。地脈衰旺。興廢之道。幾乎盡矣。不知運(yùn)之剋應(yīng)。在乎卦真。而卦之真?zhèn)巍Ｔ诤鮼?lái)情。來(lái)情者。水之來(lái)去也。水之來(lái)去。即地脈之來(lái)去。故卦運(yùn)非此莫真。而論脈理者。所首重也。立穴所乘之局氣。不敵所乘水路之來(lái)氣。知來(lái)氣之作用。則局氣又不足言矣。前局氣章內(nèi)。尚未言及來(lái)情。故又特舉而明之。蓋幹水有幹水之來(lái)去。枝水有枝水之來(lái)去。幹水之來(lái)去易知。而枝水之來(lái)去難知。今人但知水流來(lái)之方為來(lái)。流去之方為去。以此概論枝幹則繆矣。流來(lái)為來(lái)。流去為去。通行幹水則然。若夫洪漊停止。不通之枝水。則反以止處望出口為來(lái)。出口望止處為去。蓋水之行脈。與山無(wú)二。山以水之落處為來(lái)。以枝之盡處為止。水自江河溪澗流出小枝。則以流出之口為來(lái)。水之盡處為止。故枝水葬於盡處。世人以為源頭水尾。有出無(wú)入。有去無(wú)來(lái)之地。而不知有入無(wú)出。有來(lái)無(wú)去。真氣止息知地。所以發(fā)福最易。而歷年亦久也。凡幹水路。來(lái)自坎方。即為離龍。來(lái)自離方。即為坎龍。八卦皆如此論。又如離上一曲折。即為一節(jié)坎。龍有二曲折。即為二節(jié)坎龍也。視其斜直者。如從離方來(lái)。直至離方止。則為真坎氣。若從離方直來(lái)。又斜過(guò)左邊。向艮方直止。即為坎龍發(fā)足。坤龍入首。斜過(guò)右邊。向乾方直止。即為坎龍發(fā)足。巽龍入首。度其修短者。離路水長(zhǎng)。坤路水短。即為坎氣長(zhǎng)艮氣短。若離路水短坤路水長(zhǎng)。又為坎氣短艮氣長(zhǎng)。溯其移易者。有從坤方入口。又行至巽方一轉(zhuǎn)。而後結(jié)穴。又為外內(nèi)乾。有從坤方入口。行至巽方一轉(zhuǎn)。又行至艮方一轉(zhuǎn)。而後結(jié)穴。則為內(nèi)坤外乾艮也。如此變局實(shí)不一端。枝水脈氣與此同推。故地有一氣者。有兼二氣者。有兼三四氣。以其水行方位。定龍之形質(zhì)。以此分上中下三元。龍位。應(yīng)時(shí)取效。永無(wú)差忒。幹水結(jié)氣。立穴之後。必有去水。此去水流去。必有還氣。如水從巽方來(lái)又從坤方去。向南立穴。則為左艮左乾。如從巽方來(lái)又從乾方去。向巽立穴。則為前乾後巽。如從巽方來(lái)又從兌方去。向南立穴。則為右震右乾。一元位上來(lái)去。一元大發(fā)。兩元位上來(lái)去。兩元興旺。分應(yīng)歷歷不爽。枝水不葬盡處。葬於中間。則到底一節(jié)。亦同去水。亦同還氣論。如坤水曲折而去。至艮方而止。就中停立穴。作為巽向。是為左艮右坤之局也。蓋穴迎來(lái)水為氣之止。迎去水為氣之還。審其來(lái)即知?dú)庵埂徠淙ゼ粗獨(dú)膺€。夫論脈氣止還之法。必須精詳。變化入妙通微。而後八卦之義。辨別無(wú)遺。而三元衰旺之分。絲毫悉照也。下穴乘氣。又當(dāng)權(quán)賓主強(qiáng)弱。以為酌用。