王文治生當(dāng)乾嘉漢學(xué)大盛之際,然頗欲以書自娛,能不受當(dāng)時考據(jù)學(xué)風(fēng)之影響,故其論書明言不沾沾于事實,不汲汲于考辨,而提倡直觀的、審美的批評方式,由此他提出了 “品韻”二字,其 《快雨堂題跋》(以下引文均出此) 曰:
此元吳炳藏本,行墨之外,別具風(fēng)神,殆生平所僅見者,昨查映山學(xué)使持以見示,天色已晚,燭光之下,精彩迸露,即已以為希有,及攜歸諦視,佳處愈顯,觀至三日,而形神與之俱化矣。噫! 當(dāng)吾生而得見此至寶,豈非殘年奇遇耶?自宋至明諸家題跋皆極精妙,以鑒賞家之法衡之,當(dāng)是五字未損本,尤為難得。然余之觀書畫,唯在品韻,不斤斤于此也。(《定武蘭亭》)
金壇王篛林吏部題跋古帖,自詡詳核,然其間多與董文敏有意立異處,文敏題跋多率爾落筆,不暇詳檢載籍,而書家品韻,往往以懸判得之,所謂冥契古人,不沾沾事實也。后人即間有合處,亦不過昔人所謂善鑒不書之流,非如思翁真能書畫而深知其甘苦者可比,余嘗謂考古之事,創(chuàng)始者每難,而后舉者多勝。正如武臣血戰(zhàn)于前,而文吏以文墨議其后,足令英雄氣短。故考據(jù)之學(xué)盛行,而天下無真學(xué)者,不獨鑒定書畫為然也。世有具正法眼藏,得古人心印者,當(dāng)不以余言為謬。( 《穎上蘭亭》)
董文敏嘗謂書家品韻,可望而知,余最服膺其言,蓋所謂真鑒者,不藉史書雜錄之考據(jù),不倚紙絹印章之證助,專求品韻,自得于意言之外,及證之考訂之家,瘁心勞力,辨析于僻書記紙色墨色之間者,究未嘗不合,時或過之,余持此論久矣。( 《唐人書律藏經(jīng)真跡》)
書家品韻,望而可知,辨古人書,當(dāng)于精神中求之,形貌之似,已落第二義,若紛紛考證年月事跡,相與斗諍,去之更遠(yuǎn)矣。( 《元人書悟真篇》)
王文治再三說明他評騭書法的方式是觀其“品韻”,不取時人考據(jù)的方法。所謂“品韻”,就是指書法的品格神韻,是作品給予鑒賞者的整體審美感受,它不是指點畫形貌,更不是印章紙墨的高下美惡,而是指作品的精神所在。因而王文治主張鑒賞書法時“但貴賞其神韻耳”(《宋拓鼎帖中蘭亭》)。要得書之神韻,則不能依靠羅列事實、考證年代來獲取,而應(yīng)通過直觀的審美觀照去感知和領(lǐng)悟。王文治說他自己欣賞吳炳藏本《定武蘭亭》“觀至三日,形神與之俱化”的過程,就是一個最佳的直觀審美的例子,他欲通過觀照,將個人的情志與作品融為一體,如此便能契入作品的精神,得其 “品韻”。故他以為書法之 “品韻”須由 “懸判得之”,“可望而知”,都是強調(diào)了在觀照基礎(chǔ)上與古人心靈的感悟與冥契。由此,王氏提出了“眼照”的鑒賞方式: “予于法書名畫,不倚考據(jù),專貴眼照古人,如曰不然,請俟之五百年以后?！? 《褚臨蘭亭真跡》)又說: “余于古帖,專取眼照前人,不倚考據(jù),雖懸判處或有舛訛,而真?zhèn)巫允欠置?優(yōu)劣亦復(fù)不昧,請以俟諸后來之真鑒者?！?《化度寺碑》)又論《穎上蘭亭》曰:“周錫圭稱上黨本非歐非褚,似永禪師、虞伯施筆,可謂精鑒,而篛林獨謂玩其筆法,亦當(dāng)是褚,顯易之處,尚不能辨,可謂眼照古人乎?”所謂 “眼照”就是通過眼睛的直觀去領(lǐng)會古人書法之品韻,而不是借助于資料,斤斤于考據(jù)。王文治以為由 “眼照”而求古人“品韻”的鑒賞方式更能捕捉到書法作品的精神,較之于考據(jù)之法更為可靠,更能反映真實。因而他對熱衷于考據(jù)者譏之甚烈,稱他們?yōu)椤奥犅曊摺? “聽聲音考《定武》于紙色墨色,及已損未損,點畫連斷之間,然《定武》真面目究竟未見;真鑒者審?fù)嬗谏衩鳉忭嵵畠?nèi),故但是宋刻,皆可參究,而于右軍血脈,直可潛通,何論 《定武》哉! 聽聲之與真鑒,天地懸隔,非算數(shù)所及?！? 《宋本蘭亭》)聽聲者著意于考訂,只能得其形跡;真鑒者力求神明氣韻,故能得古人真血脈,其間高下自不待言。
王文治在書法鑒賞上提倡直觀的審美方式,不僅在當(dāng)時與漢學(xué)家異趣,表現(xiàn)了他能不受世風(fēng)所囿的卓見,而且在我國書法審美的發(fā)展史上體現(xiàn)了現(xiàn)代審美觀念的出現(xiàn)。然而王文治過分強調(diào)了書法批評中的觀照與領(lǐng)悟,導(dǎo)致了他的理論具有一定的神秘與虛幻色彩。他說:“私謂鑒書如審音切脈,知音者一傾耳而識宮商,知脈者一按指而知寒熱,門外之人,盡其智量,無從擬議也?！?《定武蘭亭》)他將書法的鑒賞能力視作一種特殊的本領(lǐng),非門外之人所能企及的。
與“品韻”、“眼照”的鑒賞論相聯(lián)的是王文治的以禪悟論書。他說: “詩有詩禪,畫有畫禪,書有書禪,世間一切工巧技藝,不通于禪,非上乘也。石庵前輩書,于軌中時露空明,于運中皆合虛寂,豈非深于禪者?！?《劉石庵書卷》)他以為禪理可通于一切藝術(shù),劉墉的書法能于規(guī)矩中表現(xiàn)出空明,于運掉中合乎虛寂,所以是能明禪理的典型?？梢娡跷闹沃鲝垥ㄒ群嫌诜ǘ植粸榉ㄋ?表現(xiàn)作者空寂淡泊的思想境界,這種要求自然與禪宗思想相一致。同時,王文治認(rèn)為禪學(xué)講究頓悟,書學(xué)也須求頓悟。他自己的跋《黃素黃庭經(jīng)臨本真跡》中說: “黃素《黃庭經(jīng)》真跡,余向時曾獲經(jīng)眼,匆匆未及審定臨仿,然自一見以后,數(shù)日內(nèi)腕下頓去許多塵滓,此如凡夫見佛,未曾聞佛說法,而佛力加被,身心已獲悅豫輕安也。”王氏從自己的經(jīng)驗來說明通過觀照而達(dá)到頓悟的效果,猶如一見真佛,而佛力頓加,故他以為能參透書禪方為學(xué)書之無上境界。其《論書絕句》中說:“墨池筆冢任紛紛,參透書禪未易論。”指出 “參透書禪”的境界更在勤學(xué)苦練之上,故歷來能學(xué)者眾而能悟者寡。其《查映山黃門學(xué)書圖四首》中也說:“聞道東坡有定論,讀書萬卷始通神。若參本分書禪破,萬卷還應(yīng)隔一塵?！碧K軾強調(diào)讀書修養(yǎng)對書法的作用,已是求字外功夫,比單純臨池學(xué)書者高出一籌。然王文治則更欲參破書禪,從人的天性和悟性上去探求書法的奧秘,以為能如此更高于學(xué)養(yǎng)所致。因而他以禪喻書,極重人的慧根。其跋 《越州石氏曹娥碑》 曰:“常疑《停云》所刻《曹娥碑》未能免俗,今諦觀此帖,古雅淡宕,寸幅千尋,乃知待詔胸中尚未深入晉賢妙境,良由晉賢去今日遠(yuǎn),非夙具大慧根,不能以意逆志也?！庇制浒稀肚宸议w米帖》曰: “治嘗以禪喻書,謂右軍為如來禪,唐人為菩薩禪,宋人為宗家禪,米公者其宗家之六祖乎。六祖外示椎魯,掃盡義學(xué),唯于正與公時,痛加錐剳,接引最上根人。根器少鈍,未有不望而卻走者,而一花五葉,家風(fēng)因之大振,其如來之第一龍象乎。米書奇險瓖怪,任意縱橫,晉人之風(fēng)韻,唐人之規(guī)矩,至是皆無所用之,而一往清空靈逸之氣,與右軍相印于毘盧性海中,正所謂般若如大火,聚無門可入者,心涂毒鼓,作醍醐漿,用貪嗔癡,為菩薩種,自非夙世具大慧根人,何能領(lǐng)受哉!不能呵佛罵祖,不可謂之禪,不能駕唐軼晉,不可謂之書。米公于右軍得骨得髓,而面目無毫厘相似,欲脫盡右軍習(xí)氣,乃為善學(xué)右軍,此理吾儒亦有之,所謂反經(jīng)合道是也?！蓖跏蠌娬{(diào)了性分、慧根,完全以禪門之語移植到書論中來,由此而指出了天資性分的重要。他以為米芾的字能駕唐軼晉,就因為其性分之高;同時,他還主張學(xué)古能變,要求盡脫前人樊籬而表現(xiàn)自家個性,這才是真正的善于學(xué)古,因而他對一部書史的理解在于 “變”字。
王文治于歷代書家中最推重王羲之、顏真卿和董其昌,其他如王獻(xiàn)之、智永、唐宋諸大家等他也加以充分肯定,關(guān)鍵是能有變化發(fā)展。他說: “書以右軍為宗,余嘗謂右軍而后,分為兩支,一支為子敬,一支為智永。子敬之派,在唐則歐、褚、李、顏諸家,在宋則蘇、米諸家皆是,正如臨濟兒孫,遍滿天下;智永一派,在唐惟虞永興,宋惟蔡君謨而已,趙榮祿欲合之,而力有不贍,直至董香光,始出入于兩京,而唯變所適耳?！?《舊拓智永千文》)他對王羲之以后兩派之書的分析可見其對書史的總認(rèn)識,其中遺貌取神,欲于變化中求發(fā)展的傾向是很明顯的。唐代的歐、褚、李、顏,宋代的蘇、米諸家都各有各的面貌,然王文治以為均出于獻(xiàn)之,這在他的跋《秘閣續(xù)帖》中也說過: “試觀唐宋諸大家,有幾人不從大令得筆耶?”他最推重的董其昌也“唯變所適”,是能集眾家之長而變化出之的高手。因而,他推尊王羲之書曰:“右軍每作一書,輒變一體,略無重復(fù),此非有意為之,乃筆端造化,隨時所適,故論書者比之于龍?！?《大字麻姑壇記》)論李邕的書法曰:“北海每作一書,必變一體,神通變化,與右軍正同。香光稱右軍如龍,北海如象,以今觀之,又何象之非龍也歟!”(《靈巖寺碑》) 又稱贊顏真卿書曰:“予惟顏行出沒變化,開宋代書家無量法門,然其原仍自右軍來也?！?《多寶塔》)其論趙孟頫則曰:“書法至宋人,可謂盡其變矣,然末流所屆,不無狂怪怒張之弊,元子昂出,一洗舊習(xí),獨領(lǐng)清新,同時虞、揭諸公,未嘗不能凌轢之,吐棄之,然而不得不服膺之者,以其秉右軍成法甚深,應(yīng)規(guī)入矩,而一種恬和之氣,令人意消也。窮則變,變則通,通則久,雖詩與書畫,無不類然。”(《趙承旨四札真跡》)王文治都從“變”的立場上肯定了上述書家的創(chuàng)作個性與在書史發(fā)展中的地位。他沿用了我國文藝批評中的通變思想,以為變是藝術(shù)發(fā)展的必然趨勢,只有通過變才能有所拓展與前進(jìn),這是詩文書畫共同的發(fā)展規(guī)律。
王文治強調(diào)“變”,故論歷代之書能不厚古薄今,表現(xiàn)了與當(dāng)時考據(jù)家崇古尚雅的不同傾向。如他對宋人之書的評價: “余幼時喜臨晉唐人書,不敢略涉宋派,年介四十,始知宋人深得晉、唐神韻,學(xué)晉、唐者,當(dāng)于宋人真跡問津,然不能實證也。又十年,筆端乃暫得相應(yīng),蓋非深于晉唐,無從窺見宋人之妙,亦猶不識如來禪,無從透入祖師禪也;既透祖師禪,乃真見如來禪矣。近日深入宋人真跡,于晉、唐蹊徑益明,然則書豈易言哉!”(《自臨宋四家書》)他以為晉、唐之書與宋人書是相通的,不深于晉、唐則不能窺見宋人妙處,而宋人真跡正是通向晉、唐書法的有效途徑,故宋人之書不可偏廢。又如他論元人書曰: “書法至元人別具一種風(fēng)氣,唐之宏偉、宋之險峻,洗滌殆盡,而于中和恬適之致有獨到者。丹邱書體,仿效率更父子,力求勁拔,乃一望而知為元人書,時代為之也。然以恬和作歐書,自是后世所不能到?！?《柯丹邱上京宮詞真跡》)他以為元人書具有強烈的時代特征——中和恬適,元人雖學(xué)唐、宋,然不失其自身的特點,這就是元人的成功之處。他對董其昌的推尊,最能說明這種不以時代論高下的論書傾向。他說:“董香光雖生于明季,而其書直追二王,當(dāng)與顏魯公分鑣,使米南宮讓席,元以上無論已。其佳處全在天真,故率爾落筆者愈妙?！?《董香光書》)他以為董書可與顏真卿及二王之書一樣入書法的最上乘。如以禪來比喻晉人書如如來禪,唐人書如菩薩禪,宋人書如祖師禪,而董其昌之書可稱辟支佛,這雖非為佛中上乘,然畢竟高于菩薩中的最高者?？梢娝灰远仙诿骷緸椴?。
王文治對董書的稱賞主要在于其平淡天真的風(fēng)韻,因這正與王氏本人的審美趣尚契合,他認(rèn)為歷代書家中能得“淡”之奧秘者寥寥無幾。他說:“右軍草圣之室,自唐以降,罕有能入之者,顛張醉素,皆從右軍出,而加以怒張狂怪,論者病之,然素師獨得右軍淡處。右軍草書,無門可入,從素師淡處領(lǐng)取,殊為得門,此意董香光屢發(fā)之,惜知音者希也。是帖晚年之作,全以淡雅,展玩一過,令人矜躁頓忘?！?《懷素千文真跡》)又說: “董文敏深于懷素草書,興到疾揮,頗得驚鬼神走龍蛇之意,宋元以來書家,擅狂草者,皆不能及,以其淡也。余因習(xí)董書,始悟素師淡處,因素師又悟右軍淡處也。顏、柳皆得右軍淡處,惟文敏知之,亦文敏能習(xí)之?！? 《董臨懷素》)可見他以為歷代惟王羲之、懷素、董其昌數(shù)人能領(lǐng)悟到淡的美韻,故王文治自己的書法創(chuàng)作也追求淡的審美理想,所謂“淡墨探花”的雅號在他是當(dāng)之無愧的。
