《鬼谷子》開(kāi)篇即為捭闔第一，那么作為鬼谷子理論體系的根基，所謂的捭闔之術(shù)到底是什么呢？? ?

捭闔之術(shù)

鬼谷子所謂捭闔，被很多官方人士譯為開(kāi)合有道，張弛有度，認(rèn)為鬼谷子捭闔之術(shù)其實(shí)是對(duì)事物普遍規(guī)律的一種認(rèn)識(shí)，在某種意義上暗盒陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)和后來(lái)的辯證法。

我們要注意到鬼谷子的理論體系究竟是應(yīng)用在什么地方的，我個(gè)人認(rèn)為鬼谷子之志絕對(duì)不在于什么事物的普遍規(guī)律，鬼谷子一生所追求的理論在《鬼谷子》一書(shū)中由充分體現(xiàn)。鬼谷子所追求的往褒義上說(shuō)是御人之道、帝王之術(shù)；從貶義上講就是不擇手段達(dá)到目的的方法。對(duì)鬼谷子的理論來(lái)說(shuō)方式什么都無(wú)所謂，其目的非常簡(jiǎn)單就是達(dá)到目的。

捭闔之術(shù)是鬼谷子整個(gè)思想的基礎(chǔ)，這是因?yàn)檗汴H之術(shù)是用人的方法，用君子用小人都是用人，沒(méi)有捭闔之術(shù)的支撐整個(gè)鬼谷子理論就是空中樓閣。

為何說(shuō)捭闔是用人之道

《鬼谷子·捭闔第一》中寫(xiě)過(guò)：“以陽(yáng)求陰，苞以德也；以陰結(jié)陽(yáng)，施以力也”。對(duì)于這句話的解釋很多翻譯都寫(xiě)作“用陽(yáng)的方面去追求陰的方面，要以道德包容；反之...”之類。這樣的翻譯其實(shí)有很大的漏洞，既然用陽(yáng)的方面去追求陰的方面，為什么還需要用道德去包容？這是講不通的。

我個(gè)人認(rèn)為這句話的真實(shí)含義非常的簡(jiǎn)單直白：所謂陰陽(yáng)并非指的是世間萬(wàn)物，而是人；人的陰陽(yáng)這里值得也不是男女，因?yàn)樵诠砉茸拥臅r(shí)代御人之道是不用考慮女子的，所以這里的陰陽(yáng)應(yīng)該指的是君子和小人。這樣的話可以直白的翻譯：

如要讓君子行小人之事，就要包上道德的外衣；如劉備取益州，就要打上不得不取得旗號(hào)；反之，要讓小人行君子之事就要靠力了，這里的力可以是強(qiáng)迫也可以是誘惑。

再者，《鬼谷子·捭闔第一》中寫(xiě)到“捭闔者，道之大化，說(shuō)之變也”。很多譯者將這里的道譯為陰陽(yáng)之道，這顯然與之后的“說(shuō)之變也”難以并列。我個(gè)人認(rèn)為這里的道應(yīng)該譯為用人之道，那么這句話的翻譯就通了“捭闔之術(shù)，是用人之道的關(guān)鍵所在，是游說(shuō)之法中的關(guān)鍵變化”。

《鬼谷子·捭闔第一》的文末寫(xiě)到“此天地陰陽(yáng)之道，而說(shuō)人之法也”。很多翻譯認(rèn)為這里的天地陰陽(yáng)和說(shuō)人之法是并列關(guān)系，我則認(rèn)為其實(shí)是一種互文。古人講究天地人，天地即使陰陽(yáng)（鬼谷子所在的時(shí)代應(yīng)該還沒(méi)有所謂陰陽(yáng)兩界的說(shuō)法），因此天地陰陽(yáng)之道，說(shuō)人之法其實(shí)講的是天地之間游說(shuō)君子與小人的方法（這里陰陽(yáng)和之前一樣指的是君子和小人，或者說(shuō)通過(guò)這兩類極端代指所有人）

再說(shuō)“說(shuō)人之法”這里的說(shuō)翻譯為游說(shuō)，這顯然太淺了，游說(shuō)的目的不外乎是借助對(duì)方的力量達(dá)到自己的目的，因此所謂游說(shuō)直白的說(shuō)就是一種利用或者說(shuō)不等價(jià)交換，也就是用人，捭闔之道是游說(shuō)之法，因此必然是用人之道。

為何說(shuō)鬼谷子的陰陽(yáng)指的是君子和小人

《鬼谷子·捭闔第一》中將長(zhǎng)生、安樂(lè)、富貴、尊榮等正義面歸為陽(yáng)，而將與之對(duì)立的死亡，憂患，貧賤，刑戮等歸為陰。所用詞都與人相關(guān)，因此可以判斷鬼谷子的陰陽(yáng)并不代表世界，而是人。

既然鬼谷子的陰陽(yáng)觀指的是人，那么自然需要將人分為兩類，按照古人的定義，所以君子追逐的高尚的事物，小人反之；從人的期望來(lái)看，大家都希望君子得到“陽(yáng)”類的美好事物；小人受到“陰”類的懲罰。因此陰陽(yáng)之說(shuō)代指君子、小人之說(shuō)更為恰當(dāng)。

《鬼谷子·捭闔第一》中有“捭闔之道，以陰陽(yáng)試之。故與陽(yáng)言者，依崇高；與陰言者，依卑小”。與什么樣的人說(shuō)話時(shí)要崇高，而與什么人說(shuō)話時(shí)要卑小呢？自然是君子與小人了。

為何說(shuō)鬼谷子的思想是不擇手段達(dá)到目的

《鬼谷子·捭闔第一》中極力闡述了捭闔之術(shù)的作用“無(wú)所不出，無(wú)所不入，無(wú)所不可?？梢哉f(shuō)人，可以說(shuō)國(guó)，可以說(shuō)天下。為小無(wú)內(nèi)，為大無(wú)外?！?。

無(wú)所不出，無(wú)所不如，無(wú)所不可。即任何人都可以游說(shuō)，任何事都可以做。

可以說(shuō)人，可以說(shuō)國(guó)，可以說(shuō)天下。這里的人應(yīng)該指的是出仕的人；國(guó)，大夫的領(lǐng)地；天下，天子的領(lǐng)地。即從天子開(kāi)始人人都可以游說(shuō)，人人都可以應(yīng)用捭闔之道。

為小無(wú)內(nèi)，為大無(wú)外。同上所述，就是普天之下的任何事情都可以游說(shuō)。

可見(jiàn)，鬼谷子之術(shù)百無(wú)禁忌，無(wú)論對(duì)錯(cuò)，目的是關(guān)鍵，手段都是無(wú)所謂的。這也與“以陽(yáng)求陰，苞以德也；以陰結(jié)陽(yáng)，施以力也”一句相呼應(yīng)。