“仁義禮智信”是儒家基本的道德條目。在《論語》中，“仁”有109見，“義”有24見，“禮”有75見，“知”有116見（其中讀去聲，可解為“智”的26見），“信”則有38見。 孟子第一次將“仁義禮智”相提并論，指出：“惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也?！保ā睹献印じ孀由稀罚h儒則在孟子“仁義禮智”的基礎(chǔ)上加上一個(gè)“信”字，稱之為“五?！?。董仲舒認(rèn)為：“夫仁誼禮知信五常之道，王者所當(dāng)脩飭也?！保ā稘h書·董仲舒?zhèn)鳌罚┌喙踢M(jìn)一步論述道：“五性者何？謂仁、義、禮、智、信也。仁者，不忍也，施生愛人也；義者，宜也，斷決得中也；禮者，履也，履道成文也；智者，知也，獨(dú)見前聞，不惑于事，見微者也；信者，誠也，專一不移也。故人生而應(yīng)八卦之體，得五氣以為常，仁、義、禮、智、信是也?！保ā栋谆⑼āば郧椤罚拇耍叭柿x禮智信”五常被確立為中國傳統(tǒng)社會的道德行為規(guī)范。相傳成書于南宋的《三字經(jīng)》即有：“曰仁義，禮智信，此五常，不容紊?！弊鳛槿寮业赖麦w系的代表性符號，“仁義禮智信”對于當(dāng)代社會的道德文明建設(shè)依然具有重要的價(jià)值。
一、 立己立人：仁道思想的現(xiàn)代價(jià)值
“仁”是孔子的原創(chuàng)性概念，是儒學(xué)最核心的范疇。儒家的仁學(xué)，本質(zhì)上是關(guān)于人的道德倫理，是一個(gè)人如何做人、如何待人、如何成人的道理，即所謂 “仁也者，人也。合而言之,道也?！保ā睹献印けM心下》）孔子指出：“夫仁者，己欲立而立人；己欲達(dá)而達(dá)人。能近取譬，可謂仁之方也已?！保ā墩撜Z·雍也》）作為一個(gè)具有道德自覺的仁者，一方面要“立己”，主動地按照仁道的要求來修養(yǎng)自己，不斷地自我完善；另一方面要“立人”，積極地按照仁道的要求去關(guān)愛他人，與人友好相處；而無論是“立己”還是“立人”，都要遵守基本的道德底線，做到“己所不欲，勿施于人?！边@些，就是儒家仁道思想的主要內(nèi)容。
關(guān)于“為仁由己，自我完善”。據(jù)《論語·顏淵》記載：“顏淵問仁。子曰：‘克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？’”這里的“為仁由己”，體現(xiàn)了人的道德主體意識。所謂“君子求諸己，小人求諸人”（《論語·衛(wèi)靈公》），在人際交往過程中，一個(gè)具有道德主體性的“君子”，總是要求自己而體諒他人。如孟子所說：你愛護(hù)別人卻得不到別人的親近，那就應(yīng)反問自己的仁愛之心是否還不夠深厚；你管理別人卻不能夠管理好，那就應(yīng)反問自己的管理才智是否還不夠充足；你禮貌待人卻得不到別人相應(yīng)的回答，那就應(yīng)反問自己的恭敬之心是否還不夠真誠；總之，“行有不得者皆反求諸己，其身正而天下歸之?！保ā睹献印るx婁上》）這里的“克己復(fù)禮”則體現(xiàn)了人的道德自律意識。所謂“見賢思齊焉，見不賢而內(nèi)自省也”（《論語·里仁》），在人際交往過程中，一個(gè)具有道德自覺性的“君子”，總是不斷反省而自我完善。如孔子所說“君子有九思”：看的時(shí)候，考慮看明白了沒有；聽的時(shí)候，考慮聽清楚了沒有；臉上的顏色，考慮是否溫和；容貌態(tài)度，考慮是否莊重；說話的言語，考慮是否忠誠老實(shí)；對待工作，考慮是否嚴(yán)肅認(rèn)真；遇到問題，考慮怎樣請教別人；將要發(fā)怒，考慮有什么后患；看見可得的，考慮自己該不該得。（《論語·季氏》）在當(dāng)代道德建設(shè)中，我們應(yīng)該大力提倡道德的主體性。社會是由人組成的，每個(gè)人都是社會的一份子，都應(yīng)該擔(dān)負(fù)起自己應(yīng)有的社會責(zé)任。既然我們都希望生活在安定和睦文明有序的社會，那就從自己做起，從現(xiàn)在做起，從而帶動整個(gè)社會風(fēng)氣的好轉(zhuǎn)。我們還要高度重視道德的自律性。每個(gè)人都應(yīng)該克制自己不正當(dāng)?shù)挠?、不健康的情緒和不正確的言行，自覺遵守社會規(guī)范，積極弘揚(yáng)“正能量”。當(dāng)然，制止當(dāng)前社會嚴(yán)重的道德滑坡，沒有包括道德教化、輿論褒貶乃至社會規(guī)范在內(nèi)的“他律”手段是不可能奏效的；但是，對于道德建設(shè)來說，“他律”畢竟只是過程和手段，“自律”才是結(jié)果和目的。就此而言，儒家“為仁由己，自我完善”的進(jìn)路，可以說是抓住了根本。
關(guān)于“仁者愛人，相互關(guān)愛”。據(jù)《論語·顏淵》記載：“樊遲問仁。子曰：‘愛人?！睎|漢許慎《說文解字》：“仁，親也，從人從二。古文仁從千心。古文仁或從尸?！薄豆瓿啞烦鐾恋南惹厝寮医?jīng)典中，凡是“仁”的地方，都書寫為上“身”下“心”，強(qiáng)調(diào)的是“立己”即身心自我完善的一面。而漢代以后，更突出其“立人”即己與人之間相互關(guān)愛的一面，如徐鉉所說“仁者兼愛，故從二。”其實(shí)，在儒家看來，“立己”與“立人”，“自我完善”與“相互關(guān)愛”之間，并不是彼此對立而是相輔相成的。孟子指出：“君子所以異于人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心；仁者愛人，有禮者敬人。愛人者，人恒愛之；敬人者，人恒敬之?！保ā睹献?離婁下》）君子通過自我修養(yǎng)，提升德性，把仁和禮保存在心中，就必然外化為關(guān)愛別人和尊敬別人的行為舉止。關(guān)愛別人的人，就永遠(yuǎn)得到別人的關(guān)愛；尊敬別人的人，也永遠(yuǎn)得到別人的尊敬。在孟子看來，關(guān)愛別人是君子仁人自覺遵循的“道德命令”，是將他人作為自己的同類而發(fā)自內(nèi)心的道德情感?！坝腥擞诖?，其待我以橫逆，則君子必自反也：‘我必不仁也，必?zé)o禮也，此物奚宜至哉？’其自反而仁矣，自反而有禮矣，其橫逆由是也，君子必自反也：‘我必不忠’。自反而忠矣，其橫逆由是也，君子曰：‘此亦妄人而已矣。如此，則與禽獸奚擇哉？于禽獸又何難焉！’”（同上）由此看來，儒家的仁道本質(zhì)上就是“人道”，把人當(dāng)人看，尊重他的人格，同情他的人性，關(guān)愛他的生命，如果缺少對人格、生命和人性的尊重、同情與關(guān)懷，那就叫做“麻木不仁”。在當(dāng)代道德建設(shè)中，我們就是要大力弘揚(yáng)這種“人道”精神，尊重他人，同情他人，關(guān)愛他人；同時(shí)也得到他人的尊重、同情和關(guān)愛。即使自己的愛心一時(shí)得不到他人相應(yīng)的回報(bào)，發(fā)生誤解、矛盾乃至沖突，也不必氣餒，更不應(yīng)隨波逐流、自甘墮落。因?yàn)榫腿祟惪傮w而言，人與人之間的關(guān)愛、同情與合作，比起誤解、矛盾乃至沖突，具有更高的永恒的價(jià)值?！爸灰巳硕极I(xiàn)出一點(diǎn)愛，世界將變成美好的人間！”
關(guān)于“己所不欲，勿施于人”。據(jù)《論語·顏淵》記載：“仲弓問仁。子曰：‘出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦無怨，在家無怨?！碑?dāng)代人對“己所不欲，勿施于人”這句話有不少誤解。有人從中解讀出“極端個(gè)人主義”。其實(shí)這句話的前提是“問仁”，仁道的本質(zhì)是正確處理自己與他人的關(guān)系，自己不愿意別人施加給自己的東西，自己也不要施加給別人，正體現(xiàn)出自己對于他人的尊重，這怎么可能是“極端個(gè)人主義”呢？又有人從中解讀出“專制主義”。其實(shí)這句話的另一個(gè)前提是“恕道”，“子貢問曰:‘有一言而可以終身行之者乎?’子曰:‘其恕乎!已所不欲,勿施于人?！保ā墩撜Z·衛(wèi)靈公》）所謂“恕”，就是寬恕、寬容、寬厚，寬以待人，嚴(yán)于律己，設(shè)身處地，換位思考，又怎么可能走向“專制主義”呢？還有人從中推導(dǎo)出“反命題”——“己之所欲，施之于人”。其實(shí)二者并不是邏輯上等值的命題，從前者不能推導(dǎo)出后者，從后者也不能推導(dǎo)出前者。當(dāng)然，與“已所不欲,勿施于人”的消極行為命題相對應(yīng)，儒家確實(shí)還有一個(gè)積極行為命題，這就是所謂“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”（《論語·雍也》）但這里所說的只是“立己”和“立人”、“達(dá)己”與“達(dá)人”之間的關(guān)系，自己要站得住也要讓別人站得住，自己要通達(dá)也要讓別人通達(dá)，其中絲毫也沒有強(qiáng)加于人的意思。總之，“已所不欲，勿施于人”是人際交往最基本的原則，正如德國哲學(xué)家費(fèi)爾巴哈所說：“在許多由人們思考出來的道德原理和訓(xùn)誡中，這個(gè)素樸的通俗的原理是最好的、最真實(shí)的，同時(shí)也是最明顯而且最有說服力的，因?yàn)檫@個(gè)原理訴諸人心，因?yàn)樗棺约簩τ谛腋５淖非蠓牧夹牡闹甘尽！?993年世界宗教議會大會簽署的《走向全球倫理普世宣言》，“從世界各大宗教和文化的道德準(zhǔn)則中，提出了全人類都應(yīng)當(dāng)遵循的一項(xiàng)基本要求：每個(gè)人都應(yīng)受到符合人性的對待！并以耶穌的名言‘你們愿意人怎樣對待你們，你們也要怎樣對待人’和孔子的名言‘己所不欲，勿施于人’作為支持。” 因此，我們完全可以理直氣壯地說，孔子所提出的“己所不欲，勿施于人”，已經(jīng)超越時(shí)空，成為當(dāng)今世界全人類共同遵守的“底線倫理”，也是當(dāng)代中國道德建設(shè)必須認(rèn)真吸收的寶貴資源。 編者按：“仁義禮智信”五常是儒家道德體系的代表性符號。其中所包含的“立己立人”的仁道思想、“公正合宜”的道義思想、“有禮則安”的明禮思想、“尊德問學(xué)”的明智思想、“忠信為寶”的誠信思想，對于當(dāng)代社會的道德文明建設(shè)依然具有重要的價(jià)值。本文作者黎紅雷，海南瓊海人，中山大學(xué)教授、博士生導(dǎo)師，中華孔子學(xué)會副會長，研究方向?yàn)槿寮艺軐W(xué)與管理哲學(xué)。
“仁義禮智信”是儒家基本的道德條目。在《論語》中，“仁”有109見，“義”有24見，“禮”有75見，“知”有116見（其中讀去聲，可解為“智”的26見），“信”則有38見。 孟子第一次將“仁義禮智”相提并論，指出：“惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也?！保ā睹献印じ孀由稀罚h儒則在孟子“仁義禮智”的基礎(chǔ)上加上一個(gè)“信”字，稱之為“五?！?。董仲舒認(rèn)為：“夫仁誼禮知信五常之道，王者所當(dāng)脩飭也。”（《漢書·董仲舒?zhèn)鳌罚┌喙踢M(jìn)一步論述道：“五性者何？謂仁、義、禮、智、信也。仁者，不忍也，施生愛人也；義者，宜也，斷決得中也；禮者，履也，履道成文也；智者，知也，獨(dú)見前聞，不惑于事，見微者也；信者，誠也，專一不移也。故人生而應(yīng)八卦之體，得五氣以為常，仁、義、禮、智、信是也?！保ā栋谆⑼āば郧椤罚拇?，“仁義禮智信”五常被確立為中國傳統(tǒng)社會的道德行為規(guī)范。相傳成書于南宋的《三字經(jīng)》即有：“曰仁義，禮智信，此五常，不容紊?！弊鳛槿寮业赖麦w系的代表性符號，“仁義禮智信”對于當(dāng)代社會的道德文明建設(shè)依然具有重要的價(jià)值。
一、 立己立人：仁道思想的現(xiàn)代價(jià)值
“仁”是孔子的原創(chuàng)性概念，是儒學(xué)最核心的范疇。儒家的仁學(xué)，本質(zhì)上是關(guān)于人的道德倫理，是一個(gè)人如何做人、如何待人、如何成人的道理，即所謂 “仁也者，人也。合而言之,道也。”（《孟子·盡心下》）孔子指出：“夫仁者，己欲立而立人；己欲達(dá)而達(dá)人。能近取譬，可謂仁之方也已?！保ā墩撜Z·雍也》）作為一個(gè)具有道德自覺的仁者，一方面要“立己”，主動地按照仁道的要求來修養(yǎng)自己，不斷地自我完善；另一方面要“立人”，積極地按照仁道的要求去關(guān)愛他人，與人友好相處；而無論是“立己”還是“立人”，都要遵守基本的道德底線，做到“己所不欲，勿施于人?！边@些，就是儒家仁道思想的主要內(nèi)容。
關(guān)于“為仁由己，自我完善”。據(jù)《論語·顏淵》記載：“顏淵問仁。子曰：‘克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？’”這里的“為仁由己”，體現(xiàn)了人的道德主體意識。所謂“君子求諸己，小人求諸人”（《論語·衛(wèi)靈公》），在人際交往過程中，一個(gè)具有道德主體性的“君子”，總是要求自己而體諒他人。如孟子所說：你愛護(hù)別人卻得不到別人的親近，那就應(yīng)反問自己的仁愛之心是否還不夠深厚；你管理別人卻不能夠管理好，那就應(yīng)反問自己的管理才智是否還不夠充足；你禮貌待人卻得不到別人相應(yīng)的回答，那就應(yīng)反問自己的恭敬之心是否還不夠真誠；總之，“行有不得者皆反求諸己，其身正而天下歸之?！保ā睹献印るx婁上》）這里的“克己復(fù)禮”則體現(xiàn)了人的道德自律意識。所謂“見賢思齊焉，見不賢而內(nèi)自省也”（《論語·里仁》），在人際交往過程中，一個(gè)具有道德自覺性的“君子”，總是不斷反省而自我完善。如孔子所說“君子有九思”：看的時(shí)候，考慮看明白了沒有；聽的時(shí)候，考慮聽清楚了沒有；臉上的顏色，考慮是否溫和；容貌態(tài)度，考慮是否莊重；說話的言語，考慮是否忠誠老實(shí)；對待工作，考慮是否嚴(yán)肅認(rèn)真；遇到問題，考慮怎樣請教別人；將要發(fā)怒，考慮有什么后患；看見可得的，考慮自己該不該得。（《論語·季氏》）在當(dāng)代道德建設(shè)中，我們應(yīng)該大力提倡道德的主體性。社會是由人組成的，每個(gè)人都是社會的一份子，都應(yīng)該擔(dān)負(fù)起自己應(yīng)有的社會責(zé)任。既然我們都希望生活在安定和睦文明有序的社會，那就從自己做起，從現(xiàn)在做起，從而帶動整個(gè)社會風(fēng)氣的好轉(zhuǎn)。我們還要高度重視道德的自律性。每個(gè)人都應(yīng)該克制自己不正當(dāng)?shù)挠?、不健康的情緒和不正確的言行，自覺遵守社會規(guī)范，積極弘揚(yáng)“正能量”。當(dāng)然，制止當(dāng)前社會嚴(yán)重的道德滑坡，沒有包括道德教化、輿論褒貶乃至社會規(guī)范在內(nèi)的“他律”手段是不可能奏效的；但是，對于道德建設(shè)來說，“他律”畢竟只是過程和手段，“自律”才是結(jié)果和目的。就此而言，儒家“為仁由己，自我完善”的進(jìn)路，可以說是抓住了根本。
關(guān)于“仁者愛人，相互關(guān)愛”。據(jù)《論語·顏淵》記載：“樊遲問仁。子曰：‘愛人。’”東漢許慎《說文解字》：“仁，親也，從人從二。古文仁從千心。古文仁或從尸?！薄豆瓿啞烦鐾恋南惹厝寮医?jīng)典中，凡是“仁”的地方，都書寫為上“身”下“心”，強(qiáng)調(diào)的是“立己”即身心自我完善的一面。而漢代以后，更突出其“立人”即己與人之間相互關(guān)愛的一面，如徐鉉所說“仁者兼愛，故從二?！逼鋵?shí)，在儒家看來，“立己”與“立人”，“自我完善”與“相互關(guān)愛”之間，并不是彼此對立而是相輔相成的。孟子指出：“君子所以異于人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心；仁者愛人，有禮者敬人。愛人者，人恒愛之；敬人者，人恒敬之?！保ā睹献?離婁下》）君子通過自我修養(yǎng)，提升德性，把仁和禮保存在心中，就必然外化為關(guān)愛別人和尊敬別人的行為舉止。關(guān)愛別人的人，就永遠(yuǎn)得到別人的關(guān)愛；尊敬別人的人，也永遠(yuǎn)得到別人的尊敬。在孟子看來，關(guān)愛別人是君子仁人自覺遵循的“道德命令”，是將他人作為自己的同類而發(fā)自內(nèi)心的道德情感?！坝腥擞诖耍浯乙詸M逆，則君子必自反也：‘我必不仁也，必?zé)o禮也，此物奚宜至哉？’其自反而仁矣，自反而有禮矣，其橫逆由是也，君子必自反也：‘我必不忠’。自反而忠矣，其橫逆由是也，君子曰：‘此亦妄人而已矣。如此，則與禽獸奚擇哉？于禽獸又何難焉！’”（同上）由此看來，儒家的仁道本質(zhì)上就是“人道”，把人當(dāng)人看，尊重他的人格，同情他的人性，關(guān)愛他的生命，如果缺少對人格、生命和人性的尊重、同情與關(guān)懷，那就叫做“麻木不仁”。在當(dāng)代道德建設(shè)中，我們就是要大力弘揚(yáng)這種“人道”精神，尊重他人，同情他人，關(guān)愛他人；同時(shí)也得到他人的尊重、同情和關(guān)愛。即使自己的愛心一時(shí)得不到他人相應(yīng)的回報(bào)，發(fā)生誤解、矛盾乃至沖突，也不必氣餒，更不應(yīng)隨波逐流、自甘墮落。因?yàn)榫腿祟惪傮w而言，人與人之間的關(guān)愛、同情與合作，比起誤解、矛盾乃至沖突，具有更高的永恒的價(jià)值?！爸灰巳硕极I(xiàn)出一點(diǎn)愛，世界將變成美好的人間！”
關(guān)于“己所不欲，勿施于人”。據(jù)《論語·顏淵》記載：“仲弓問仁。子曰：‘出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦無怨，在家無怨?！碑?dāng)代人對“己所不欲，勿施于人”這句話有不少誤解。有人從中解讀出“極端個(gè)人主義”。其實(shí)這句話的前提是“問仁”，仁道的本質(zhì)是正確處理自己與他人的關(guān)系，自己不愿意別人施加給自己的東西，自己也不要施加給別人，正體現(xiàn)出自己對于他人的尊重，這怎么可能是“極端個(gè)人主義”呢？又有人從中解讀出“專制主義”。其實(shí)這句話的另一個(gè)前提是“恕道”，“子貢問曰:‘有一言而可以終身行之者乎?’子曰:‘其恕乎!已所不欲,勿施于人?！保ā墩撜Z·衛(wèi)靈公》）所謂“恕”，就是寬恕、寬容、寬厚，寬以待人，嚴(yán)于律己，設(shè)身處地，換位思考，又怎么可能走向“專制主義”呢？還有人從中推導(dǎo)出“反命題”——“己之所欲，施之于人”。其實(shí)二者并不是邏輯上等值的命題，從前者不能推導(dǎo)出后者，從后者也不能推導(dǎo)出前者。當(dāng)然，與“已所不欲,勿施于人”的消極行為命題相對應(yīng)，儒家確實(shí)還有一個(gè)積極行為命題，這就是所謂“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”（《論語·雍也》）但這里所說的只是“立己”和“立人”、“達(dá)己”與“達(dá)人”之間的關(guān)系，自己要站得住也要讓別人站得住，自己要通達(dá)也要讓別人通達(dá)，其中絲毫也沒有強(qiáng)加于人的意思。總之，“已所不欲，勿施于人”是人際交往最基本的原則，正如德國哲學(xué)家費(fèi)爾巴哈所說：“在許多由人們思考出來的道德原理和訓(xùn)誡中，這個(gè)素樸的通俗的原理是最好的、最真實(shí)的，同時(shí)也是最明顯而且最有說服力的，因?yàn)檫@個(gè)原理訴諸人心，因?yàn)樗棺约簩τ谛腋５淖非蠓牧夹牡闹甘?。?993年世界宗教議會大會簽署的《走向全球倫理普世宣言》，“從世界各大宗教和文化的道德準(zhǔn)則中，提出了全人類都應(yīng)當(dāng)遵循的一項(xiàng)基本要求：每個(gè)人都應(yīng)受到符合人性的對待！并以耶穌的名言‘你們愿意人怎樣對待你們，你們也要怎樣對待人’和孔子的名言‘己所不欲，勿施于人’作為支持。” 因此，我們完全可以理直氣壯地說，孔子所提出的“己所不欲，勿施于人”，已經(jīng)超越時(shí)空，成為當(dāng)今世界全人類共同遵守的“底線倫理”，也是當(dāng)代中國道德建設(shè)必須認(rèn)真吸收的寶貴資源。
