老子在把“無為”引用到人類社會的運用時，就根據(jù)自然界的“道常無為而無不為”，要求“侯王若能守之”，即在社會政治方面，也要按照“無為而無不為”的法則來實行，從而導(dǎo)引出“化而欲作，吾將鎮(zhèn)之以無名之樸”的結(jié)論。
老子認(rèn)為，理想的執(zhí)政者，只要恪守“道”的原則，就會達(dá)到“天下將自定”這樣的理想社會。這里所說的“鎮(zhèn)”，有人解釋為“鎮(zhèn)壓”，并據(jù)此露出了暴力鎮(zhèn)壓人民的面目：誰要敢一鬧事，那就要嚴(yán)厲加以鎮(zhèn)壓。這種解釋，我們感到有悖于老子的原意，“鎮(zhèn)壓”應(yīng)當(dāng)是“鎮(zhèn)服”、“鎮(zhèn)定”，絕非是武力手段的“鎮(zhèn)壓”。
由此，我們也認(rèn)為，老子并不是代表奴隸主統(tǒng)治階級的要求，而是從人類社會發(fā)展進(jìn)步的角度考慮問題，并不是僅僅代表某一個階級或階層的利益和意愿。這表現(xiàn)出老子內(nèi)心深沉的歷史責(zé)任感。因而這是進(jìn)步的、積極的。
張其金說：“同'不言之教’一樣，老子在后來之所以舉出'無為之益’，旨在與'天下之至柔，馳騁天下之至堅’形成一種互相照應(yīng)和印證。'無為’這種表面上看上去'柔弱’的做法，實際上卻比'有為’這種積極、強硬的做法更能達(dá)到目的。同時，'天下之至柔’這種看似'無為’、'無有’的東西卻能夠戰(zhàn)勝'天下之至堅’這種看似'有為’'有力’的東西?！?/p>
君子也需要體認(rèn)和恪守宇宙自然以及萬物的“無聲無息”的法則而實施不言之教。“不言之教”是指君子用自身高尚的“道”的德性影響民眾而達(dá)到教化目的的一種方式。
德高者人自富，德善者人自尊，高尚的道德必然會得到民眾的尊敬，會獲取高貴的地位和富有的財富。這是道德的力量，是君子體認(rèn)道德與踐行道德的關(guān)鍵所在。
太陽無私地把火熱的陽光照射到大地，把溫暖帶給大地而永不停息。太陽只是默默無聲而不居功自傲，沒有任何索取回報的意識。大地?zé)o時無刻不是把自身擁有的滋養(yǎng)無私地給予萬物，而且不嫌棄其美丑長短肥瘦等把一切都囊括其中。它是虛懷若谷而容納百川的呀，它是從來不張揚與索取，他付出了也不居功的呀。
“不居功”是宇宙自然的屬性，也是道的屬性。陰陽之氣周流不止，生成萬物而成就大德，但它又是不把功德?lián)榧河?，而又繼續(xù)保持'生生不息'的本性。
諸如此類，不居功自傲是宇宙自然以及萬物的屬性，是宇宙自然以及萬物的功德。君子應(yīng)該效仿宇宙自然以及萬物的屬性，他們是為了成就大德而不是居功自傲。
有得必會有失，無得才能無失。正是因為宇宙萬物的無言與不居功自傲，所以也就無所謂失去。因此對那些創(chuàng)造巨大功德的將相來說，只有不居功，才會不自傲。玩火者必自焚，長于智者傷于智，言多者必傷于言，自傲必然會招致災(zāi)禍。
無言是針對思想而言，不居功是針對行為而言。老子從思想與行為的角度探討了道的內(nèi)涵，無言與不居功正是道的德性的反映，無私與甘于奉獻(xiàn)是君子的思想內(nèi)涵。只有內(nèi)心無私與甘于奉獻(xiàn)，才能做到思想上的無言與行為上的不居功。
因此，無私與甘于奉獻(xiàn)是道的德性，內(nèi)心無私與甘于奉獻(xiàn)的思想是君子修養(yǎng)的關(guān)鍵，也是君子應(yīng)具有的品格，更是那些功德碩大的將相需要具有的品質(zhì)。
無為才能無執(zhí)，無執(zhí)才能無所顧忌，無所倚仗，才能無憑無依，才能游刃有余，才能逍遙，才能達(dá)到宇宙境界。從有為→無為→無執(zhí)，需要一個長期的修養(yǎng)歷煉過程，而這個過程就要遵循《道德經(jīng)》中的“道”去歷煉，去修煉。
正是人們有了這種認(rèn)識，才意識到《道德經(jīng)》是以自身修養(yǎng)功夫即以生命科學(xué)作為理論基礎(chǔ)的。隨著歷史的發(fā)展，到現(xiàn)在，人們把這種古代的修養(yǎng)功夫通稱為“氣功”，但用“氣功”二字來說明道家功夫是不恰當(dāng)?shù)摹Ｋ粡娬{(diào)了氣的功能，目的也僅僅是為了強身健體，其認(rèn)識境界不明確，指導(dǎo)思想狹隘。道家功夫是基于微觀認(rèn)識論，以樹立正確的世界觀、人生觀和價值觀為根本目的，以返樸歸真為最高原則，要求在內(nèi)創(chuàng)造無限自由的精神天堂，在外創(chuàng)造“小國寡民”的人間天堂。
在老子的整個哲學(xué)體系中，“道”乃是其思想的核心，但是道畢竟是一個形而上的東西，如果無法與人們的現(xiàn)實發(fā)生聯(lián)系，其意義也就非常有限。因此，老子在此基礎(chǔ)上提出了“道”在現(xiàn)實中的具體指導(dǎo)思想，這個思想便是“無為”的思想。
老子認(rèn)為這個世界的本質(zhì)便是“無”，萬物都是來源于“無”，即“有生于無”，只有“無為”才符合“道”的原則。為了更進(jìn)一步具體化，老子在這種哲學(xué)觀念的基礎(chǔ)上又進(jìn)一步提出了他的政治理想和人生哲學(xué)。他提出，一個國家也應(yīng)該效法“道”的“無為”。
老子之所以如此說，與他所處的時代也密切相關(guān)。當(dāng)時的統(tǒng)治者本是無德無能的，卻偏偏好大喜功，妄自作為，結(jié)果勞民傷財，造成巨大的災(zāi)難。因此他認(rèn)為為政者要學(xué)會“無為而治”，盡量不要騷擾人民。如此，則正像道的“無為而無不為”——即“無為”創(chuàng)造了世間萬物——一樣，少被為政者打擾的人民自然便能夠過上安定幸福的生活。針對于個人，老子則提倡一個人也同樣應(yīng)該保持一種“無為”的心態(tài)。
具體而言，即是要一切順其自然，保持一種清靜無為、少私寡欲的心態(tài)，不要妄為、不要貪、不要爭奪、不要占有。而一個清靜無為、少私寡欲的個人便自然地能夠獲得自己需要的東西，得到幸福生活。這便是老子所說的“無為之益”。
不過，需要指出的是，老子所提倡的“無為”并非是一種消極的無所作為的做法，而是一種積極行為。他只是認(rèn)為不該妄為，具體而言，即萬事萬物都有自身的規(guī)律，因此我們行事要不違背自然規(guī)律和社會規(guī)律，不違背時代發(fā)展的潮流，一切不強求，不刻意爭奪、表現(xiàn)之意。而這，正如同“不言之教”并非不教，而是通過“不言”來進(jìn)行更為有效的教育一樣，并非放棄作為，而是通過“無為”來更有效地達(dá)到目的。
關(guān)于此，《史記·曹相國世家》所載的西漢相國曹參的故事很生動地作了詮釋。漢相國蕭何去世后，曹參接任，一切政令法度不做更張，保持政策的穩(wěn)定連續(xù)，收到很好的治國效果，蕭規(guī)曹隨傳為歷史美談。
其實，不僅治國是如此，其他事情也莫不如是，無論做何事，我們都要學(xué)會這種順應(yīng)規(guī)律的“無為”之道，看似什么也沒做，其實則已經(jīng)在最有效地“做”某件事了?？梢哉f，幾千年來，老子的這種思想對于中國人可以說產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響并且還將影響下去。具體到比較實用的層面，我們至少可以得到下面幾個啟示。
作為個人，我們在做事的時候，應(yīng)該學(xué)會以“無為”博得“無不為”。比如，我們所在企業(yè)的一個對我們有可能獲得的高級職務(wù)空缺出來了，我們自然想要獲得。但我們應(yīng)該做的不是整天琢磨著這件事，并到處打聽有關(guān)消息。相反，我們應(yīng)該做的恰恰是根本不把這件事放在心上，只是正常地做好自己的工作。在我們的領(lǐng)導(dǎo)眼里，只要工作到位了，無須我們處心積慮地爭取，這個職位便自然會落到我們頭上。
我們想在社會上獲得好的名聲，需要做的不是整天去打探別人對自己的看法，謹(jǐn)小慎微乃至故作姿態(tài)地刻意粉飾自己。我們需要做的便只是自然而然地為人處世，在做人上克己奉公，與人為善，光明正大；在做事上認(rèn)真負(fù)責(zé)，積極進(jìn)取，那么，自然而然，好的名聲便會伴隨著我們。
一些大學(xué)生總是為自己的未來擔(dān)心，害怕就業(yè)形勢越來越嚴(yán)峻，自己將來找不到工作，于是惶惶不可終日。與其這樣“有為”，不如完全不去考慮這件事情，只是自己盡力做好眼下的事情，努力學(xué)習(xí)，如此，看似“無為”，實際上已經(jīng)將未來的問題解決了。
另外，在企業(yè)管理中，我們也可以從老子的“無為”思想得到啟發(fā)，一個管理者也應(yīng)該學(xué)會以“無為”的態(tài)度去管理一個企業(yè)。在企業(yè)中，管理者不要給員工太多的干預(yù)，放手去讓員工發(fā)動自己的創(chuàng)造性。這樣，也許能夠讓企業(yè)獲得意想不到的活力。
正因如此，張其金在《本源紀(jì)》中指出：“大道無為，始終按自己的軌道運行，使得整個宇宙和諧有序；統(tǒng)治者無為，遵守合乎自然法則的社會法則，可使社會和平安定；自我無為，遵守合乎自然法則的人生法則，可使自我健康長壽?！?/p>
