周易注
王弼
目錄
提要
上經(jīng)乾傳卷一
乾
坤
屯
蒙
上經(jīng)需傳卷二
需
訟
師
比
小畜
履
泰
否
同人
大有
謙
豫
上經(jīng)隨傳卷三
隨
蠱
臨
觀
噬嗑
賁
剝
復(fù)
無妄
大畜
頤
大過
坎
離
下經(jīng)咸傳卷四
咸
恒
遯
大壯
晉
明夷
家人
睽
蹇
解
損
益
下經(jīng)夬傳卷五
夬
姤
萃
升
困
井
革
鼎
震
艮
漸
歸妹
下經(jīng)豐傳卷六
豐
旅
巽
兌
渙
節(jié)
中孚
小過
即濟(jì)
未濟(jì)
系辭上卷七
周易系辭上第七
系辭下卷八
周易系辭下第八
說卦卷九
說卦第九
《周易·序卦》第十
《周易·雜卦》第十一
周易略例
周易略例序
明彖
明爻通變
明卦適變通爻
明象
辯位
略例下
卦略
附錄
王弼的性理《易》及其對朱熹的影響
論王弼易學(xué)與老學(xué)的關(guān)系
王弼哲學(xué)的方法論探究
得象忘言、得意忘象
提要
《周易注》·十卷（浙江巡撫采進(jìn)本）。
《上、下經(jīng)》注及《略例》，魏王弼撰。《系辭傳》、《說卦傳》、《序卦傳》、《雜卦傳》注，晉韓康伯撰?！端鍟そ?jīng)籍志》以王、韓之書各著錄，故《易注》作六卷，《略例》作一卷，《系辭注》作三卷?！杜f唐書·經(jīng)籍志》、《新唐書·藝文志》皆載弼注七卷，蓋合《略例》計(jì)之。今本作十卷，則并韓書計(jì)之也?？纪鮾€《七志》，已稱弼《易注》十卷（按《七志》今不傳。此據(jù)陸德明《經(jīng)典釋文》所引），則并王、韓為一書，其來已久矣。自鄭玄傳費(fèi)直之學(xué)，始析《易傳》以附經(jīng)，至弼又更定之。說者謂鄭本如今之《乾卦》，其《坤卦》以下又弼所割裂。然鄭氏《易注》，至北宋尚存一卷?！冻缥目偰俊贩Q存者為《文言》、《說卦》、《序卦》、《雜卦》四篇，則鄭本尚以《文言》自為一傳，所割以附經(jīng)者，不過《彖傳》、《象傳》。今本《乾》、《坤》二卦各附《文言》，知全經(jīng)皆弼所更定，非鄭氏之舊也。每卷所題《乾傳》第一、《泰傳》第二、《噬嗑傳》第三、《咸傳》第四、《夬傳》第五、《豐傳》第六，各以卷首第一卦為名。據(jù)王應(yīng)麟《玉海》，此目亦弼增標(biāo)。蓋因毛氏《詩傳》之體例，相沿既久，今亦仍舊文錄之。惟《經(jīng)典釋文》以《泰傳》為《需傳》，以《噬嗑傳》為《隨傳》，與今本不同。證以《開成石經(jīng)》，一一與陸氏所述合。當(dāng)由後人以篇頁不均為之移并，以非宏旨之所系，今亦不復(fù)追改焉。其《略例》之注，為唐邢璹撰。里籍無考，其結(jié)銜稱“四門助教”。案《唐書·王鉷傳》稱為“鴻臚少卿邢璹”，子縡，以謀反誅。則終於鴻臚少卿也?！短綇V記》載其奉使新羅，賊殺賈客百馀人，掠其珍貨貢於朝。其人殊不足道，其注則至今附弼書以行。陳振孫《書錄解題》稱：“蜀本略例有所注，止有篇首釋‘略例’二字，文與此同，馀皆不然?！笔撬未杏幸粍e本。今則惟此本存，所謂蜀本者已久佚矣。弼之說《易》，源出費(fèi)直。直《易》今不可見，然荀爽《易》即費(fèi)氏學(xué)，李鼎祚書尚頗載其遺說。大抵究爻位之上下，辨卦德之剛?cè)?，已與弼注略近。但弼全廢象數(shù)，又變本加厲耳。平心而論，闡明義理，使《易》不雜於術(shù)數(shù)者，弼與康伯深為有功。祖尚虛無，使《易》竟入於老莊者，弼與康伯亦不能無過。瑕瑜不掩，是其定評。諸儒偏好偏惡，皆門戶之見，不足據(jù)也。
《四庫全書總目提要·周易注》
上經(jīng)乾傳卷一
乾：元、亨、利、貞。
初九：潛龍勿用(1)。
(1)《文言》備矣。
九二：見龍?jiān)谔?，利見大?1)。
(1)出潛離隱，故曰“見龍”，處於地上，故曰“在田”。德施周普，居中不偏，雖非君位，君之德也。初則不彰，三則“乾乾”，四則“或躍”，上則過亢。“利見大人”，唯二、五焉。
九三：君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎(1)。
(1)處下體之極，居上體之下，在不中之位，履重剛之險(xiǎn)。上不在天，未可以安其尊也。下不在田，未可以寧其居也。純修下道，則居上之德廢；純修上道，則處下之禮曠。故“終日乾乾”，至于夕惕猶若厲也。居上不驕，在下不憂，因時(shí)而惕，不失其幾，雖危而勞，可以“無咎”。處下卦之極，愈於上九之亢，故竭知力而后免於咎也。乾三以處下卦之上，故免亢龍之悔。坤三以處下卦之上，故免龍戰(zhàn)之災(zāi)。
九四：或躍在淵，無咎(1)。
(1)去下體之極，居上體之下，乾道革之時(shí)也。上不在天，下不在田，中不在人，履重剛之險(xiǎn)，而無定位所處，斯誠進(jìn)退無常之時(shí)也。近乎尊位，欲進(jìn)其道，迫乎在下，非躍所及。欲靜其居，居非所安，持疑猶豫未敢決志。用心存公，進(jìn)不在私，疑以為慮，不謬於果，故“無咎”也。
九五：飛龍?jiān)谔?，利見大?1)。
(1)不行不躍而在乎天，非飛而何？故曰“飛龍”也。龍德在天，則大人之路亨也。夫位以德興，德以位敘，以至德而處盛位，萬物之睹，不亦宜乎？
上九：亢龍有悔。
用九：見群龍，無首，吉(1)。
(1)九，天之德也。能用天德，乃見“群龍”之義焉。夫以剛健而居人之首，則物之所不與也。以柔順而為不正，則佞邪之道也。故《乾》吉在“無首”，《坤》利在“永貞”。
《彖》曰：大哉乾元！萬物資始，乃統(tǒng)天。云行雨施，品物流形，大明終始，六位時(shí)成，時(shí)乘六龍，以御天。乾道變化，各正性命(1)。保合大和，乃利貞(2)。首出庶物，萬國咸寧(3)。
(1)天也者，形之名也。健也者，用形者也。夫形也者，物之累也。有天之形而能永保無虧，為物之首，統(tǒng)之者豈非至健哉！大明乎終始之道，故六位不失其時(shí)而成，升降無常，隨時(shí)而用，處則乘潛龍，出則乘飛龍，故曰“時(shí)乘六龍”也。乘變化而御大器，靜專動直，不失大和，豈非正性命之情者邪？ (2)不和而剛暴?！?3)萬國所以寧，各以有君也。
《象》曰：天行健，君子以自強(qiáng)不息。“潛龍勿用”，陽在下也?！耙婟?jiān)谔铩?，德施普也?！敖K日乾乾”，反復(fù)道也(1)?！盎蜍S在淵”，進(jìn)無咎也?！帮w龍?jiān)谔臁?，大人造也?！翱糊堄谢凇?，盈不可久也。用九，天德不可為首也?
(1)以上言之則不驕，以下言之則不憂，反覆皆道也。
《文言》曰：元者善之長也，亨者嘉之會也，利者義之和也，貞者事之干也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以干事。君子行此四德者，故曰：“乾，元、亨、利、貞?！?
初九曰“潛龍勿用”，何謂也？子曰：“龍德而隱者也。不易乎世(1)，不成乎名，遁世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，‘潛龍’也?！?
(1)不為世俗所移易也。
九二曰：“見龍?jiān)谔?，利見大人”，何謂也？子曰：“龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹(jǐn)，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化?！兑住吩唬骸婟?jiān)谔铮姶笕??！乱??！?
九三曰：“君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎”，何謂也？子曰：“君子進(jìn)德修業(yè)。忠信所以進(jìn)德也。修辭立其誠，所以居業(yè)也。知至至之，可與言幾也。知終終之，可與存義也(1)。是故居上位而不驕，在下位而不憂(2)。故乾乾因其時(shí)而惕，雖危無咎矣(3)。
(1)處一體之極，是“至”也。居一卦之盡，是“終”也。處事之至而不犯咎，“知至”者也。故可與成務(wù)矣。處終而能全其終，“知終”者也。夫進(jìn)物之速者，義不若利，存物之終者，利不及義。故“靡不有初，鮮克有終”。夫“可與存義”者，其唯“知終”者乎？ (2)居下體之上，在上體之下，明夫終敝，故 “不驕”也。知夫至至，故“不憂”也?！?3)惕，怵惕之謂也。處事之極，失時(shí)則廢，懈怠則曠，故“因其時(shí)而惕，雖危無咎”。
九四曰“或躍在淵，無咎”，何謂也？子曰：“上下無常，非為邪也。進(jìn)退無恒，非離群也。君子進(jìn)德修業(yè)，欲及時(shí)也，故無咎?！?
九五曰“飛龍?jiān)谔?，利見大人”，何謂也？子曰：“同聲相應(yīng)，同氣相求。水流濕，火就燥，云從龍，風(fēng)從虎，圣人作而萬物睹，本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也?！?
上九曰“亢龍有悔”，何謂也？子曰：“貴而無位，高而無民(1)。賢人在下位而無輔(2)，是以動而有悔也(3)。”
(1)下無陰也。 (2)賢人雖在下而當(dāng)位，不為之助?！?3)處上卦之極而不當(dāng)位，故盡陳其闕也。獨(dú)立而動物莫之與矣?！肚の难浴肥撞徽摗扒倍日f“元”，下乃曰“乾”，何也？夫“乾”者統(tǒng)行四事者也。君子以自強(qiáng)不息，行此四者，故首不論“乾”而下曰“乾、元、亨、利、貞”。馀爻皆說龍，至於九三獨(dú)以“君子”為目，何也？夫易者象也。象之所生，生於義也。有斯義，然后明之以其物，故以龍敘“乾”，以馬明“坤”，隨其事義而取象焉。是故初九、九二，龍德皆應(yīng)其義，故可論龍以明之也。至於九三“乾乾夕惕”，非龍德也，明以君子當(dāng)其象矣。統(tǒng)而舉之，“乾”體皆龍，別而敘之，各隨其義。
“潛龍勿用”，下也?！耙婟?jiān)谔铩保瑫r(shí)舍也?！敖K日乾乾”，行事也。“或躍在淵”，自試也?！帮w龍?jiān)谔臁保现我?。“亢龍有悔”，窮之災(zāi)也。乾元“用九”，天下治也(1)。
(1)此一章全以人事明之也。九，陽也。陽，剛直之物也。夫能全用剛直，放遠(yuǎn)善柔，非天下至理，未之能也。故“乾元用九”，則“天下治”也。夫識物之動，則其所以然之理，皆可知也。龍之為德，不為妄者也。潛而勿用，何乎？必窮處於下也。見而在田，必以時(shí)之通舍也。以爻為人以位為時(shí)，人不妄動，則時(shí)皆可知也。文王明夷，則主可知矣。仲尼旅人，則國可知矣。
“潛龍勿用”，陽氣潛藏?！耙婟?jiān)谔铩?，天下文明?！敖K日乾乾”，與時(shí)偕行(1)?！盎蜍S在淵”，乾道乃革?！帮w龍?jiān)谔臁?，乃位乎天德?！翱糊堄谢凇保c時(shí)偕極(2)?！扒镁拧?，乃見天則(3)。
(1)與天時(shí)俱不息?！?2)與時(shí)運(yùn)俱終極。 (3)此一章全說天氣以明之也。九，剛直之物，唯“乾”體能用之，用純剛以觀天，天則可見矣。
“乾元”者，始而亨者也?！袄憽闭撸郧橐?1)。乾始，能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎，剛健中正，純粹精也！六爻發(fā)揮，旁通情也?！皶r(shí)乘六龍”，以御天也?！霸菩杏晔保煜缕揭?。
(1)不為“乾元”，何能通物之始無不性其情，何能久行其正？是故“始而亨者”，必“乾元”也。利而正者，必“性情”也。
君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。
君子學(xué)以聚之，問以辯之(1)，寬以居之，仁以行之?！兑住吩弧耙婟?jiān)谔铮姶笕恕?，君德也?
(1)以君德而處下體，資納於物者也。
九三，重剛而不中，上不在天，下不在田。故乾乾因其時(shí)而惕，雖危無咎矣。
九四，重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之?；蛑?，疑之也，故無咎。
夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇。先天而天弗違，后天而奉天時(shí)。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？
“亢”之為言也，知進(jìn)而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯圣人乎！知進(jìn)退存亡，而不失其正者，其唯圣人乎！
坤：元、亨，利牝馬之貞(1)。君子有攸往，先迷后得，主利。西南得朋，東北喪朋，安貞吉(2)。
(1)坤，貞之所利，利於牝馬也。馬在下而行者也，而又牝焉，順之至也。至順而后乃“亨”，故唯利於“牝馬之貞”。 (2)西南致養(yǎng)之地，與“坤”同道者也，故曰“得朋”。東北反西南者也，故曰“喪朋”。陰之為物，必離其黨，之於反類，而后獲安貞吉。
《彖》曰：至哉坤元！萬物資生，乃順承天，坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨，牝馬地類，行地?zé)o疆(1)，柔順利貞，君子攸行，先迷失道，后順得常?！拔髂系门蟆?，乃與類行?！皷|北喪朋”，乃終有慶?！鞍藏憽敝?，應(yīng)地?zé)o疆(2)。
(1)地之所以得“無疆”者，以卑順行之故也。乾以龍御天，坤以馬行地?！?2)地也者，形之名也。“坤”也者，用地者也。夫用雄必爭，二主必危，有地之形，與剛健為耦，而以永保無疆，用之者不亦至順乎？若夫行之不以“牝馬”，利之不以“永貞”，方而又剛，柔而又圓，求安難矣。
《象》曰：地勢坤(1)。君子以厚德載物。
(1)地形不順，其勢順。
初六：履霜，堅(jiān)冰至(1)。
《象》曰：“履霜堅(jiān)冰，陰始凝也。馴致其道，至“堅(jiān)冰”也。
(1)始於履霜，至于堅(jiān)冰，所謂至柔而動也剛。陰之為道，本於卑弱而后積著者也，故取“履霜”以明其始。陽之為物，非基於始以至於著者也，故以出處明之，則以初為潛。
六二：直方大，不習(xí)無不利(1)。
《象》曰：六二之動，直以方也(2)。不習(xí)無不利，地道光也。
(1)居中得正，極於地質(zhì)，任其自然而物自生，不假修營而功自成，故“不習(xí)”焉而“無不利”?！?2)動而直方，任其質(zhì)也。
六三：含章可貞，或從王事，無成有終(1)。
《象》曰：“含章可貞”，以時(shí)發(fā)也，“或從王事”，知光大也(2)。
(1)三處下卦之極，而不疑於陽，應(yīng)斯義者也。不為事始，須唱乃應(yīng)，待命乃發(fā)，含美而可正者也，故曰“含章可貞”也。有事則從，不敢為首，故曰“或從王事”也。不為事主，順命而終，故曰“無成有終”也?！?2)知慮光大，故不擅其美。
六四：括囊，無咎無譽(yù)(1)。
《象》曰：“括囊無咎”，慎不害也。
(1)處陰之卦，以陰居陰，履非中位，無“直方”之質(zhì)，不造陽事，無“含章”之美，括結(jié)否閉，賢人乃隱。施慎則可，非泰之道。
六五：黃裳元吉(1)。
《象》曰：“黃裳元吉”，文在中也(2)。
(1)黃，中之色也，裳，下之飾也?！袄ぁ睘槌嫉?，美盡於下。夫體無剛健而能極物之情，通理者也。以柔順之德，處於盛位，任夫文理者也。垂黃裳以獲元吉，非用武者也。極陰之盛，不至疑陽，以“文在中”，美之至也?！?2)用黃裳而獲元吉，以“文在中也”。
上六：龍戰(zhàn)于野，其血玄黃(1)。
《象》曰：“龍戰(zhàn)于野”，其道窮也。
(1)陰之為道，卑順不盈，乃全其美。盛而不已，固陽之地，陽所不堪，故“戰(zhàn)于野”。
用六：利永貞(1)。
《象》曰：用六，“永貞”，以大終也(2)。
(1)用六之利，“利永貞”也。 (2)能以永貞大終者也。
《文言》曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方(1)。后得主而有常，含萬物而化光?！袄ぁ钡榔漤樅?？承天而時(shí)行！
(1)動之方直，不為邪也。柔而又圓，消之道也。其德至靜，德必方也。
積善之家，必有馀慶。積不善之家，必有馀殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。《易》曰：“履霜堅(jiān)冰至”，蓋言順也。
直其正也，方其義也。君子敬以直內(nèi)，義以方外，敬義立而德不孤?！爸狈酱螅涣?xí)無不利”，則不疑其所行也。
陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無成，而代有終也。
天地變化，草木蕃，天地閉，賢人隱?！兑住吩弧袄覠o咎無譽(yù)”，蓋言謹(jǐn)也。
君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發(fā)於事業(yè)，美之至也。
陰疑於陽必戰(zhàn)(1)。為其嫌於無陽也，為其嫌於非陽而戰(zhàn)。故稱“龍”焉。猶未離其類也(2)，故稱“血”焉(3)。夫玄黃者天地之雜也，天玄而地黃。
(1)辯之不早，疑盛乃動，故“必戰(zhàn)”?！?2)猶未失其陰類，為陽所滅。 (3)猶與陽戰(zhàn)而相傷，故稱血。
屯：元亨，利貞(1)。勿用有攸往(2)，利建侯(3)。
(1)剛?cè)崾冀?，是以“屯”也。不交則否，故屯乃大亨也。大亨則無險(xiǎn)，故“利貞”?！?2)往，益“屯”也。 (3)得主則定。
《彖》曰：屯，剛?cè)崾冀欢y生，動乎險(xiǎn)中，大亨貞(1)。雷雨之動滿盈(2)。天造草昧，宜建侯而不寧(3)。
(1)始於險(xiǎn)難，至於大亨，而后全正，故曰“屯，元亨利貞”。 (2)雷雨之動，乃得滿盈，皆剛?cè)崾冀恢鶠??！?3)“屯”體不寧，故利“建侯”也?！巴汀闭?，天地造始之時(shí)也，造物之始，始於冥昧，故曰“草昧”也。處造始之時(shí)，所宜之善，莫善“建侯”也。
《象》曰：云雷屯，君子以經(jīng)綸(1)。
(1)君子經(jīng)綸之時(shí)。
初九：磐桓，利居貞，利建侯(1)。
《象》曰：雖“磐桓”，志行正也(2)。以貴下賤，大得民也(3)。
(1)處屯之初，動則難生，不可以進(jìn)，故“磐桓”也。處此時(shí)也，其利安在？不唯居貞建侯乎？夫息亂以靜，守靜以侯，安民在正，弘正在謙。屯難之世，陰求於陽，弱求於強(qiáng)，民思其主之時(shí)也。初處其首而又下焉。爻備斯義，宜其得民也。 (2)不可以進(jìn)，故“磐桓”也。非為宴安棄成務(wù)也，故“雖磐桓，志行正也”。 (3)陽貴而陰賤也。
六二：屯如邅如，乘馬班如，匪寇婚媾。女子貞不字，十年乃字(1)。
《象》曰：六二之難，乘剛也。十年乃字，反常也。
(1)志在乎“五”，不從於初。屯難之時(shí)，正道未行，與初相近而不相得，困於侵害，故屯邅?！巴汀睍r(shí)方屯難，正道未通，涉遠(yuǎn)而行，難可以進(jìn)，故曰：“乘馬班如”也?？苤^初也。無“初”之難，則與“五”婚矣，故曰“匪寇婚媾”也?！爸驹陟段濉?，不從於初，故曰“女子貞不字”也。屯難之世，勢不過十年者也。十年則反常，反常則本志斯獲矣。故曰“十年乃字”。
六三：即鹿無虞，惟入于林中。君子幾，不如舍，往吝(1)。
《象》曰：“即鹿無虞”，以從禽也。君子舍之，“往吝”窮也。
(1)三既近五而無寇難，四雖比五，其志在初，不妨已路，可以進(jìn)而無屯邅也。見路之易，不揆其志，五應(yīng)在二，往必不納，何異無虞以從禽乎？雖見其禽而無其虞，徒入于林中，其可獲乎？幾，辭也。夫君子之動，豈取恨辱哉！故不如舍，“往吝，窮也”。
六四：乘馬班如，求婚媾，往吉，無不利(1)。
《象》曰：求而往，明也(2)。
(1)二雖比初，執(zhí)貞不從，不害已志者也。求與合好，往必見納矣。故曰“往吉，無不利”?！?2)見彼之情狀也。
九五：屯其膏，小貞吉，大貞兇(1)。
《象》曰：“屯其膏”，施未光也。
(1)處屯難之時(shí)，居尊位之上，不能恢弘博施，無物不與，拯濟(jì)微滯，亨于群小，而系應(yīng)在二，屯難其膏，非能光其施者也。固志同好，不容他間，小貞之吉，大貞之兇。
上六：乘馬班如，泣血漣如(1)。
《象》曰：“泣血漣如”，何可長也？
(1)處險(xiǎn)難之極，下無應(yīng)援，進(jìn)無所適，雖比於五，五屯其膏，不與相得，居不獲安，行無所，適窮困闉厄，無所委仰，故“泣血漣如”。
蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三，瀆，瀆則不告(1)。利貞(2)。
(1)“筮”，筮者決疑之物也。童蒙之來求我，欲決所惑也。決之不一，不知所從，則復(fù)惑也。故初筮則告，再、三則瀆。瀆，蒙也。能為初筮，其唯二乎？以剛處中，能斷夫疑者也。 (2)“蒙”之所利，乃利正也。夫明莫若圣，昧莫若蒙。蒙以養(yǎng)正乃圣功也。然則養(yǎng)正以明，失其道矣。
《彖》曰：蒙，山下有險(xiǎn)，險(xiǎn)而止，蒙(1)。“蒙，亨”，以亨行，時(shí)中也(2)?！胺宋仪笸桑汕笪摇?，志應(yīng)也(3)。初筮告，以剛中也(4)。再三，瀆，瀆則不告。瀆，蒙也。蒙以養(yǎng)正，圣功也。
(1)退則困險(xiǎn)，進(jìn)則閡山，不知所適，蒙之義也?！?2)時(shí)之所愿，惟愿“亨”也。以亨行之，得“時(shí)中”也?！?3)“我”謂非“童蒙”者也。非“童蒙”者，即陽也。凡不識者求問識者，識者不求所告；暗者求明，明者不諮於暗。故《蒙》之為義，“匪我求童蒙，童蒙求我”也。童蒙之來求我，志應(yīng)故也。 (4)謂二也。二為眾陰之主也，無剛決中，何由得初筮之告乎？
《象》曰：山下出泉，蒙(1)。君子以果行育德(2)。
(1)山下出泉，未知所適，蒙之象也?！?2)“果行”者，初筮之義也?！坝隆闭撸B(yǎng)正之功也。
初六：發(fā)蒙，利用刑人，用說桎梏，以往，吝(1)。
《象》曰：“利用刑人”，以正法也(2)。
(1)處蒙之初，二照其上，故蒙發(fā)也。蒙發(fā)疑明，刑說當(dāng)也?！耙酝摺保滩豢砷L。 (2)刑人之道，道所惡也。以正法制，故刑人也。
九二：包蒙吉，納婦吉，子克家(1)。
《象》曰：“子克家”，剛?cè)峤右病?
(1)以剛居中，童蒙所歸，包而不距則遠(yuǎn)近咸至，故“包蒙吉”也。婦者，配已而成德者也。體陽而能包蒙，以剛而能居中，以此納配物莫不應(yīng)，故“納婦吉”也。處于卦內(nèi)，以剛接柔，親而得中，能干其任，施之於子，克家之義。
六三：勿用取女。見金夫，不有躬，無攸利(1)。
《象》曰：“勿用取女”，行不順也。
(1)童蒙之時(shí)，陰求於陽，晦求於明，各求發(fā)其昧者也。六三在下卦之上，上九在上卦之上，男女之義也。上不求三而三求上，女先求男者也。女之為體，正行以待命者也。見剛夫而求之，故曰“不有躬”也。施之於女，行在不順，故“勿用取女”，而“無攸利”。
六四：困蒙，吝(1)。
《象》曰：“困蒙”之吝，獨(dú)遠(yuǎn)實(shí)也(2)。
(1)獨(dú)遠(yuǎn)於陽，處兩陰之中，暗莫之發(fā)，故曰“困蒙”也。困於蒙昧，不能比賢以發(fā)其志，亦以鄙矣，故曰“吝”也?！?2)陽稱實(shí)也。
六五：童蒙吉(1)。
《象》曰：“童蒙”之吉，順以巽也(2)。
(1)以夫陰質(zhì)居於尊位，不自任察而委於二，付物以能，不勞聰明，功斯克矣，故曰“童蒙吉”?！?2)委物以能，不先不為，“順以巽也”。
上九：擊蒙，不利為寇，利御寇(1)。
《象》曰：利用御寇，上下順也。
(1)處蒙之終，以剛居上，能擊去童蒙，以發(fā)其昧者也，故曰“擊蒙”也。童蒙原發(fā)而已能擊去之，合上下之愿，故莫不順也。為之捍御，則物咸附之。若欲取之，則物咸叛矣，故“不利為寇，利御寇”也。
上經(jīng)需傳卷二
需：有孚，光亨貞吉，利涉大川。
《彖》曰：需，須也，險(xiǎn)在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣?！靶栌墟?，光亨貞吉”，位乎天位，以正中也(1)。利涉大川，往有功也(2)。
(1)謂五也，位乎天位，用其中正，以此待物，需道畢矣，故“光亨貞吉”?！?2)乾德獲進(jìn)，往輒亨也。
《象》曰：云上於天，需，君子以飲食宴樂(1)。
(1)童蒙已發(fā)，盛德光亨，飲食宴樂，其在茲乎！
初九：需于郊，利用恒，無咎(1)。
《象》曰：“需于郊”，不犯難行也?！袄煤銦o咎”，未失常也。
(1)居需之時(shí)，最遠(yuǎn)於難，能抑其進(jìn)以遠(yuǎn)險(xiǎn)待時(shí)，雖不應(yīng)幾，可以保常也。
九二：需于沙，小有言，終吉(1)。
《象》曰：“需于沙”，衍在中也。雖“小有言”，以終吉也。
(1)將近於難，故曰“需於沙”也。不至致寇，故曰“小有言”也。近不逼難，遠(yuǎn)不后時(shí)，履健居中，以待其會，雖“小有言”，以吉終也。
九三：需于泥，致寇至(1)。
《象》曰：“需于泥”，災(zāi)在外也。白我致寇，敬慎不敗也。
(1)以剛逼難，欲進(jìn)其道，所以招寇而致敵也。猶有須焉，不陷其剛?？苤畞硪?，自我所招，敬慎防備，可以不敗。
六四：需于血，出自穴(1)。
《象》曰：“需于血”，順以聽也。
(1)凡稱血者，陰陽相傷者也。陰陽相近而不相得，陽欲進(jìn)而陰塞之，則相害也。穴者，陰之路也，處坎之始，居穴者也。九三剛進(jìn)，四不能距，見侵則辟，順以聽命者也，故曰“需于血，出自穴”也。
九五：需于酒食，貞吉(1)。
《象》曰：“酒食貞吉”，以中正也。
(1)“需”之所須，以待達(dá)也。已得天位，暢其中正，無所復(fù)須，故酒食而已獲“貞吉”也。
上六：入于穴，有不速之客三人來，敬之，終吉(1)。
《象》曰：不速之客來，“敬之終吉”。雖不當(dāng)位，未大失也(2)。
(1)六四所以“出自穴”者，以不與三相得而塞其路，不辟則害，故不得不“出自穴”而辟之也。至於上六，處卦之終，非塞路者也。與三為應(yīng)，三來之已，乃為己援，故無畏害之辟，而乃有入穴之固也。三陽所以不敢進(jìn)者，須難之終也。難終則至，不待召也。己居難終，故自來也。處無位之地，以一陰而為三陽之主，故必敬之而后終吉?！?2)處無位之地，不當(dāng)位者也。敬之則得終吉，故雖不當(dāng)位，未大失也。
訟：有孚，窒惕，中吉(1)，終兇。利見大人，不利涉大川。
(1)窒謂窒塞也。能惕，然后可以獲中吉。
《彖》曰：訟，上剛下險(xiǎn)，險(xiǎn)而健，訟?！霸A有孚，窒惕中吉”，剛來而得中也?！敖K兇”，訟不可成也。“利見大人”，尚中正也?！安焕娲蟠ā保胗跍Y也(1)。
(1)凡不和而訟，無施而可，涉難特甚焉。唯有信而見塞懼者，乃可以得吉也。猶復(fù)不可終，中乃吉也。不閉其源使訟不至，雖每不枉而訟至終竟，此亦兇矣。故雖復(fù)有信，而見塞懼猶，不可以為終也。故曰“訟有孚，窒惕中吉，終兇”也。無善聽者，雖有其實(shí)，何由得明？而令有信塞懼者得其“中吉”，必有善聽之主焉，其在二乎？以剛而來正夫群小，斷不失中，應(yīng)斯任也。
《象》曰：天與水違行，訟。君子以作事謀始(1)。
(1)“聽訟，吾猶人也。必也使無訟乎？”無訟在於謀始，謀始在於作制。契之不明，訟之所以生也。物有其分，職不相濫，爭何由興？訟之所以起，契之過也。故有德司契而不責(zé)於人。
初六：不永所事，小有言，終吉(1)。
《象》曰：“不永所事”，訟不可長也。雖“小有言”，其辯明也。
(1)處訟之始，訟不可終，故“不永所事”，然后乃吉。凡陽唱而陰和，陰非先唱者也。四召而應(yīng)，見犯乃訟。處訟之始，不為訟先，雖不能不訟，而了訟必辯明矣。
九二：不克訟，歸而逋其邑。人三百戶，無眚(1)。
《象》曰：“不克訟”，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。
(1)以剛處訟，不能下物，自下訟上，宜其不克。若能以懼歸竄其邑，乃可以免災(zāi)。邑過三百，非為竄也。竄而據(jù)強(qiáng)，災(zāi)未免也。
六三：食舊德，貞厲，終吉?；驈耐跏拢瑹o成(1)。
《象》曰：“食舊德”，從上吉也。
(1)體夫柔弱以順於上，不為九二自下訟上，不見侵奪，保全其有，故得食其舊德而不失也。居爭訟之時(shí)，處兩剛之間，而皆近不相得，故曰“貞厲”。柔體不爭，系應(yīng)在上，眾莫能傾，故曰“終吉”。上壯爭勝，難可忤也，故或從王事，不敢成也。
九四：不克訟(1)。復(fù)即命，渝，安貞吉(2)。
《象》曰：“復(fù)即命渝”，安貞不失也。
(1)初辯明也?！?2)處上訟下，可以改變者也，故其咎不大。若能反從本理，變前之命，安貞不犯，不失其道，“為仁猶已”，故吉從之。
九五：訟，元吉(1)。
《象》曰：“訟，元吉”，以中正也。
(1)處得尊位，為訟之主，用其中正以斷枉直，中則不過，正則不邪，剛無所溺，公無所偏，故訟“元吉”。
上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之(1)。
《象》曰：以訟受服，亦不足敬也。
(1)處訟之極，以剛居上，訟而得勝者也。以訟受錫，榮何可保？故終朝之間，褫帶者三也。
師：貞，丈人吉，無咎(1)。
(1)丈人，嚴(yán)莊之稱也。為師之正，丈人乃吉也。興役動眾無功，罪也，故吉乃無咎也。
《彖》曰：師，眾也。貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應(yīng)，行險(xiǎn)而順，以此毒天下而民從之，吉又何咎矣(1)？
(1)毒猶役也。
《象》曰：地中有水，師。君子以容民畜眾。
初六：師出以律，否臧，兇(1)。
《象》曰：“師出以律”，失律兇也。
(1)為師之始，齊師者也。齊眾以律，失律則散。故師出以律，律不可失。失律而臧，何異於否？失令有功，法所不赦。故師出不以律，否臧皆兇。
九二：在師中，吉，無咎，王三錫命(1)。
《象》曰：“在師中吉”，承天寵也?！巴跞a命”，懷萬邦也。
(1)以剛居中，而應(yīng)於上，在師而得其中者也。承上之寵，為師之主，任大役重，無功則兇，故吉乃無咎也。行師得吉，莫善懷邦，邦懷眾服，錫莫重焉，故乃得成命。
六三：師或輿尸，兇(1)。
《象》曰：“師或輿尸”，大無功也。
(1)以陰處陽，以柔乘剛，進(jìn)則無應(yīng)，退無所守，以此用師，宜獲“輿尸”之兇。
六四：師左次，無咎(1)。
《象》曰：“左次無咎”，未失常也(2)。
(1)得位而無應(yīng)，無應(yīng)不可以行，得位則可以處，故左次之，而無咎也。行師之法，欲右背高，故左次之?！?2)雖不能有獲，足以不失其常也。
六五：田有禽，利執(zhí)言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞兇(1)。
《象》曰：“長子帥師”，以中行也?！暗茏虞浭?，使不當(dāng)也。
(1)處師之時(shí)，柔得尊位，陰不先唱，柔不犯物，犯而后應(yīng)，往必得直，故“田有禽”也。物先犯己，故可以執(zhí)言而無咎也。柔非軍帥，陰非剛武，故不躬行，必以授也。授不得王，則眾不從，故“長子帥師”可也。弟子之兇，故其宜也。
上六：大君有命，開國承家，小人勿用(1)。
《象》曰：“大君有命”，以正功也?！靶∪宋鹩谩保貋y邦也。
(1)處師之極，師之終也。大君之命，不失功也。開國承家，以寧邦也。小人勿用，非其道也。
比：吉，原筮，元永貞，無咎。不寧方來，后夫兇。
《彖》曰：比，吉也。比，輔也，下順從也?！霸撸镭?，無咎”，以剛中也(1)。“不寧方來”，上下應(yīng)也(2)?！昂蠓騼础?，其道窮也(3)。
(1)處比之時(shí)，將原筮以求無咎，其唯元永貞乎？夫群黨相比，而不以“元永貞”，則兇邪之道也。若不遇其主，則雖永貞而猶未足免於咎也。使永貞而無咎者，其唯九五乎？ (2)上下無陽以分其民，五獨(dú)處尊，莫不歸之，上下應(yīng)之，既親且安，安則不安者讬焉，故不寧方所以來，“上下應(yīng)”故也。夫無者求有，有者不求所與，危者求安，安者不求所保?；鹩衅溲祝吒街?。故已茍安焉，則不寧之方皆來矣。 (3)將合和親而獨(dú)在后，親成則誅，是以兇也。
《象》曰：地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯(1)。
(1)萬國以“比”建，諸侯以“比”親。
初六：有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來，有它吉(1)。
《象》曰：比之初六，“有它吉”也。
(1)處比之始，為比之首者也。夫以不信為比之首，則禍莫大焉，故必“有孚盈缶”，然后乃得免比之咎，故曰“有孚比之，無咎”也。處比之首，應(yīng)不在一，心無私吝，則莫不比之。著信立誠，盈溢乎質(zhì)素之器，則物終來無衰竭也。親乎天下，著信盈缶，應(yīng)者豈一道而來？故必“有他吉”也。
六二：比之自內(nèi)，貞吉(1)。
《象》曰：“比之自內(nèi)”，不自失也。
(1)處比之時(shí)，居中得位，而系應(yīng)在五，不能來它，故得其自內(nèi)貞吉而已。
六三：比之匪人(1)。
《象》曰：“比之匪人”，不亦傷乎！
(1)四自外比，二為五貞，近不相得，遠(yuǎn)則無應(yīng)，所與比者，皆非已親，故曰“比之匪人”。
六四：外比之，貞吉(1)。
《象》曰：外比於賢，以從上也。
(1)外比於五，復(fù)得其位，比不失賢，處不失位，故“貞吉”也。
九五：顯比。王用三驅(qū)，失前禽。邑人不誡，吉(1)。
《象》曰：“顯比”之吉，位正中也。舍逆取順，“失前禽”也?！耙厝瞬徽]”，上使中也。
(1)為比之主而有應(yīng)在二，“顯比”者也。比而顯之，則所親者狹矣。夫無私於物，唯賢是與，則去之與來，皆無失也。夫三驅(qū)之禮，禽逆來趣已則舍之，背已而走則射之，愛於來而惡於去也，故其所施，?！笆扒荨币?。以“顯比”而居王位，用三驅(qū)之道者也，故曰“王用三驅(qū)，失前禽也”。用其中正，征討有常，伐不加邑，動必討叛，邑人無虞，故“不誡”也，雖不得乎大人之吉，是“顯比”之吉也。此可以為上之使，非為上道也。
上六：比之無首，兇(1)。
《象》曰：“比之無首”，無所終也。
(1)無首，后也，處卦之終，是后夫也。親道已成，無所與終，為時(shí)所棄，宜其兇也。
小畜：亨(1)。密云不雨，自我西郊。
(1)不能畜大止健，剛志故行，是以亨。
《彖》曰：小畜，柔得位而上下應(yīng)之，曰“小畜”(1)。健而巽，剛中而志行，乃亨。“密云不雨”，尚往也；“自我西郊”，施未行也(2)。
(1)謂六四也，成卦之義，在此爻也。體無二陰，以分其應(yīng)故上下應(yīng)之也。既得其位，而上下應(yīng)之，三不能陵，小畜之義?！?2)小畜之勢，足作密云，乃 “自我西郊”，未足以為雨也。何由知未能為雨？夫能為雨者，陽上薄陰，陰能固之，然后烝而為雨。今不能制初九之“復(fù)道”，固九二之“牽復(fù)”，九三更以不能復(fù)為劣也。下方尚往，施豈得行？故密云而不能為雨，尚往故也。何以明之？去陰能固之，然后乃雨乎。上九獨(dú)能固九三之路，故九三不可以進(jìn)而“輿說輻”也。能固其路而安於上，故得“既雨既處”。若四、五皆能若上九之善畜，則能雨明矣。故舉一卦而論之，能為小畜密云而已。陰茍不足以固陽，則雖復(fù)至盛，密云自我西郊，故不能雨也。雨之未下，即施之未行也?！跺琛分琳撘回灾w，故曰“密云不雨”?！断蟆犯餮砸回持?，故曰“既雨既處”也。
《象》曰：風(fēng)行天上，小畜。君子以懿文德(1)。
(1)未能行其施者，故可以懿文德而已。
初九：復(fù)自道，何其咎？吉(1)。
《象》曰：“復(fù)自道”，其義吉也。
(1)處乾之始，以升巽初，四為已應(yīng)，不距已者也。以陽升陰，復(fù)自其道，順而無違，何所犯咎，得義之吉。
九二：牽復(fù)，吉(1)。
《象》曰：“牽復(fù)”在中，亦不自失也。
(1)處乾之中，以升巽五，五非畜極，非固已者也。雖不能若陰之不違，可牽以獲復(fù)，是以吉也。
九三：輿說輻。夫妻反目(1)。
《象》曰：“夫妻反目”，不能正室也。
(1)上為畜盛，不可牽征，以斯而進(jìn)，故必“說輻”也。已為陽極，上為陰長，畜於陰長，不能自復(fù)，方之“夫妻反目”之義也。
六四：有孚，血去惕出，無咎(1)。
《象》曰：有孚惕出，上合志也。
(1)夫言“血”者，陽犯陰也。四乘於三，近不相得，三務(wù)於進(jìn)，而已隔之，將懼侵克者也。上亦惡三而能制焉，志與上合，共同斯誠，三雖逼己，而不能犯，故得血去懼除，?！盁o咎”也。
九五：有孚攣如，富以其鄰(1)。
《象》曰：“有孚攣如”，不獨(dú)富也。
(1)處得尊位，不疑於二，來而不距。二牽已攣，不為專固，“有孚攣如”之謂也。以陽居陽，處實(shí)者也。居盛處實(shí)而不專固，富以其鄰者也。
上九：既雨既處，尚德載，婦貞厲，月幾望，君子征，兇(1)。
《象》曰：“既雨既處”，德積載也?！熬诱鲀础?，有所疑也(2)。
(1)處小畜之極，能畜者也。陽不獲亨，故“既雨”也。剛不能侵，故“既處”也。體《巽》處上，剛不敢犯，“尚德”者也。為陰之長，能畜剛健，德積載者也。婦制其夫，臣制其君，雖貞近危，故曰“婦貞厲”也。陰之盈盛莫盛於此，故曰“月幾望”也。滿而又進(jìn)，必失其道，陰疑於陽，必見戰(zhàn)伐，雖復(fù)君子，以征必兇，故曰“君子征兇”。 (2)夫處下可以征而無咎者，唯泰也則然。坤本體下，又順而弱，不能敵剛，故可以全其類，征而吉也。自此以往，則其進(jìn)各有難矣。夫巽雖不能若艮之善畜，猶不肯為坤之順從也，故可得少進(jìn)，不可盡陵也。是以初九、九二，其復(fù)則可，至於九三，則“輿說輻”也。夫大畜者，畜之極也。畜而不已，畜極則通，是以其畜之盛在於四、五，至于上九，道乃大行。小畜積極而后乃能畜，是以四、五可以進(jìn)，而上九說征之輻。
履虎尾，不咥人，亨。
《彖》曰：履，柔履剛也。說而應(yīng)乎乾，是以“履虎尾，不咥人，亨”(1)。剛中正，履帝位而不疚，光明也(2)。
(1)凡“彖”者，言乎一卦之所以為主也，成卦之體在六三也?！奥幕⑽病闭?，言其危也。三為履主，以柔履剛，履危者也。履虎尾而不見咥者，以其“說而應(yīng)乎乾”也。乾，剛正之德者也。不以說行夫佞邪，而以說應(yīng)乎《乾》，宜其“履虎尾”不見咥而亨?！ ?2)言五之德。
《象》曰：上天下澤，履。君子以辯上下、定民志。
初九：素履往，無咎(1)。
《象》曰：素履之往，獨(dú)行愿也。
(1)處履之初，為履之始，履道惡華，故素乃無咎。處履以素，何往不從？必獨(dú)行其愿，物無犯也。
九二：履道坦坦，幽人貞吉(1)。
《象》曰：“幽人貞吉”，中不自亂也。
(1)履道尚謙，不喜處盈，務(wù)在致誠，惡夫外飾者。也而二以陽處陰，履於謙也。居內(nèi)履中，隱顯同也。履道之美，於斯為盛。故“履道坦坦”，無險(xiǎn)厄也。在幽而貞，宜其吉。
六三：眇能視，跛能履。履虎尾，咥人兇。武人為于大君(1)。
《象》曰：“眇能視”，不足以有明也。“跛能履”，不足以與行也。咥人之兇，位不當(dāng)也。“武人為于大君”，志剛也。
(1)居“履”之時(shí)，以陽處陽，猶曰不謙，而況以陰居陽，以柔乘剛者乎？故以此為明眇目者也，以此為行跛足者也，以此履危見咥者也。志在剛健，不修所履，欲以陵武於人，“為于大君”，行未能免於兇，而志存于五，頑之甚也。
九四：履虎尾，愬愬，終吉(1)。
《象》曰：“愬愬終吉”，志行也。
(1)逼近至尊，以陽承陽，處多懼之地，故曰：“履虎尾，愬愬”也。然以陽居陰，以謙為本，雖處危懼，終獲其志，故“終吉”也。
九五：夬履，貞厲(1)。
《象》曰：“夬履，貞厲”，位正當(dāng)也。
(1)得位處尊，以剛決正，故曰“夬履貞厲”也。履道惡盈而五處尊，是以危。
上九：視履考祥，其旋元吉(1)。
《象》曰：“元吉”在上，大有慶也。
(1)禍福之祥，生乎無所履，處履之極，履道成矣，故可“視履”而“考祥”也。居極應(yīng)說，高而不危，是其旋也。履道大成，故“元吉”也。
泰：小往大來，吉亨。
《彖》曰：“泰，小往大來，吉亨”，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內(nèi)陽而外陰，內(nèi)健而外順，內(nèi)君子而外小人。君子道長，小人道消也。
《象》曰：天地交，泰。后以財(cái)成天地之道，輔相天地之宜，以左右民(1)。
(1)泰者，物大通之時(shí)也。上下大通，則物失其節(jié)，故財(cái)成而輔相，以左右民也。
初九：拔茅茹，以其匯，征吉(1)。
《象》曰：“拔茅”、“征吉”，志在外也。
(1)茅之為物，拔其根而相牽引者也?！叭恪保酄恳惨?。三陽同志，俱志在外，初為類首，已舉則從，若“茅茹”也。上順而應(yīng)，不為違距，進(jìn)皆得志，故以其類“征吉”。
九二：包荒，用馮河，不遐遺，朋亡。得尚于中行(1)。
《象》曰：“包荒”，“得尚于中行”，以光大也。
(1)體健居中而用乎“泰”，能包含荒穢，受納“馮河”者也。用心弘大，無所遐棄，故曰“不遐遺”也。無私無偏，存乎光大，故曰“朋亡”也。如此乃可以“得尚于中行”。尚，尤配也?！爸行小保^五。
九三：無平不陂，無往不復(fù)。艱貞無咎。勿恤其孚，于食有福(1)。
《象》曰：“無往不復(fù)”，天地際也(2)。
(1)乾本上也，坤本下也，而得泰者，降與升也。而三處天地之際，將復(fù)其所處。復(fù)其所處，則上守其尊，下守其卑，是故無往而不復(fù)也，無平而不陂也。處天地之將閉，平路之將陂，時(shí)將大變，世將大革，而居不失其正，動不失其應(yīng)，艱而能貞，不失其義，故“無咎”也。信義誠著，故不恤其孚而自明也，故曰“勿恤其孚，于食有?！币?。 (2)天地將各分復(fù)之際。
六四：翩翩，不富以其鄰。不戒以孚(1)。
《象》曰：“翩翩不富”，皆失實(shí)也?！安唤湟枣凇保行脑敢?。
(1)乾樂上復(fù)，坤樂下復(fù)，四處坤首，不固所居，見命則退，故曰“翩翩”也。坤爻皆樂下，已退則從，故不待富而用其鄰也。莫不與已同其志愿，故不待戒而自孚也。
六五：帝乙歸妹，以祉元吉(1)。
《象》曰：“以祉元吉”，中以行愿也。
(1)婦人謂嫁曰“歸”。“泰”者，陰陽交通之時(shí)也。女處尊位，履中居順，降身應(yīng)二，感以相與，用中行愿，不失其禮?！暗垡覛w妹”，誠合斯義。履順居中，行原以祉，盡夫陰陽交配之宜，故“元吉”也。
上六：城復(fù)于隍，勿用師。自邑告命，貞吝(1)。
《象》曰：“城復(fù)于隍”，其命亂也。
(1)居泰上極，各反所應(yīng)，泰道將滅，上下不交，卑不上承，尊不下施，是故“城復(fù)子隍”，卑道崩也?！拔鹩脦煛?，不煩攻也。“自邑告命，貞吝”，否道已成，命不行也。
否之匪人，不利君子貞。大往小來。
《彖》曰：“否之匪人，不利君子貞，大往小來”，則是天地不交，而萬物不通也；上下不交，而天下無邦也。內(nèi)陰而外陽，內(nèi)柔而外剛，內(nèi)小人而外君子，小人道長，君子道消也。
《象》曰：天地不交，否。君子以儉德辟難，不可榮以祿。
初六：拔茅茹，以其匯，貞吉，亨(1)。
《象》曰：拔茅貞吉，志在君也(2)。
(1)居否之初，處順之始，為類之首者也。順非健也，何可以征？居否之時(shí)，動則入邪，三陰同道，皆不可進(jìn)。故“茅茹”以類，貞而不諂，則“吉亨”?！?2)志在於君，故不茍進(jìn)。
六二：包承，小人吉，大人否，亨(1)。
《象》曰：“大人否亨”，不亂群也。
(1)居“否”之世，而得其位，用其至順，包承於上，小人路通，內(nèi)柔外剛，大人“否”之，其道乃“亨”。
六三：包羞(1)。
《象》曰：“包羞”，位不當(dāng)也。
(1)俱用小道以承其上，而但不當(dāng)，所以“包羞”也。
九四：有命無咎。疇離祉(1)。
《象》曰：“有命無咎”，志行也。
(1)夫處“否”而不可以有命者，以所應(yīng)者小人也。有命於小人，則消君子之道者也。今初志在君，處乎窮下，故可以有命無咎而疇麗福也。疇謂初也。
九五：休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑(1)。
《象》曰：大人之吉，位正當(dāng)也。
(1)居尊得位，能休否道者也。施否於小人，否之休也。唯大人而后能然，故曰“大人吉”也。處君子道消之時(shí)，已居尊位，何可以安？故心存將危，乃得固也。
上九：傾否，先否后喜(1)。
《象》曰：否終則傾，何可長也？
(1)先傾后通，故“后喜”也。始以傾為“否”，后得通乃喜。
同人于野，亨，利涉大川，利君子貞。
《彖》曰：同人，柔得位得中而應(yīng)乎乾，曰“同人”(1)。《同人》曰：“同人于野，亨，利涉大川。”乾行也(2)。文明以健，中正而應(yīng)，君子正也(3)。唯君子為能通天下之志(4)。
(1)二為同人之主?！?2)所以乃能“同人于野，亨，利涉大川”，非二之所能也，是乾之所行，故特曰“同人曰”?！?3)行健不以武，而以文明用之，相應(yīng)不以邪，而以中正應(yīng)之，君子正也，故曰“利君子貞”?！?4)君子以文明為德。
《象》曰：天與火，同人(1)。君子以類族辨物(2)。
(1)天體在上，而火炎上，同人之義也?！?2)君子小人，各得所同。
初九：同人于門，無咎(1)。
《象》曰：出門同人，又誰咎也？
(1)居同人之始，為同人之首者也。無應(yīng)於上，心無系吝，通夫大同，出門皆同。故曰“同人于門”也。出門同人，誰與為咎？
六二：同人于宗，吝(1)。
《象》曰：“同人于宗”，吝道也。
(1)應(yīng)在乎五，唯同於主，過主則否。用心扁狹，鄙吝之道。
九三：伏戎于莽，升其高陵，三歲不興(1)。
《象》曰：“伏戎于莽”，敵剛也?！叭龤q不興”，安行也(2)。
(1)居同人之際，履下卦之極，不能包弘上下，通夫大同；物黨相分，欲乖其道，貧於所比，據(jù)上之應(yīng)；其敵剛健，非力所當(dāng)，故“伏戎于莽”，不敢顯亢也?！吧涓吡辍?，望不敢進(jìn)，量斯勢也，三歲不能興者也。三歲不能興，則五道亦以成矣，安所行焉？ (2)安，辭也。
九四：乘其墉，弗克攻，吉(1)。
《象》曰：“乘其墉”，義弗克也。其吉，則困而反則也。
(1)處上攻下，力能乘墉者也。履非其位，以與人爭，二自五應(yīng)，三非犯己，攻三求二，尢而效之，違義傷理，無所不與，故雖乘墉而不克也。不克則反，反則得吉也。不克乃反，其所以得吉，“困而反則”者也。
九五：同人先號咷，而后笑，大師克相遇(1)。
《象》曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相克也。
(1)《彖》曰：“柔得位得中，而應(yīng)乎乾，曰同人?！比粍t體柔居中，眾之所與；執(zhí)剛用直，無所未從，故近隔乎二剛，未獲厥志，是以“先號咷”也。居中處尊，戰(zhàn)必克勝，故“后笑”也。不能使物自歸而用其強(qiáng)直，故必須大師克之，然后相遇也。
上九：同人于郊，無悔(1)。
《象》曰：“同人于郊”，志未得也(2)。
(1)郊者，外之極也。處“同人”之時(shí)，最在於外，不獲同志，而遠(yuǎn)於內(nèi)爭，故雖無悔吝，亦未得其志?！?2)凡處同人而不泰焉，則必用師矣。不能大通，則各私其黨而求利焉。楚人亡弓，不能亡楚。愛國愈甚，益為它災(zāi)。是以同人不弘剛健之爻，皆至用師也。
大有：元亨(1)。
(1)不大通，何由得“大有”乎？“大有”則必元亨矣。
《彖》曰：大有，柔得尊位大中，而上下應(yīng)之，曰“大有”(1)。其德剛健而文明，應(yīng)乎天而時(shí)行，是以“元亨”(2)。
(1)處尊以柔，居中以大，體無二陰以分其應(yīng)，上下應(yīng)之，靡所不納，大有之義也。 (2)德應(yīng)於天，則行不失時(shí)矣。剛健不滯，文明不犯，應(yīng)天則大，時(shí)行無違，是以“元亨”。
《象》曰：火在天上，“大有”。君子以遏惡揚(yáng)善，順天休命(1)。
(1)《大有》，包容之象也。故遏惡揚(yáng)善，成物之性，順天休命，順物之命。
初九：無交害。匪咎，艱則無咎(1)。
《象》曰：大有初九，無交害也。
(1)以夫剛健為大有之始，不能履中，滿而不溢，術(shù)斯以往，后害必至。其欲匪咎，“艱則無咎也”。
九二：大車以載(1)，有攸往，無咎(2)。
《象》曰：“大車以載”，積中不敗也。
(1)任重而不危?！?2)健不違中，為五所任，任重不危，致遠(yuǎn)不泥，故可以往而“無咎”也。
九三：公用亨于天子，小人弗克(1)。
《象》曰：“公用亨于天子”，小人害也。
(1)處“大有”之時(shí)，居下體之極，乘剛健之上，而履得其位，與五同功，威權(quán)之盛，莫此過焉。公用斯位，乃得通乎天子之道也。小人不克，害可待也。
九四：匪其彭，無咎(1)。
《象》曰：“匪其彭，無咎”，明辯晢也(2)。
(1)既失其位，而上近至尊之威，下比分權(quán)之臣，其為懼也，可謂危矣。唯夫有圣知者，乃能免斯咎也。三雖至盛，五不可舍，能辯斯數(shù)，專心承五，常匪其旁，則“無咎”矣。旁謂三也。 (2)明猶才也。
六五：厥孚交如，威如，吉(1)。
《象》曰：“厥孚交如”，信以發(fā)志也?！巴纭敝?，易而無備也。
(1)君尊以柔，處大以中，無私於物，上下應(yīng)之，信以發(fā)志，故其孚交如也。夫不私於物，物亦公焉。不疑於物，物亦誠焉。既公且信，何難何備？不言而教行，何為而不威如？為“大有”之主，而不以此道，吉可得乎？
上九：自天祐之，吉無不利(1)。
《象》曰：大有上吉，自天祐也。
(1)“大有”，豐富之世也。處“大有”之上而不累於位，志尚乎賢者也。馀爻皆乘剛，而已獨(dú)乘柔順也。五為信德，而已履焉，履信之謂也。雖不能體柔，而以剛乘柔，思順之義也。居豐有之世，而不以物累其心，高尚其志，尚賢者也。爻有三德，盡夫助道，故《系辭》具焉。
謙：亨。君子有終。
《彖》曰：謙，亨，天道下濟(jì)而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。
《象》曰：地中有山，謙。君子以裒多益寡，稱物平施(1)。
(1)多者用謙以為裒，少者用謙以為益，隨物而與，施不失平也。
初六：謙謙君子，用涉大川，吉(1)。
《象》曰：“謙謙君子”，卑以自牧也(2)。
(1)處謙之下，謙之謙者也。能體“謙謙”，其唯君子。用涉大難，物無害也?！?2)牧，養(yǎng)也。
六二：鳴謙，貞吉(1)。
《象》曰：“鳴謙貞吉”，中心得也。
(1)鳴者，聲名聞之謂也。得位居中，謙而正焉。
九三：勞謙君子，有終，吉(1)。
《象》曰：“勞謙君子”，萬民服也。
(1)處下體之極，履得其位，上下無陽以分其民，眾陰所宗，尊莫先焉。居謙之世，何可安尊？上承下接，勞謙匪解，是以吉也。
六四：無不利，撝謙(1)。
《象》曰：“無不利，撝謙”，不違則也。
(1)處三之上，而用謙焉，則是自上下下之義也。承五而用謙順，則是上行之道也。盡乎奉上下下之道，故“無不利”?！爸笓帧苯灾t，不違則也。
六五：不富以其鄰，利用侵伐，無不利(1)。
《象》曰：“利用侵伐”，征不服也。
(1)居於尊位，用謙與順，故能不富而用其鄰也。以謙順而侵伐，所伐皆驕逆也。
上六：鳴謙。利用行師，征邑國(1)。
《象》曰：“鳴謙”，志未得也?？捎眯袔?，“征邑國”也(2)。
(1)最處於外，不與內(nèi)政，故有名而已，志功未得也。處外而履謙順，可以邑一國而已?！?2)夫吉兇悔吝，生乎動者也。動之所起，興於利者也。故飲食必有訟，訟必有眾起，末有居眾人之所惡而為動者所害，處不競之地而為爭者所奪，是以六爻雖有失位，無應(yīng)乘剛，而皆無兇咎悔吝者，以謙為主也?！爸t尊而光，卑而不可逾”，信矣哉！
豫：利建侯行師。
《彖》曰：豫，剛應(yīng)而志行，順以動，豫。豫順以動，故天地如之，而況“建侯行師”乎？天地以順動，故日月不過，而四時(shí)不忒，圣人以順動，則刑罰清而民服。豫之時(shí)義大矣哉！
《象》曰：雷出地奮，豫。先王以作樂崇德。殷薦之上帝，以配祖考。
初六：鳴豫，兇(1)。
《象》曰：“初六鳴豫”，志窮兇也。
(1)處豫之初，而特得志於上，樂過則淫，志窮則兇，豫何可鳴？
六二：介于石，不終日，貞吉(1)。
《象》曰：“不終日貞吉”，以中正也。
(1)處豫之時(shí)，得位履中，安夫貞正，不求茍“豫”者也。順不茍從，豫不違中，是以上交不諂，下交不瀆。明禍福之所生，故不茍說；辯必然之理，故不改其操介如石焉。“不終日”明矣。
六三：盱豫，悔；遲，有悔(1)。
《象》曰：盱豫有悔，位不當(dāng)也。
(1)居下體之極，處兩卦之際，履非其位，承“動豫”之主。若其睢盱而豫，悔亦生焉。遲而不從，豫之所疾，位非所據(jù)，而以從豫進(jìn)退，離悔宜其然矣。
九四：由豫，大有得。勿疑，朋盍簪(1)。
《象》曰：“由豫，大有得”，志大行也。
(1)處豫之時(shí)，居動之始，獨(dú)體陽爻，眾陰所從，莫不由之以得其豫，故曰“由豫，大有得”也。夫不信於物，物亦疑焉，故勿疑則朋合疾也。盍，合也。簪，疾也。
六五：貞疾，恒不死(1)。
《象》曰：六五，“貞疾”，乘剛也?！昂悴凰馈?，中未亡也。
(1)四以剛動為豫之主，專權(quán)執(zhí)制，非已所乘，故不敢與四爭權(quán)，而又居中處尊，未可得亡，是以必常至于“貞疾，恒不死”而已。
上六，冥豫成，有渝，無咎(1)。
《象》曰：“冥豫”在上，何可長也？
(1)處“動豫”之極，極豫盡樂，故至于“冥豫成”也。過豫不已，何可長乎？故必渝變?nèi)缓鬅o咎。
上經(jīng)隨傳卷三
隨：元亨，利貞，無咎。
《彖》曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞無咎，而天下隨時(shí)。隨時(shí)之義大矣哉(1)！
(1)震剛而兌柔也，以剛下柔動而之說，乃得隨也。為隨而不大通，逆於時(shí)也。相隨而不為利，正災(zāi)之道也。故大通利貞，乃得無咎也。為隨而令大通利貞，得於時(shí)也。得時(shí)則天下隨之矣。隨之所施，唯在於時(shí)也。時(shí)異而不隨，否之道也，故“隨時(shí)之義大矣哉”！
《象》曰：澤中有雷，隨，君子以鄉(xiāng)晦入宴息(1)。
(1)澤中有雷，“動說”之象也。物皆說隨，可以無為，不勞明鑒。故君子“向晦入宴息”也。
初九：官有渝，貞吉。出門交，有功(1)。
《象》曰：“官有渝”，從正吉也。“出門交有功”，不失也。
(1)居隨之始，上無其應(yīng)，無所偏系，動能隨時(shí)，意無所主者也。隨不以欲，以欲隨宜者也。故官有渝變，隨不失正也。出門無違，何所失哉！
六二：系小子，失丈夫(1)。
《象》曰：“系小子”，弗兼與也。
(1)陰之為物，以處隨世，不能獨(dú)立，必有系也。居隨之時(shí)，體於柔弱，而以乘夫剛動，豈能秉志違於所近？隨此失彼，弗能兼與。五處已上，初處已下，故曰“系小子，失丈夫”也。
六三：系丈夫，失小子。隨有求得，利居貞(1)。
《象》曰：“系丈夫”，志舍下也(2)。
(1)陰之為物，以處隨世，不能獨(dú)立，必有系也。雖體下卦，二已據(jù)初，將何所附？故舍初系四，志在“丈夫”。四俱無應(yīng)，亦欲於已隨之，則得其所求矣，故曰“隨有求得”也。應(yīng)非其正，以系於人，何可以妄曰“利居貞”也？初處己下，四處已上，故曰“系丈夫，失小子”也。 (2)“下”謂初也。
九四：隨有獲，貞兇。有孚在道，以明，何咎(1)？
《象》曰：“隨有獲”，其義兇也?！坝墟谠诘馈保鞴σ?。
(1)處說之初，下?lián)?，三求系己，不距則獲，故曰“隨有獲”也。居於臣地，履非其位，以擅其民，失於臣道，違正者也，故曰“貞兇”。體剛居說而得民心，能干其事，而成其功者也。雖為常義，志在濟(jì)物，心有公誠，著信在道以明其功，何咎之有？
九五：孚于嘉，吉(1)。
《象》曰：“孚于嘉，吉”，位正中也。
(1)履正居中，而處隨世，盡“隨時(shí)”之宜，得物之誠，故“嘉吉”也。
上六：拘系之，乃從維之，王用亨于西山(1)。
《象》曰：“拘系之”，上窮也(2)。
(1)隨之為體，陰順陽者也。最處上極，不從者也。隨道已成，而特不從，故“拘系之乃從”也?！奥释林疄I，莫非王臣”，而為不從，王之所討也，故“維之王用亨于西山”也。兌為西方，山者，途之險(xiǎn)隔也。處西方而為不從，故王用通于西山?！?2)處于上極，故窮也。
蠱：元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。
《彖》曰：蠱，剛上而柔下(1)，巽而止，蠱(2)。蠱，元亨而天下治也(3)?！袄娲蟠ā?，往有事也?！跋燃兹眨蠹兹铡?，終則有始，天行也(4)。
(1)上剛可以斷制，下柔可以施令。 (2)既巽又止，不競爭也。有事而無競爭之患，故可以有為也?！?3)有為而大亨，非天下治而何也？ (4)蠱者有事而待能之時(shí)也?？梢杂袨椋湓诖藭r(shí)矣。物已說隨，則待夫作制以定其事也。進(jìn)德修業(yè)，往則亨矣。故“元亨，利涉大川”也。甲者，創(chuàng)制之令也。創(chuàng)制不可責(zé)之以舊，故先之三日，后之三日，使令治而后乃誅也。因事申令，終則復(fù)始，若天之行，用四時(shí)也。
《象》曰：山下
