不管有沒有意識到，從出生那一刻起，人就被存在主義的焦慮所涵蓋著——我是從哪里來？為什么而來？將到哪里而去？小時候，我們對世界感到好奇，對自己感到好奇，我們會問自己這些問題。
但是，隨著時間的流逝，慢慢長大，日常生活變得如此的五光十色——工作、愛情、車子、房子……太多的事情讓我們忙碌，我們就忘了好奇，忘掉了自己的本性，忘掉了這種體驗。
我們給自己樹立了許多的偶像，給自己樹立了許多的理想。我們追逐著財富、權(quán)力，以為這些能夠讓我們安全；我們追逐著纏綿的愛情，并企圖執(zhí)子之手，與子偕老；我們飲酒、吸煙、娛樂、上班，讓自己生活得色彩斑斕……心甘情愿地沉淪，接受社會的安排。社會的每個人都一樣，為了同樣的事情高興，為了同樣的事情悲傷，擁有一樣的臉孔。因為這樣能夠讓我們的靈魂暫時充實，讓惶恐不安的心靈稍得安慰。
但是，有一樣?xùn)|西會提醒我們，阻止我們這樣沉淪——那就是死亡。
午夜夢回時，深夜獨處時，當(dāng)我們所有的欲望都得到滿足的時候，沒有朋友，也沒有責(zé)任承擔(dān)，這種焦慮就會不由自主出現(xiàn)，我們會驚覺時間之有限，驚覺自己糊里糊涂地來到這個世界，庸庸碌碌地過著每一天，又即將糊里糊涂地離開這個世界。為什么？這時，你會發(fā)現(xiàn)自己實在找不到存在的理由，或者說，我們根本不知道為什么而活，死亡逼迫我們在有限的時間里面，找到自己存在的本質(zhì)——這就是存在的焦慮。一種來無影，去無蹤，只有在人認(rèn)真面對自己的時候，才會在內(nèi)心深處呼喚你的焦慮。
存在性焦慮的三種主要類型是：對于命運與死亡、罪惡與譴責(zé)以及空虛和無意義的焦慮。所有這些焦慮都會同時存在，然而，對于每個個體來說，以及在不同的歷史時期，會有一種焦慮占據(jù)上峰。對于命運和死亡的焦慮則是最普遍的，是每個人都不可避免的焦慮。
但是，很多人并沒有意識到這種焦慮的存在，這種焦慮一般在兒童時期比較多，但是，長大以后就會淡忘。再者就是社會的成功者以及老年人身上比較普遍地存在。因為一般人忙碌生活所追求的成功已經(jīng)實現(xiàn)了，追求過程中的種種拼搏、奮斗、挫折、憤怒、喜悅等情緒已經(jīng)不能填滿自己的生活空間了。生活中大段的空白會讓人無所適從，內(nèi)心深處會不由自主地感到空虛、無聊、沒有意義。這也是為什么很多成功者——尤其是在中國，信仰崩潰的體系中——往往通過一些過激的消費、過度的行為來尋求刺激，不斷地尋找生命的支撐點與著力點。沒有牢固而堅定的行為和意志的標(biāo)尺，人往往會陷入虛無感，無處著力。這時，自身內(nèi)在的“力比多”（生命意志）會攻擊自己，使自己感到焦慮和憂郁。這也是為什么成功者自殺率反而很高的原因之一。
對于一般人來說，雖然這種焦慮沒有浮現(xiàn)，但是，并不等于不存在。西方著名的存在主義哲學(xué)家克爾凱戈爾認(rèn)為，人的自我并不是意識和思維，而是內(nèi)在性和激情。自我實際上是人的心理體驗，是心境，是情緒、情感和意志。
同樣是存在主義哲學(xué)家的羅洛·梅認(rèn)為，人自出生起便走向死亡，死對人來說是唯一絕對的真實，死亡的意識必然也會引起極度的焦慮，因此，焦慮必然是構(gòu)成人格的基本成分之一。
羅洛·梅也把焦慮分為正常與病態(tài)兩種。正常的焦慮是勇敢地面對焦慮、采用建設(shè)性的方式面對和消除焦慮。所謂病態(tài)的焦慮則是我們大部分人的存在狀態(tài)——個人消極地躲避焦慮，從而損害個人的存在。
尼采在100多年前高呼上帝死了，當(dāng)時的人們狂喜得以為是人類告別神權(quán)時代，進入理性文明的偉大宣言。但事實告訴我們，并非如此。信仰倒塌，物欲橫流，人們越來越無所顧忌，肆意妄為。上帝死了之后，歐洲人便陷入了可怕的虛無之中，一部分人感到焦慮、迷惘、絕望、荒誕、無意義。所以，薩特說：“上帝死去了，黑暗君臨大地。”
中國也同樣如此，自從改革開放之后，金錢成了我們唯一的信仰，不擇手段，為所欲為。什么理想、信仰、原則、良心，都不如金錢、享受來得實在。當(dāng)人類開始告別神權(quán)，走向現(xiàn)代的時候，以為自己真的可以主宰自己。但是現(xiàn)在我們發(fā)現(xiàn)，其實我們越來越不能主宰自己。
人們在高呼上帝死了，才發(fā)現(xiàn)自己也死了。人們惶恐地發(fā)現(xiàn)自己是被莫名其妙地“投擲”到這個世界上，然后，又不能自已地朝著未知的未來被投擲出去——義無反顧地走向死亡。這就是所謂的命運。
我們依舊如同迷茫的孩子一樣，在這毫無選擇的宿命之中，張惶、茫然失措、孤獨無依。在短暫的一生中，我們一直讓自己忙碌著，追逐著所謂的夢想與意義，價值與歸屬。每一種所謂的理想都是一種遮蔽，遮蔽我們面對死亡的嚴(yán)肅和莊重、恐懼與無奈，都有意無意地麻醉著我們的神經(jīng)，讓生命充滿了虛假的希望。忘記我們每一個人在某一天都會像一盞燈一樣，在寒風(fēng)凜冽的黑夜中熄滅，自我的世界或許將變得黑暗虛無，而且，可能是永恒的虛無。
海德格爾說，我們向死而生。
幾乎每個存在主義者都會論述到對死亡以及虛無的恐懼。正是對未知、死亡、虛無的強調(diào)和關(guān)注，才讓他們中許多人（尤其是海德格爾）在中國文化中找到了他鄉(xiāng)遇故知的感覺。
對于宇宙永恒的體悟，對于生的渴望和對于死的恐懼，是人類共同的情感流露與心理體驗。也是歷代以來中國文人的心理內(nèi)蘊。生命的意義必須由死亡來說明。
中國比較早的詩選漢末著名的《古詩十九首》其主題便是生命主題，充分表達了這種焦慮的情懷。“生年不滿百，常懷千歲優(yōu)。晝短苦夜長，何不秉燭游。為樂當(dāng)及時，何能待來茲。”（《生年不滿百》）
“人生天地間，忽如遠客行。”（《青青陵上陌》）
“人生寄一世，庵忽若飆塵。何不策高足，先據(jù)要路津？”（《今日良宴會》）
這些詩句都道出了人生如寄、命如朝露的客觀事實。這些無名詩人所認(rèn)識的“人生忽如寄”的生命現(xiàn)象，是以他們的存在性焦慮的心理體驗為前提的。
一若曹操，被稱為“奸雄”，雄武若此，也會發(fā)出“對酒當(dāng)歌，人生幾何？辟如朝露，去日苦多”的悲嘆。
著名的太平宰相晏殊的《珠玉詞》，觸目皆是詞人人生苦短之嘆：“時光只解催人老，不信多情。”（《采桑子》）“無可奈何花落去，似曾相識燕歸來。”（晏殊《珠玉詞》）貌似傷春悲秋，無病呻吟，其實，此正是通過萬物代謝、無常變化的景色表達內(nèi)心的焦慮。
李白在《春夜宴桃李園諸從弟序》中以貌似豁達的方式表現(xiàn)自己內(nèi)心的焦慮：“夫天地者，萬物之逆旅也；光陰者，百代之過客也。而浮生若夢，為歡幾何？”
而人之為人，不僅在于他意識到自己終將死亡，而且在于他能夠超越這種焦慮，進而達到超精神的彼岸。人類超越存在性焦慮所表現(xiàn)出的努力是如此巨大。
西方人超越這種焦慮的途徑主要是皈投于上帝、寄情于哲學(xué)與藝術(shù)。在當(dāng)代社會則會依靠心理治療。其中主要包括認(rèn)知治療與意義治療：改變對死亡的認(rèn)識。認(rèn)識到死亡是不可避免的客觀規(guī)律，努力地為社會創(chuàng)造各種財富（包括物質(zhì)財富和精神財富），使自己活得更幸福更有價值，這就足夠了。
還有脫敏治療，暴露療法等，主要是讓患者放松，想象他人死亡的過程，從而讓人熟悉并接受。這些治療手段能夠在一定時間起到作用，但是并不能完全解決這個問題。
中國人超越存在性焦慮所作出的種種努力主要有：儒家的三不朽、道家的走向自然、道教的神仙方術(shù)、楊朱的享樂主義，這是中國文人消解死亡焦慮的四種主要方式。但是，立德、立功和立言很容易化成泡影，于是，更大的可能性是向其他三種方式轉(zhuǎn)化：或走向自然，或以求成仙，或耽于享樂如“萬歲更相送，圣賢莫能度。服食求神仙，多為藥石誤。不如飲美酒，被服縱與素。”這里說的實際上是消解死亡焦慮的兩種方式：求神仙與飲美酒。很顯然，這種方式是逃避，并不能帶來身心的健康。
人們傾向于忘卻和逃避，所以沉淪到麻木、庸俗的日常生活中，但是焦慮永遠存在。怎么才能讓存在成為本真呢？海德格爾提出兩種方法：“先行到死中去”和聽從“良心的呼喚”。
20世紀(jì)全球最有智慧的智者之一，心理學(xué)大師榮格則認(rèn)為，如果沒有某種宗教信仰的支撐，要獲得完全的心理健康是不可能的。換句話說，如果沒有宗教信仰，人是不可能完全擺脫這種焦慮的。信仰無疑是拯救我們沖破黑暗，尋找光明的重要途徑。
在《愛因斯坦文集》中，歷史上最偉大的科學(xué)家愛因斯坦這樣寫道：
“你很難在造詣較深的科學(xué)家中，找到一個沒有宗教信仰的人。”
作為世界三大宗教信仰之一，佛教彰顯了理性精神與圓融態(tài)度。作為一種信仰體系，同時具有科學(xué)理性，最能夠與當(dāng)代流行的科學(xué)與心理學(xué)等相互融合與補充。作為一種宗教體系，佛教強調(diào)信仰與激情，《華嚴(yán)經(jīng)》中所謂的“信為道源功德母”。但是，同時佛陀又講需要理智的相信，要擁有“智信”。
眾所周知，佛教的教義包含眾多的完善人格、凈化心靈的主旨。在大乘佛法中，還給予了那些渴望擺脫現(xiàn)實缺憾和苦難的人們一個可資寄托的理想世界——凈土。在佛教看來，以智慧超出生死，是人解決存在性焦慮最好的辦法。因為，以了脫生死為核心，教義圓滿的佛教最適合于解決此問題。
佛教教義中，通過看透生死無常、人生如幻、世界本空的正見，以奉獻社會、關(guān)愛他人為自己人生的目的，并且通過修行以獲得解脫的道路。同時，也提供了一條簡單易行的凈土法門。通過教理的學(xué)習(xí)，確認(rèn)此世間的苦、空、無常、無我，觀察人世間的苦難，由此發(fā)起菩提之心以及希望往生的心，確認(rèn)自己必然往生的堅強信念，無疑是解決存在性焦慮的最為有效的途徑。
人一旦確立了自己臨終必然要往生凈土，獲得永生，在佛陀的教導(dǎo)下修學(xué)佛法，死亡則會變成一種囚鳥出籠、浪子回鄉(xiāng)等值得慶幸的事情。那么，潛藏在心底的焦慮就會迎刃而解，這才是真正的“向死而生”。最為關(guān)鍵的是，無論死后是否能夠往生，因為有了終極的歸宿感，會給自己帶來一種心靈上的慰藉。大乘佛教認(rèn)為稱念佛陀名號，能夠得到諸佛菩薩的加持，有助于身心健康、安樂吉祥，是一種極其有效的心理治療之道。在對佛教徒進行的調(diào)查中發(fā)現(xiàn)，信仰堅定的佛教徒患有心理疾病的概率明顯低于一般人。
凈土在人間，積極參與社會建設(shè)，滿懷熱情的投身到人間凈土的建設(shè)中來，發(fā)心為菩薩道，也同樣會給自己的生活帶來無盡的希望。此時，“死亡”成為了一盞智慧的燈，為生命導(dǎo)航。
