人為誰(shuí)而生？
這是一個(gè)既簡(jiǎn)單又復(fù)雜的哲學(xué)命題。生命既受之于父母，也受之于天地。受之于父母，這個(gè)問(wèn)題大家都能理解，可受之于天地，似乎離我們遠(yuǎn)了一些。但如果能夠想得久遠(yuǎn)一點(diǎn)，這個(gè)問(wèn)題便不難理解。因?yàn)楦改改颂斓厮Ｈ绻f(shuō)父母也不是天地而是父母所生，那么，父母的父母……以致最早的父母，便為天地所生。老子說(shuō)：“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和?！碧煲躁庩?yáng)五行而化生萬(wàn)物。在天為氣，在地成形，形氣相感，化生萬(wàn)物（黃帝：《陰陽(yáng)印象大論》）。所以，人自一生下來(lái)，便莫不感恩于父母，莫不感恩于天地?！澳干樱幼兡浮?，生命如此生生不息，周而復(fù)始，是以人種及物種能夠延續(xù)。人生莫不是這旅程中的一根接力棒。既為父母而生，也為子女而生，當(dāng)然更為天地萬(wàn)物而生，此謂“道法自然”。走過(guò)了這一段，也就完成了這一段的使命。重死，而不輕生。生之為父母子女，此為常人；生之為天地萬(wàn)民，方為圣人。
人為什么而生？
有德者為天下人而生，無(wú)德者，為自己而生。為父母、為子女而生，此為常德；為天下萬(wàn)民而生，此為玄德。為天下萬(wàn)物而生，此為孔德。“孔德之容，惟道是從”，萬(wàn)事萬(wàn)物遵道而行，是謂大德。
人之生于父母，從而敬畏于父母；人之生于天地，從而敬畏于天地。人生婚姻大事，先拜天地，再拜高堂，然后才是夫妻對(duì)拜。但當(dāng)代又能有多少人心存敬畏之心。生又何難，死又何懼？一切生死皆緣于“道法自然”。但生在于對(duì)他人而有意義，能帶給他人以幸福、快樂(lè)與安康。天地圣人，帶給天下人以快樂(lè)，普通百姓，帶給父母、子女、同事、朋友以快樂(lè)。無(wú)論是常人還是圣人，只要對(duì)天地?zé)o所損害，天地并不希冀人類能對(duì)它有所貢獻(xiàn)，這也是天地之無(wú)私的表現(xiàn)。此為人之孔德。即所謂“道生之，德畜之”。之所以是孔德，是因?yàn)楹笕怂軌蚩吹降哪懔粝碌奶烊匀皇沁^(guò)去的天，后人所能夠看到的地仍然是過(guò)去的地，后人能夠看到的山仍然是過(guò)去的山，后人能夠看到的河仍然是過(guò)去的河……。人雖為天地所生，但天地對(duì)人的要求卻并不高，僅此而已。
天地最擔(dān)心人生在世總是想干一番大事業(yè)，太過(guò)有為而傷害于天地，自己摧毀了自己的美麗家園，削平了一座又一座山，填平了一條又一條河……雖然把自己累得半死，但卻讓魚(yú)無(wú)處可游，讓鳥(niǎo)無(wú)處可飛，讓禽獸無(wú)處可生……。天地并不因你所累而有所感激?！疤斓?zé)o人推而自行，日月無(wú)人燃而自明，星辰無(wú)人列而自序，禽獸無(wú)人造而自生，此乃自然為之也，何勞人為乎？人之所以生、所以無(wú)、所以榮、所以辱，皆有自然之理、自然之道也。順自然之理而趨，遵自然之道而行，國(guó)則自治，人則自正，何須津津于禮樂(lè)而倡仁義哉？津津于禮樂(lè)而倡仁義，則違人之本性遠(yuǎn)矣！猶如人擊鼓尋求逃跑之人，擊之愈響，則人逃跑得愈遠(yuǎn)矣！”
人為誰(shuí)而死？
人可以為父母而死，人也可以為子女而亡。但人若為自己而死，便為無(wú)德。人若為天下人而死，則死而不亡，是謂大德。圣人不懼死，是以圣人無(wú)身。常人之所以懼死，是因常人有身。為了自己有身，忙于功名利祿，所以不能長(zhǎng)生。圣人以天下人之身為身，以天下人之心為心，與天下混其心。因其無(wú)自身，無(wú)自心，所以能夠長(zhǎng)生。
老子說(shuō)：“寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無(wú)身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛(ài)以身為天下，若可托天下?！比绻粋€(gè)人把寵辱得失看得太過(guò)重要，就會(huì)有如身患重疾。何謂寵辱若驚？寵意味著自我身份卑下，所以，才會(huì)得之若驚而失之若驚。何謂身患重疾？之所以身有重疾是因?yàn)樽约喊炎约旱纳矸莸匚豢吹锰^(guò)重要，如果一個(gè)人沒(méi)有自己的身份地位，他自然也就不會(huì)在乎是寵還是辱了。所以，如果一個(gè)人無(wú)我而為天下，那么，自然會(huì)得到天下人的擁戴，如果一個(gè)人的自我利益就是天下人的利益，那么，全天下人也都會(huì)信任他。所以，一個(gè)人為天下人而死是大德；而一個(gè)人為父母子女而死，是常德；而一個(gè)人只為自己而死，則是無(wú)德。
人為什么而死？
天地之所以不死，是因?yàn)樘斓夭粫?huì)自生。老子說(shuō)：“天長(zhǎng)地久。天地所以能長(zhǎng)且久者，以其不自生，故能長(zhǎng)生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其無(wú)私耶？故能成其私?！?/p>
天地之所以長(zhǎng)久，很重要的一個(gè)特征是它們不會(huì)自生。既不會(huì)自生，也就不會(huì)自滅。其實(shí)，地球上有很多東西也都具有這一特性，例如石頭，礦藏以及許多不可再生資源，都是因?yàn)樗鼈儾粫?huì)自生，是以也不會(huì)自滅。與自然界的道理一樣，人若要能夠長(zhǎng)生，也必然要象天地一樣不會(huì)自生?！笆且允ト撕笃渖矶硐?；外其身而身存”，只有當(dāng)圣人把自身的利益放在他人的利益之后，才能被他人置于身前，而只有舍棄自己的身體，才得以能夠保存自己的身體。即所謂有舍才有得。大舍也才能夠大得。由此，老子進(jìn)一步引伸出：“圣人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多（第81章）”的處世哲學(xué)。
北宋政治家范仲淹的一篇題為“岳陽(yáng)樓記”的短文，使其人如其文，名滿天下。當(dāng)然最為知名的還是這篇短文的最后兩句話：“先天下之憂而憂，后天下之樂(lè)而樂(lè)矣”。讀過(guò)老子的人都知道了，這并非出自范仲淹，而是源自兩千多年前老子的思想，范仲淹只不過(guò)是對(duì)老子思想的解讀而已。由此也可知老子對(duì)中華文明的影響至為深遠(yuǎn)。
思想歸思想，很多人只是把它看作是一種理想，尤其是這種無(wú)我無(wú)私的圣人，更是一種不切實(shí)際的理想，現(xiàn)實(shí)生活中好象很難做到。尤其在與西方文明的碰撞中，不知道是應(yīng)當(dāng)堅(jiān)守?zé)o私，還是自私。因?yàn)榘凑栈浇痰亩x，人一生下來(lái)就是有罪的，自私是人的天性。而中國(guó)人則堅(jiān)守“人之初，性本善”。其實(shí)，老子也并不否認(rèn)人的私心欲念。但他認(rèn)為，自私與無(wú)私，本身是一對(duì)矛盾，但可以相互轉(zhuǎn)化。正因?yàn)槭ト藞?jiān)守?zé)o私，所以，最終才得以達(dá)成其自私的愿望。那么，圣人的私心在哪兒呢？圣人的私心便是長(zhǎng)生。長(zhǎng)生又有兩層含義：一是指生理意義上的長(zhǎng)壽，二是指精神層面的長(zhǎng)生。老子認(rèn)為：圣人之所以長(zhǎng)生，是因?yàn)樗敢鉅奚陨?。而另外一些人終生自私，但到頭來(lái)卻仍然是塵歸塵，土歸土，一無(wú)所有。此所謂人生修為中的一種殊途同歸。兩者相較，何者更優(yōu)？
圣人的行為看起來(lái)是忘我而無(wú)私，但最終的結(jié)果倒反而成其私。圣人雖然舍棄了一切，但卻得到了他人的銘記與愛(ài)戴，而事事以自我為中心的人雖然得到了一切，功成名就，但卻得到了他人的憎恨與罵名。人生之結(jié)果最終都會(huì)赤條條而來(lái)，赤條條而去，能夠不滅的是他的精神，而非他的肉體，即所謂“沒(méi)身不殆”?！皼](méi)身不殆”是指只有沒(méi)有身體的人才會(huì)不死，即“死而不亡者壽”。其實(shí)，老子并無(wú)長(zhǎng)生之法，更無(wú)練丹之術(shù)。他死后兩千多年，至今人們?nèi)匀贿€能記得，不是他的長(zhǎng)相，不是他所留下的財(cái)富，而是他的思想和品格。能夠永恒的是一個(gè)人的精神，而非他的財(cái)富。財(cái)富總有耗費(fèi)完的一天，而花費(fèi)你財(cái)富的人還不一定感謝你。但精神卻可以永存。正因?yàn)槔献訌氐卓疵靼琢诉@一切，所以才選擇了后者而放棄了前者。這也可以說(shuō)是老子對(duì)人生終極幸福的思考。
聯(lián)系客服
