“只要時人知有，如貧子衣珠，不從人得”
《法華經(jīng)》說，從前，一個窮人去拜訪富有的親戚，受到了熱情的款待，窮人很高興，喝得酩酊大醉，在酒席上酣然睡去。很不巧，那個親戚因為接到了要處理公務的通知，必須立即外出。
眼看著這個窮親戚醉得人事不醒，這個富有的親戚就把一顆價值非常昂貴的寶珠，縫在窮親戚的衣服里，然后匆匆離開了。
窮人當時爛醉如泥，并不知道這件事。酒醒之后，看見主人沒在，就起身離去了。
幾年以后，他仍然一貧如洗，流浪在街頭。他并不知道自己衣服里有一顆價值連城的寶珠。
后來，一個偶然的機會，他又碰見了那位富有的親戚。對方看見他衣衫襤褸的樣子，不禁流淚嘆息說：
“你怎么這么可憐？你的衣服里已經(jīng)有一顆價值連城的寶珠，你還一直在街頭流浪！”
窮人聽了，非常吃驚。親戚就告訴他寶珠縫在衣服的什么地方，窮人終于在自己的衣服里發(fā)現(xiàn)了寶珠。從此他結(jié)束了流浪，過上了富有而快樂的生活。
在這個禪的故事中，“衣珠”就是覺悟、智慧，富有的親戚則象征著佛陀。
我們的覺悟、智慧是無價之寶，被煩惱妄想的破衣爛衫所遮掩，以致于我們不知道自己的本心本性是如此的富足，于是，我們在精神上窮困潦倒，一貧如洗，勞勞碌碌、糊里糊涂地奔波在人生的道路上?！胺鹨砸淮笫乱蚓壋霈F(xiàn)于世”，這個“大事因緣”，就是啟發(fā)我們明心見性，獲得開悟。
眾生明明有衣珠在身，卻仍然流浪乞討，這是極大的迷妄。要想得到精神生命的富足，我們就要認識到生命中原本具有的“衣珠”。
所以，禪學的宗旨，就是“只要時人知有，如貧子衣珠，不從人得”（《五燈會元》卷十六）?！?font face="黑體">禪的終極關懷，就是引導我們?nèi)グl(fā)現(xiàn)每個人都具有的衣珠，認識到我們的本心本性。當我們得到了智者的指點，發(fā)現(xiàn)了生命中的寶珠的時候，就會擺脫貧困，成為一個充滿智慧的覺悟者。
這個世界上其實沒有絕對的窮人，我們每個人在精神上都是富有的，可是我們不知道它的可貴，只是片面地將擁有外在的財富當成富有的標志。于是，在追求外在財富的同時，我們迷失了內(nèi)在的財富。
迷失了內(nèi)在財富，我們就成了一貧如洗的窮人。
當一個人成了這樣的窮人的時候，就會鋌而走險，迷失在滾滾的紅塵之中。有時候，甚至會不擇手段，去做偷雞摸狗的買賣。
