治生札記--035
子思《述圣講述》。太極圖者，自易象溯而上之，乃示其初之象也。天地之生也，依是象以生成，更依是氣之推行變化，以生成萬物。其始則簡，其繼則繁；其本則合，其用則分；而實有定序與方位，有數(shù)量與名類，非無紀無序者也。
蓋天地出于太極，其象固大，大則難考；人物生于天地。其形已??；小則易徵，徵其小，自得其大，以其生也同，而氣之行也一，不以大小有殊也。故言天者，必先求之人；言大者，必先求之小；物物有一太極，茍求之則自見，不疑為無徵也。凡有生之物，皆同此氣行而化，皆同此太極之象者也。
太極者，至極也。古文“太”字同大，大者無與比擬，言獨有而絕無，不可復(fù)加也。故有大一、大初、大素諸名，皆示其獨有無復(fù)加者；太極亦然，以至境不可復(fù)進，曰極；而極之不可復(fù)加，曰太極；蓋自是以上，無可擬也；故凡物自大極始。然大極者，不可作上下看，或左右看，以端為極也，只宜作中心講；蓋極必有所立，必有其位，其處必至中也。（太字當(dāng)作開始講，如太祖為一朝開國者；太極即天地萬物最初之象。）
若無所立，不得謂之極，以無定也；無其位，不得謂之極，無所守也；非至中，不得謂之極，不可久也。唯有所立，則定于一而不二；唯有其位，則守于常而不失；唯其至中，則久于運用無所窮；故名之極，猶北辰之為北極也。天之極定于北辰，地之極定于南北極，而世界之極，則定于太極也，以至其極，無復(fù)與比故也。何以為至極無比？則以其所立，雖定而無定，雖有位而無常位，雖至中而無常中，不似北辰之天極，南北端之地極也。
夫既曰極，而曰無常，豈非異于極之為極乎？曰非無常也，言無常而有常耳，以隨所在而立，所至而位，所行而至中也，故曰無極之極，曰太極焉。夫有之與無，同用異途；上之與下，同名異方；神之與形，同生異類；道之與器，同用異勢；故天地既判，人物斯生；形神所分，陰陽乃別；此太極之為至極，恰介乎兩者之中也。
由此以上，皆屬于無者、上者、神者、道者。由此以下，則屬于有者、下者、形者、器者。兩者之中，乃為極，而太極乃居之。故曰至中，而有位，有所立也。然有既名，無未嘗無；下既分，上未嘗隱；形既生，神未嘗少；器既成，道未嘗亡。則兩者宛轉(zhuǎn)生化，遷變相隨，未嘗一日異；而極之為極，亦未嘗一時失其中與其位也，而亦未嘗執(zhí)其中與位，執(zhí)則失之，故有常而無常，故曰物物有太極。取喻于小，足知其大；取譬于近，足證其遠；故太極者，極而非極，異乎物之兩端，天地之極也。果明乎此，可與言太極矣！
夫太極之象，示天地之生成，生化之循環(huán)，陰陽二氣之遞嬗，萬物之生成變化，自無入有，自始至終，蓋無不包在象中也。故易之卦象，肇始于太極，而推溯萬有之源，亦唯太極。言物必始于有，言生成變化，必本于氣之動靜。太極為初有，而具動靜者也，故推而上之極于是，推而下之始于是，推而內(nèi)之立于是，推而外之本于是。以是為宗，而后可以推及其他；以是為始，而后可以推至無盡。以天地之氣，通行而無所滯，故其為象也圓，為物也周流不窮，為用也無息不二。而太極為之極，以定其位，守其中，以御無盡，而行無窮。
故天地不離其度，萬物不乖其序。而易之卦象，遂本是以立以成以用。始終于易，以盡其變化，而后天地之道以見，人物之?dāng)?shù)以明，鬼神之德以知。而后有形者適其生成，有氣者通其變化，合陰陽而歸于太和，匯萬類而統(tǒng)于太一，同萬行而期于至中。以言乎道，則道至矣！以言乎物，則理備矣！以言乎事，則情見矣！以言乎天下，無不咸宜，而行之無不得，守之無所失！是以為教之本，易之源，固非圣人莫之能知，亦非圣人莫之能言者矣！
夫子于中庸述其義，曰：“時中”；于大學(xué)述其境，曰“至善”，曰“無所不用其極”，此“極”字與太極同一義。蓋有物必有則，有則必有極，太極為一切之極；凡在有者，皆有極；而凡有用者，皆必有此極；此即中庸“時中”之義也，簡名之曰：“道”。故傳曰：“一陰一陽之謂道”，而太極即自陰陽成。人生受命于天而有性，性亦合于太極也，故曰：“成之者性”；性成于善，太極之行，至善也，故曰：“繼之者善”；此太極者統(tǒng)一切事物而言之者也。
非僅以一物名之，凡有名者，皆合于太極。不問其為物、為事、為道、為器、為形、為神也，茍可言者，必自太極始，有行有守者，必依太極以行以守之也。蓋太極之為道也，道之為一陰一陽也，無能外陰陽以生成，故無能離道，亦無不合于太極也。太極固自生成者，人之生成中，而不克明太極之道，則為忘生之本。圣人乃以教教之，使明其生，而易之義于是見也。
故易之溯太極，為制卦也，為以卦寓其教也。卦之所象，事事物物，皆道之所在，亦太極之所運行，無他物也。二氣之消長盈虛，以成天地間之生成變化，而易象以之示人耳。是易之教，盡在太極中，天地萬物原在太極中，故易不得外之以為教。人之求易之明，而不從太極始，將何以見易哉？故傳曰：“易有太極”，其一語也，鄭重之矣！
伏羲八卦所自始，固溯源太極，而合乎河洛二圖者也。河圖以天地合化，生成五行；已分四方，即四象也。洛書以五行生變，而為九宮；四方之外，加為四隅；遂分列八方，即八卦之象也。中五者，太極本位，九宮名太乙本宮。太乙雖在中央，而以時行臨于八宮，故九宮皆有太乙至臨之時，而八方皆受太乙之氣，八卦之象亦然。由四象而分為八卦，虛其中以位太極，太極雖無象，其位固在，而其氣運行于八卦，則八卦皆太極之象，分則為八卦，合則一太極。此天地自然之象數(shù)也。
太極何以無象？則以易之重，在變而推其用，故隱其體。以體為先天，非如后天之有形也。太極之為太極，言其氣之如是行，生化之如是成，不可以物擬之，故不象之也。然太極之氣，無時不在，所行之道，無地不至，其所生化者，自物見之。故列八卦，即有太極，太極自存八卦之中，見八卦即見太極。猶道不可見，而以德見之；神不可名，而以形名之。
先天者，立于后天；道者，存于器；得其一，則知其二；不待別求之也。故八卦之位虛太極，而八卦之用，皆太極之用也。以太極有名無位，有位無象，故易有用無體。非無體也，見用即知體，體在用中也，傳所謂：“神無方，易無體”者，即此義也。神者，指太乙之神；無方，無定方也；言太乙雖居中宮，而周行八方無定也；易無體，則極之不顯其象，而其用存于八卦。不獨八卦、六十四卦、三百八十四爻皆有所用，皆太極之用也，用見而體藏，故曰：“無體”。后人不明此義，遂不解“無體”之謂何也。
夫天地之大，為神者一，為形者萬；為體者一，為用者萬；故有上下道器之殊。太極體道而用神，為名可名，而物不可擬，合之則一，分之則萬，皆此太極也。如：合天地，一太極也，而天地間萬物皆有太極在。道，一太極也，而天下萬物皆有太極在。太極不可得而象者，恐象之而人疑為物也。故雖有太極之圖，只可視為虛擬之象，不得認為一物也，不得為物，而物皆有之。
故易卦不列太極，而全易卦爻皆存之。伏羲一畫開天，豈非以一擬太極哉？則凡卦爻，莫非自此一來；固莫非太極之象，何事再象之乎？通者迖之，執(zhí)者昧之，觀八卦之象，固無在而非太極，視人之能見得否耳。
