莊子如何理解“道”的
《莊子·大宗師》中載：“夫道，有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長于上古而不為老?！?/p>
從這段文中可以看出莊子對道的看法是和老子在《道德經(jīng)》中對道的描述是一致的，如《道德經(jīng)》十四章說：“視而不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不徼，其下不昧，繩繩兮不可名，復歸于無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其后?！?/p>
第二十一章中說：“道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信?！北容^這兩者所說，我們可以看出是一脈相承的，因此才會有“老莊之道”一說。
那么莊子是如何修道的呢，我們還是繼續(xù)從其文章中尋個究竟。
《大宗師》載：“曰：回坐忘矣。仲尼蹴然曰：何謂坐忘？顏回曰：墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘。仲尼曰：同則無好也，化則無常也。而果其賢乎！丘也請從而后也。”這就是我們所熟悉的與大道融通為一的“坐忘”。
《人間世》載：“回曰：敢問心齋?！敝倌嵩唬骸叭粢恢?，無聽之以耳而聽之以心 ；無聽之以心而聽之以氣。聽止于耳，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。”這就是我們耳熟能詳?shù)奶摷和锏摹靶凝S”。何謂“心止于符”？達到神氣合一就是“心止于符”。
《齊物論》中載：子綦曰：“偃，不亦善乎而問之也！今者吾喪我，汝知之乎？女聞人籟而未聞地籟，女聞地籟而不聞天籟夫！”這就是能得天籟之樂的方法，即“吾喪我”。
從這三則記載可以看出，修道不是空談無私少欲與知足常樂，而是有切實的方法， 在道家的《陰符經(jīng)》上就有一重要口訣，即“禽之制在氣”。莊子為我們留下了“心齋”和“坐忘”之法，可以說既至簡至易，又易知難行，顏回能坐忘，連孔圣人都說：“丘也請從而后也”
