《莊子》還原（8）
“廣寓言”與林野寫(xiě)作風(fēng)貌
莊子既然在哲學(xué)上主張逍遙和萬(wàn)化，他的文章也就講究逍遙而不受拘束，萬(wàn)化而隨任自然，也好玄虛飄逸，也好奇詭夸誕，總是神思妙筆，在放飛思想的同時(shí)，放飛想象、機(jī)趣和語(yǔ)言。這種語(yǔ)言是長(zhǎng)著翅膀的，“得至美而游乎至樂(lè)”，尤其在一般認(rèn)為莊子所作的“內(nèi)篇”，但在其門(mén)人后學(xué)所作的“外篇”、“雜篇”也不乏此風(fēng)。對(duì)此，《史記》本傳稱(chēng)“其言洸洋自恣以適己”，[25]魯迅稱(chēng)“其文則汪洋辟闔，儀態(tài)萬(wàn)方，晚周諸子之作，莫能先也”。[26]《莊子·天下篇》則如此自評(píng)：
以謬悠之說(shuō)，荒唐之言，無(wú)端崖之辭，時(shí)恣縱而不儻，不以觭見(jiàn)之也。以天下為沉濁，不可與莊語(yǔ)；以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣。獨(dú)與天地精神往來(lái)，……其書(shū)雖瑰瑋而連犿無(wú)傷也，其辭雖參差而諔詭可觀。彼其充實(shí)不可以已。上與造物者游，而下與外死生、無(wú)終始者為友。其于本也，宏大而辟，深閎而肆，其于宗也，可謂稠（調(diào)）適而上遂矣。[27]
這段自評(píng)合思想與文體而言之，既揭示這種思想文體產(chǎn)生的原因，在于天下沉濁，不可與莊語(yǔ)；又交代這種思想文體產(chǎn)生的內(nèi)在欲求，在于“獨(dú)與天地精神往來(lái)”；還點(diǎn)出了這種思想文體的表達(dá)方式是卮言、重言、寓言；最后還說(shuō)這樣產(chǎn)生的思想文體的效果，外之為宏大恣肆，內(nèi)之為調(diào)適而上達(dá)。于此有必要對(duì)三種文體表達(dá)方式略作解釋?zhuān)贺囱缘奶攸c(diǎn)是“曼衍”，即隨意敷衍，漫無(wú)拘束，像酒杯裝酒，滿了就漫灑出來(lái)；重言的特點(diǎn)是借重名人，把要說(shuō)的道理委托他們說(shuō)出來(lái)，把道理引向深刻的似是而非、似非而是的“真實(shí)”；寓言的特點(diǎn)是“廣”，把道理寄托給廣泛的人與物，以事寓意而求意之深廣。這也就是《莊子》中所說(shuō)的“寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪”了。[28]把三種表達(dá)方式錯(cuò)綜交互為用，并在“游乎塵垢之外”的天之端倪處加以糅合或融合，就是莊子文體之妙了。
尤其是寓言，作為莊子最具特色的表達(dá)方式，有必要著重辨析。莊子寓言與伊索寓言存在著實(shí)質(zhì)性的差異，它不限于以短小故事（特別是動(dòng)物故事）去印證某種人生格言或道德教訓(xùn)，而是把本體的認(rèn)知貫穿其中，以道通為一、與道徘徊的觀念去處理萬(wàn)物皆化的敘事，隱喻著、指向著和詮釋著一種深在的哲思，一種創(chuàng)造性的學(xué)理體系?！督?jīng)典釋文》釋“寓言十九”說(shuō)：“寓，寄也。以人之不信己，故托之他人，十言而九見(jiàn)信也。”[29]莊子寓言采取間接性述道的方式，把道之理路寄托在錦心繡口的人與物故事，達(dá)到入心莫忘的美學(xué)效應(yīng)，從而創(chuàng)造了一種“因理生事，托事言理，事理蘊(yùn)道”的寓言方式，即莊子式的“廣寓言”?！娥B(yǎng)生主》篇把養(yǎng)生宗旨深廣地寄托于庖丁解牛：
庖丁為文惠君解牛，手之所觸，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然響然，奏刀騞然，莫不中音。合于桑林之舞，乃中經(jīng)首之會(huì)。文惠君曰：“嘻！善哉！技蓋至此乎？”庖丁釋刀對(duì)曰：“臣之所好者道也，進(jìn)乎技矣。始臣之解牛之時(shí)，所見(jiàn)無(wú)非牛者。三年之后，未嘗見(jiàn)全牛也。方今之時(shí)，臣以神遇而不以目視，官知止而神欲行。依乎天理，批大郤，導(dǎo)大窾，因其固然。技經(jīng)肯綮之未嘗，而況大軱乎！良庖歲更刀，割也；族庖月更刀，折也；今臣之刀十九年矣，所解數(shù)千牛矣，而刀刃若新發(fā)于硎。彼節(jié)者有間而刀刃者無(wú)厚，以無(wú)厚入有間，恢恢乎其于游刃必有余地矣，是以十九年而刀刃若新發(fā)于硎。雖然，每至于族，吾見(jiàn)其難為，怵然為戒，視為止，行為遲，動(dòng)刀甚微，謋然已解，如土委地。提刀而立，為之而四顧，為之躊躇滿志，善刀而藏之。”文惠君曰：“善哉！吾聞庖丁之言，得養(yǎng)生焉。”[30]
它不是簡(jiǎn)單地展示一種手藝，而是把解牛過(guò)程寫(xiě)成“莫不中音”的古樂(lè)古舞。它并不滿足于技，而是好道進(jìn)乎（過(guò)于）技，運(yùn)刀于牛體筋脈骨節(jié)之間，依天理行止，講究神遇而游刃有余。它闡明養(yǎng)生須順乎自然，道技兼修于神遇之間，使生命雖然經(jīng)歷“解牛千數(shù)”的磨煉，卻依然保持著“以十九年而刀刃若新發(fā)于硎（磨刀石）”的光亮和新鮮。如此說(shuō)理，語(yǔ)意雙關(guān)，以絕招詮釋絕境，令人欣然傾慕。由于采用寓言表達(dá)方式，庖丁解牛故事的意義已不限于養(yǎng)生，而對(duì)于順乎自然，修練技藝絕境，以及在各個(gè)領(lǐng)域談?wù)摰琅c技的辯證關(guān)系，均具有普適性，足以詮釋莊子所謂“以寓言為廣”的本義。
“廣寓言”是莊子獨(dú)創(chuàng)的寓言方式，正因其廣，故能融入豐富的文化意蘊(yùn)和趣味。莊子寓言之廣，不僅施諸外物外人，而且施諸己身己友。寓言而至于物我兼施，就可以稱(chēng)為“寓言癖”。莊子送葬，經(jīng)過(guò)惠施的墓，環(huán)顧跟從的人說(shuō)出上述“匠石運(yùn)斤”的寓言，嘆息道：“自夫子之死也，吾無(wú)以為質(zhì)矣，吾無(wú)與言之矣！”[31]惠施是宋人出仕于魏，學(xué)識(shí)淵博，“其書(shū)五車(chē)”，屬于戰(zhàn)國(guó)善辯的名家。據(jù)《莊子》記載，他曾經(jīng)質(zhì)疑莊子學(xué)說(shuō)“大而無(wú)用”，質(zhì)疑莊子“人故無(wú)情”的觀點(diǎn)，質(zhì)疑莊子能知濠上魚(yú)樂(lè)的感受方式，莊子也嘲諷惠施以梁相的位置對(duì)自己作“腐鼠之嚇”的行為。但是莊、惠之辯，乃是君子之辯，辯時(shí)是對(duì)手，辯后是朋友，《莊子·天下》篇評(píng)述諸家學(xué)說(shuō)，于“惠施多方”尤詳，過(guò)惠施墓竟有旗鼓相當(dāng)?shù)暮脤?duì)手曠世難再求之嘆。因此《淮南子·修務(wù)訓(xùn)》把莊、惠視為知音之交：“鐘子期死，而伯牙絕弦破琴，知世莫賞也；惠施死，而莊子寢說(shuō)言，見(jiàn)世莫可為語(yǔ)者也。”莊子在《逍遙游》、《德充符》、《秋水》諸篇與惠施辯說(shuō)成寓言，在《徐無(wú)鬼篇》又向惠施致哀悼而用寓言，可知寓言，已深深地嵌入他的人性體認(rèn)之深處，廣及他體物、交友、悟道的方方面面了。
應(yīng)該看到，“因理生事，托事言理，事理蘊(yùn)道”的廣寓言方式，是根源于莊子對(duì)道的認(rèn)知的。在老子“道生萬(wàn)物”的本根性思考的基礎(chǔ)上，莊子強(qiáng)化了“道通萬(wàn)物”的周遍性認(rèn)知，即所謂“夫道，于大不終，于小不遺，故萬(wàn)物備，廣廣乎其無(wú)不容也，淵淵乎其不可測(cè)也”（《天道》）。這就引出了莊子那段著名的關(guān)于“道無(wú)所不在”的思辯：“東郭子問(wèn)于莊子曰：‘所謂道，惡乎在？’莊子曰：‘無(wú)所不在。’東郭子曰：‘期而后可。’莊子曰：‘在螻蟻。’曰：‘何其下邪？’曰：‘在稊稗。’曰：‘何其愈下邪？’曰：‘在瓦甓。’曰：‘何其愈甚邪？’曰：‘在屎溺。’”（《知北游》）如此論道的精神指向很值得注意，它是眼光向下的，不是以道論證廟堂的合理性，而是以道論證萬(wàn)物存在的自然性，在道的面前，萬(wàn)物是平等的，正因?yàn)槟軌蚩吹降罒o(wú)所不在的真相，莊子下筆，便無(wú)所不驅(qū)，自然成為意到筆到的“廣寓言”了。
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