第26章 犬儒學(xué)派與懷疑派
知識(shí)優(yōu)異的人們與他們當(dāng)時(shí)社會(huì)的關(guān)系，在不同的時(shí)代里是非常之不同的。在某些幸運(yùn)的時(shí)代里，他們大體上能與他們的環(huán)境調(diào)和，——毫無(wú)疑問(wèn)他們要提出他們自己認(rèn)為是必要的那些改革來(lái)，但是他們深信他們的提議是會(huì)被人歡迎的；而且即使是世界始終不曾改革的話，他們也不會(huì)因此就不喜歡他們自己所處的世界。在另一些時(shí)代里，他們是革命的，認(rèn)為需要號(hào)召激烈的變革，但希望這些變革（部分地是由于他們忠告的結(jié)果）在不久的將來(lái)就可以實(shí)現(xiàn)。又在另一些時(shí)代里，則他們對(duì)世界是絕望的，他們覺(jué)得盡管他們自己知道什么是必需的，但卻絕沒(méi)有可以實(shí)現(xiàn)的希望。這種心情很容易陷于一種更深沉的絕望，把地上的生活認(rèn)為本質(zhì)上都是壞的，而對(duì)好的事物則只能寄希望于來(lái)生或者是某種神秘的轉(zhuǎn)變上。
在某些時(shí)代，所有這幾種態(tài)度可以在同時(shí)為不同的人所采取。例如，讓我們看一下早期的十九世紀(jì)。歐德是快活的，邊沁是個(gè)改革者，雪萊是個(gè)革命者，而李?yuàn)W巴第則是個(gè)悲觀主義者。但在大多數(shù)的時(shí)期里，偉大的作家們中間卻有著一種流行的格調(diào)。在英國(guó)，他們?cè)谝聋惿讜r(shí)代和十八世紀(jì)是快活的；在法國(guó)，他們約當(dāng)1750年左右變成了革命的；在德國(guó)，自從1813年以后他們是民族主義的。
在教會(huì)統(tǒng)治時(shí)期，也就是說(shuō)從公元五世紀(jì)至十五世紀(jì)，人們?cè)诶碚撋纤嘈诺呐c在實(shí)際上所感覺(jué)的之間，是有著一種沖突的。在理論上世界是一個(gè)流淚泉，是在受苦受難之中對(duì)于來(lái)世的一種準(zhǔn)備，但是在實(shí)際上則作家們（他們幾乎全都是教士）又不免對(duì)于教會(huì)的權(quán)勢(shì)感到高興；他們有機(jī)會(huì)從事于許多他們認(rèn)為是有用的那種活動(dòng)。因此他們具有著統(tǒng)治階級(jí)的心理，而不是那種覺(jué)得自己是在逃亡到另一個(gè)世界里去的人們的心理。這就是貫穿著整個(gè)中世紀(jì)的那種奇怪的二元論的一部分，這種二元論是由于下列事實(shí)造成的，即教會(huì)雖然是基于出世的信仰但又是日常世界中最重要的一種制度?；浇坛鍪谰竦男睦頊?zhǔn)備開(kāi)始于希臘化的時(shí)期，并且是與城邦的衰頹相聯(lián)系著的。希臘的哲學(xué)家們，下迄亞里士多德為止，盡管他們可以埋怨這埋怨那；但在大體上對(duì)于宇宙并不絕望，也不覺(jué)得他們自己在政治上是無(wú)能的。他們有時(shí)候可以是屬于失敗了的政黨，但如果是這樣，他們的失敗也只是由于沖突中的機(jī)緣所致，而不是由于有智慧的人之任何不可避免的無(wú)能為力。甚至連那些象畢達(dá)哥拉斯或者在某種心情之下的柏拉圖那樣地鄙棄現(xiàn)象世界而力求逃避于神秘主義的人，也都有著要把統(tǒng)治階級(jí)轉(zhuǎn)化成為圣賢的具體計(jì)劃。但當(dāng)政權(quán)轉(zhuǎn)到馬其頓人手里的時(shí)候，希臘的哲學(xué)家們就自然而然地脫離了政治，而更加專心致意于個(gè)人德行的問(wèn)題或者解脫問(wèn)題了。他們不再問(wèn)：人怎樣才能夠創(chuàng)造一個(gè)好國(guó)家？而是問(wèn)：在一個(gè)罪惡的世界里，人怎樣才能夠有德；或者，在一個(gè)受苦受難的世界里，人怎樣才能夠幸福？當(dāng)然這種變化僅僅是程度上的變化；這樣的問(wèn)題在以前也曾被人提出來(lái)過(guò)，并且后期的斯多葛派有一個(gè)時(shí)期也是關(guān)懷政治的，——但關(guān)懷的是羅馬的政治而非希臘的政治。然而這個(gè)變化卻仍然是一場(chǎng)真實(shí)的變化。除了羅馬時(shí)期斯多葛主義在一定限度上而外，凡是那些認(rèn)真思想、認(rèn)真感受的人們的觀點(diǎn)都日益變得主觀的和個(gè)人主義的了；直到最后，基督教終于帶來(lái)了一套個(gè)人得救的福音，這就鼓舞了傳教的熱誠(chéng)并創(chuàng)造了基督教教會(huì)。在這以前，始終沒(méi)有過(guò)一種制度是可以讓哲學(xué)家們?nèi)娜獾匕采砹⒚模蚨麄儗?duì)權(quán)勢(shì)的合法的愛(ài)好心就沒(méi)有適當(dāng)?shù)某雎?。因?yàn)檫@種原因，所以希臘化時(shí)代的哲學(xué)家，作為人而論，就要比那些生活于城邦仍然能夠鼓舞其忠誠(chéng)的時(shí)代的人們，具有更大的局限性。他們?nèi)匀凰枷?，因?yàn)樗麄儾荒懿凰枷?；但是他們幾乎并不希望他們的思想在?shí)際世界里會(huì)產(chǎn)生什么效果。
有四派哲學(xué)大約都是在亞歷山大的時(shí)代建立起來(lái)的。最有名的兩派，即斯多葛派和伊壁鳩魯派，是我們后兩章的主題；在本章中我們將要討論犬儒派和懷疑派。
這兩個(gè)學(xué)派中的前一派出自（通過(guò)它的創(chuàng)始人狄?jiàn)W根尼）安提斯泰尼；他是蘇格拉底的弟子，約長(zhǎng)于柏拉圖二十歲。安提斯泰尼是一個(gè)非常引人注意的人物，在某些方面其有似于托爾斯泰。直到蘇格拉底死后，他還生活在蘇格拉底貴族弟子們的圈子里，并沒(méi)有表現(xiàn)出任何非正統(tǒng)的征象來(lái)。但是有某種東西——或者是雅典的失敗，也許是蘇格拉底之死，也許是他不喜歡哲學(xué)的詭辯——卻使得他在已經(jīng)不再年青的時(shí)候，鄙棄了他從前所重視的東西。除了純樸的善良而外，他不愿意要任何東西。他結(jié)交工人并且穿得和工人一樣。他進(jìn)行露天講演，他所用的方式是沒(méi)有受過(guò)教育的人也都能理解的。一切精致的哲學(xué)，他都認(rèn)為毫無(wú)價(jià)值；凡是一個(gè)人所能知道的，普通的人也都能知道。他信仰“返于自然”，并把這種信仰貫徹得非常徹底。他主張不要政府，不要私有財(cái)產(chǎn)，不要婚姻，不要確定的宗教。他的弟子們（如果他本人不曾）譴責(zé)奴隸制。他并不是一個(gè)嚴(yán)格的苦行主義者，但是他鄙棄奢侈與一切人為的對(duì)感官快樂(lè)的追求。他說(shuō)“我寧可瘋狂也不愿意歡樂(lè)”。①安提斯泰尼的名聲被他的弟子狄?jiàn)W根尼蓋過(guò)了，狄?jiàn)W根尼“是歐濟(jì)尼河上西諾普地方的青年，最初他［安提斯泰尼］并不喜歡他；因?yàn)樗且粋€(gè)曾因涂改貨幣而被下過(guò)獄的不名譽(yù)的錢商的兒子。安提斯泰尼命令這個(gè)青年回家去，但是他絲毫不動(dòng)；他用杖打他，他也一動(dòng)不動(dòng)。他渴望'智慧'，他知道安提斯泰尼可以教給他智慧。他一生的志愿也是要做他父親所做過(guò)的事，要涂改貨幣，可是規(guī)模要大得多。他要涂改世上流行的一切貨幣。每種通行的印戳都是假的。人被打上了將帥與帝王的印戳，事物被打上了榮譽(yù)、智慧、幸福與財(cái)富的印戳；一切全都是破銅爛鐵打上了假印戳罷了。”①他決心象一條狗一樣地生活下去，所以就被稱為“犬儒”，這個(gè)字的意思就是“象犬一樣”。他拒絕接受一切的習(xí)俗——無(wú)論是宗教的、風(fēng)尚的、服裝的、居室的、飲食的、或者禮貌的。據(jù)說(shuō)他住在一個(gè)桶里，但是吉爾柏特·穆萊向我們保證說(shuō)這是個(gè)錯(cuò)誤：因?yàn)槟鞘且粋€(gè)大甕，是原始時(shí)代用以埋葬死人的那種甕。②他象一個(gè)印度托缽僧那樣地以行乞?yàn)樯?。他宣揚(yáng)友愛(ài)，不僅僅是全人類之間的友愛(ài)，而且還有人與動(dòng)物之間的友愛(ài)。甚至當(dāng)他還活著的時(shí)候，他的一身就聚集了許多的傳說(shuō)。盡人皆知，亞歷山大怎樣地拜訪過(guò)他，問(wèn)他想要什么恩賜；他回答說(shuō)：“只要你別擋住我的太陽(yáng)光”。狄?jiàn)W根尼的教導(dǎo)，一點(diǎn)也沒(méi)有我們現(xiàn)在所稱之為“玩世不恭”的（“犬儒”的）東西，——而是恰好與之相反。他對(duì)“德行”具有一種熱烈的感情，他認(rèn)為和德行比較起來(lái)，俗世的財(cái)富是無(wú)足計(jì)較的。他追求德行，并追求從欲望之下解放出來(lái)的道德自由：只要你對(duì)于幸運(yùn)所賜的財(cái)貨無(wú)動(dòng)于衷，便可以從恐懼之下解放出來(lái)。我們可以看出，他的學(xué)說(shuō)在這一方面是被斯多葛派所采用了的，但是他們并沒(méi)有追隨著他摒絕文明的歡樂(lè)。他認(rèn)為其羅米修斯由于把那些造成了近代生活的復(fù)雜與矯揉造作的技術(shù)帶給了人類，所以就公正地受到了懲罰。在這一點(diǎn)上他有似于道家、盧梭與托爾斯泰，但是要比他們更加徹底。
雖然他是亞里士多德同時(shí)代的人，但是他的學(xué)說(shuō)在品質(zhì)上卻屬于希臘化的時(shí)代。亞里士多德是歡樂(lè)地正視世界的最后一個(gè)希臘哲學(xué)家；從他而后，所有的哲學(xué)家都是以這樣或那樣的形式而具有著一種逃避的哲學(xué)。世界是不好的，讓我們學(xué)會(huì)遺世而獨(dú)立吧。身外之物是靠不住的；它們都是幸運(yùn)的賜予，而不是我們自己努力的報(bào)酬。唯有主觀的財(cái)富——即德行，或者是通過(guò)聽(tīng)天由命而得到的滿足——才是可靠的，因此，唯有這些才是有智慧的人所要重視的。狄?jiàn)W根尼本人是一個(gè)精力旺盛的人，但他的學(xué)說(shuō)卻正象希臘化時(shí)代所有的學(xué)說(shuō)一樣，乃是一種投合于勞苦倦極的人們的學(xué)說(shuō)，失望已經(jīng)摧毀了這些人的天賦的熱忱了。這種學(xué)說(shuō)除了對(duì)于強(qiáng)有力的罪惡是一種抗議而外，當(dāng)然絕不是一種可以指望促進(jìn)藝術(shù)或科學(xué)或政治或任何有用的活動(dòng)的學(xué)說(shuō)。
看一下在犬儒學(xué)派普及之后，他們的學(xué)說(shuō)變成了什么樣子，是饒有趣味的。公元前三世紀(jì)的早期，犬儒學(xué)派非常風(fēng)行，尤其是在亞歷山大港。他們刊行了短篇的說(shuō)教，指出沒(méi)有物質(zhì)財(cái)產(chǎn)是多么地輕松，飲食簡(jiǎn)樸可以是多么地幸福，怎樣在冬天不必穿昂貴的衣服就可以保持溫暖（這在埃及也許是真的?。?，對(duì)自己的家鄉(xiāng)依依不舍或者悲悼自己的孩子或朋友的死亡又是何等之愚蠢。這些通俗化的犬儒學(xué)者之中有一個(gè)叫做德勒斯的說(shuō)：“我的兒子或妻子死了，那難道就有任何理由應(yīng)該不顧仍然還在活著的我自己，并且不再照顧我的財(cái)產(chǎn)了么？”①在這一點(diǎn)上我們很難對(duì)于這種單純生活感到任何的同情，它已經(jīng)變得太單純了。我們懷疑是誰(shuí)高興這種說(shuō)教，是希望把窮人的苦難想象成僅僅是幻想的那些富人呢？還是力圖鄙視獲得了成功的事業(yè)家們的那些新的窮人呢？還是想使自己相信自己所接受的恩賜是無(wú)關(guān)重要的那些阿諛獻(xiàn)媚者呢？德勒斯對(duì)一個(gè)富人說(shuō)：“你慷慨大度地施舍給我，而我痛痛快快地取之于你，既不卑躬屈膝，也不嘮叨不滿。”②這是一種很便當(dāng)?shù)膶W(xué)說(shuō)。通俗的犬儒主義并不教人禁絕世俗的好東西，而僅僅是對(duì)它們具有某種程度的漠不關(guān)心而已。就欠債的人來(lái)說(shuō)，這可以表現(xiàn)為一種使他減輕自己對(duì)于債主所負(fù)的義務(wù)的形式。我們可以看到“玩世不恭”（“犬儒的”）這個(gè)名詞是怎樣獲得它的日常意義的。
犬儒派學(xué)說(shuō)中最好的東西傳到了斯多葛主義里面來(lái)，而斯多葛主義則是一種更為完備和更加圓通的哲學(xué)。
懷疑主義之成為一種學(xué)派的學(xué)說(shuō)最初是由皮浪提倡的，皮浪參加過(guò)亞歷山大的軍隊(duì)，并且隨軍遠(yuǎn)征過(guò)印度?？雌饋?lái)這使他發(fā)生了濃厚的旅行興趣；他的余年是在他的故鄉(xiāng)愛(ài)里斯城度過(guò)的，公元前275年他死在這里。除了對(duì)于以往的各種懷疑加以一定的系統(tǒng)化與形式化而外，他的學(xué)說(shuō)里并沒(méi)有多少新東西。對(duì)于感官的懷疑是從很早以來(lái)就一直在困惱著希臘哲學(xué)家的；唯一的例外就是那些象巴門尼德和柏拉圖那樣否認(rèn)知覺(jué)的認(rèn)識(shí)價(jià)值的人們，他們還把他們的否定當(dāng)做是宣揚(yáng)知識(shí)上的教條主義的一種好機(jī)會(huì)。智者們，特別是普羅泰戈拉和高爾吉亞，曾經(jīng)被感官知覺(jué)的模糊極其顯著的矛盾而引到了一種有似于休謨的主觀主義。皮浪似乎（因?yàn)樗苈斆鞯貨](méi)有寫(xiě)過(guò)任何書(shū)）在對(duì)感官的懷疑主義之外，又加上了道德的與邏輯的懷疑主義。據(jù)說(shuō)他主張絕不可能有任何合理的理由，使人去選擇某一種行為途徑而不選擇另外的一種。在實(shí)踐上，這就意味著一個(gè)人無(wú)論住在哪個(gè)國(guó)家里，都是順從著那里的風(fēng)俗的。一個(gè)近代的信徒會(huì)在禮拜日到教堂去，并且奉行正確的跪拜儀式，而不必具有任何被人認(rèn)為是足以激發(fā)這些行動(dòng)的宗教信仰。古代的懷疑主義者奉行著全套的異教宗教儀節(jié)，有時(shí)候甚至于他們本人就是祭司；他們的懷疑主義向他們保證了這種行為不可能被證明是錯(cuò)誤的，而他們的常識(shí)感（這種常識(shí)感比他們的哲學(xué)更經(jīng)久）又向他們保證了這樣做是便當(dāng)?shù)摹?/span>
懷疑主義自然地會(huì)打動(dòng)許多不很哲學(xué)的頭腦。人們看到了各派之間的分歧以及他們之間的爭(zhēng)論的尖銳，于是便斷定大家全都一樣地自命為具有實(shí)際上是并不可能獲得的知識(shí)。懷疑主義是懶人的一種安慰，因?yàn)樗C明了愚昧無(wú)知的人和有名的學(xué)者是一樣的有智慧。對(duì)于那些品質(zhì)上要求著一種福音的人來(lái)說(shuō)，它可能似乎是不能令人滿意的；但是正象希臘化時(shí)期的每一種學(xué)說(shuō)一樣，它本身就成為了一付解憂劑而受人歡迎。為什么要憂慮未來(lái)呢？未來(lái)完全是無(wú)從捉摸的。你不妨享受目前；“未來(lái)的一切都還無(wú)從把握”。因?yàn)檫@些原因，懷疑主義在一般人中就享有了相當(dāng)?shù)某晒Α?/span>
應(yīng)該指出，懷疑主義作為一種哲學(xué)來(lái)說(shuō)，并不僅僅是懷疑而已，并且還可以稱之為是武斷的懷疑?？茖W(xué)家說(shuō)：“我以為它是如此如此，但是我不能確定”。具有知識(shí)好奇心的人說(shuō)：“我不知道它是怎樣的，但是我希望能弄明白”。哲學(xué)的懷疑主義者則說(shuō)：“沒(méi)有人知道，也永遠(yuǎn)不可能有人知道”。正是這種教條主義的成份，便使得懷疑主義的體系有了弱點(diǎn)。懷疑主義者當(dāng)然否認(rèn)他們武斷地肯定了知識(shí)的不可能性，但是他們的否認(rèn)卻是不大能令人信服的。
然而，皮浪的弟子蒂孟提出了一種理智上的論證，這種論證從希臘邏輯的立場(chǎng)來(lái)說(shuō)是很難于答覆的。希臘人所承認(rèn)的唯一邏輯是演繹的邏輯，而一切演繹都得象歐幾里德那樣，必須是從公認(rèn)為自明的普遍原則出發(fā)。但蒂孟否認(rèn)有任何找得出這種原則來(lái)的可能性。所以一切就都得靠著另外的某種東西來(lái)證明了；于是一切的論證要末便是循環(huán)的，要末便是系在空虛無(wú)物上面的一條無(wú)窮無(wú)盡的鏈鎖。而這兩種情形無(wú)論哪一種，都不能證明任何東西。我們可以看到，這種論證就砍中了統(tǒng)治著整個(gè)中世紀(jì)的亞里士多德哲學(xué)的根本。
在我們今天被那些并不是完全懷疑的人們所宣揚(yáng)的某些形式的懷疑主義，對(duì)于古代的懷疑派并不曾出現(xiàn)過(guò)。他們并不懷疑現(xiàn)象，也不疑問(wèn)那些他們認(rèn)為是僅只表示我們所直接知道的有關(guān)現(xiàn)象的命題。蒂孟大部分的著作都已佚失了，但他現(xiàn)存的兩句話可以說(shuō)明這一點(diǎn)。一句是說(shuō)：“現(xiàn)象永遠(yuǎn)是有效的”。另一句是說(shuō)：“蜜是甜的，我決不肯定；蜜看來(lái)是甜的，我完全承認(rèn)。”①一個(gè)近代的懷疑主義者會(huì)指出，現(xiàn)象僅僅是出.現(xiàn).，它既不有效也不無(wú)效；有效或無(wú)效的必須是一個(gè)陳述；但并沒(méi)有一種陳述能夠和現(xiàn)象聯(lián)系得如此之密切，以致于不可能有虛假。由于同樣的理由，他也會(huì)說(shuō)“蜜看來(lái)是甜的”這一陳述僅僅是高度或然的，而不是絕對(duì)確實(shí)可靠的。在某些方面，蒂孟的學(xué)說(shuō)非常有似于休謨的學(xué)說(shuō)。他認(rèn)為某些從未被人觀察到的東西——例如原子——就不能有效地被我們所推知；當(dāng)兩種現(xiàn)象屢屢被我們觀察到在一片的時(shí)候，我們就可以從一個(gè)推知另一個(gè)。
蒂孟在他悠長(zhǎng)的一生的晚年就住在雅典，并于公元前235年死于雅典。隨著他的死，皮浪的學(xué)派作為一個(gè)學(xué)派就告結(jié)束了；但是他的學(xué)說(shuō)——說(shuō)來(lái)似乎很奇怪——多少經(jīng)過(guò)了改造之后，卻被代表柏拉圖傳統(tǒng)的學(xué)園接受過(guò)來(lái)了。
造成這一驚人的哲學(xué)革命的人是與蒂孟同時(shí)代的人阿塞西勞斯，他大約老死于公元前240年。大多數(shù)人所接受于柏拉圖的乃是信仰一個(gè)超感的理智的世界，信仰不朽的靈魂對(duì)可朽的肉體的優(yōu)越性。但柏拉圖是多方面的，在某些方面也可以把他看作是在宣揚(yáng)懷疑主義。柏拉圖筆下的蘇格拉底是自稱一無(wú)所知的；我們自然而然地總把這話認(rèn)為是諷刺，但是這話也可以認(rèn)真地加以接受。有許多篇對(duì)話并沒(méi)有達(dá)到任何正面的結(jié)論，目的就在要使讀者處于一種懷疑狀態(tài)。有些篇對(duì)話——例如《巴門尼德篇》的后半部——則似乎是除了指明任何問(wèn)題的正反兩方都可以提出同等可信的理由而外，并沒(méi)有什么別的目的。柏拉圖式的辯證法可以認(rèn)為是一種目的而不是一種手段；若是這樣加以處理的話，則它本身就成為對(duì)于懷疑主義的一種最可贊美的辯護(hù)。這似乎就是阿塞西勞斯所解說(shuō)柏拉圖的方式，他自認(rèn)為仍然是在追隨著柏拉圖的。他砍掉了柏拉圖的頭，但是保留下來(lái)的軀干卻無(wú)論如何仍然是真的。
阿塞西勞斯的教學(xué)方式會(huì)有許多地方是值得表?yè)P(yáng)的，假使跟他學(xué)習(xí)的青年人能夠不為它所麻痹的話。他并不主張任何論點(diǎn)，但是他卻要反駁學(xué)生所提出來(lái)的任何論點(diǎn)。有時(shí)候他會(huì)自己前后提出兩個(gè)互相矛盾的命題，用以說(shuō)明怎樣就可以令人信服地論證兩者之中的任何一個(gè)命題。一個(gè)有足夠的叛逆勇氣的學(xué)生，就可以學(xué)到機(jī)智并且避免謬誤；但事實(shí)上除了機(jī)伶和對(duì)于真理漠不關(guān)心而外，似乎并沒(méi)有人學(xué)到了任何的東西。阿塞西勞斯的影響是如此之大，以至于整個(gè)的學(xué)園大約有兩百年之久一直都是懷疑主義的。
在這一懷疑時(shí)期的中葉，發(fā)生了一件有趣的事情。公元前156年雅典派至羅馬的外交使團(tuán)有三位哲學(xué)家，其中有一個(gè)就是不愧繼任阿塞西勞斯作學(xué)院首領(lǐng)的那位卡爾內(nèi)亞德。他看不出有什么理由他作使臣的尊嚴(yán)就應(yīng)該妨礙他的這次大好機(jī)會(huì)，于是他就在羅馬講起學(xué)來(lái)。那時(shí)候的青年人都渴望模仿希臘的風(fēng)氣，學(xué)習(xí)希臘的文化，于是都蜂擁而來(lái)聽(tīng)他講學(xué)。他的第一篇講演是發(fā)揮亞里士多德和柏拉圖的關(guān)于正義的觀點(diǎn)，并且是徹底建設(shè)性的。然而他的第二篇講演即是反駁他第一次所說(shuō)過(guò)的一切，并不是為了要建立相反的結(jié)論，而僅僅是為了要證明每一種結(jié)論都是靠不住的。柏拉圖筆下的蘇格拉底論證說(shuō)，以不公道加于人對(duì)于犯者來(lái)說(shuō)要比忍受不公道是一樁更大的罪過(guò)?？杻?nèi)亞德在他的第二篇講演里，非常輕蔑地對(duì)待了這種說(shuō)法。他指出，大國(guó)就是由于他們對(duì)軟弱的鄰邦進(jìn)行不正義的侵略而成為大國(guó)的；這一點(diǎn)在羅馬是不大好否認(rèn)的。船破落水的時(shí)候，你可以犧牲別的弱者而拯救你自己的生命；如果你不這樣做，你就是個(gè)傻瓜。他似乎認(rèn)為“先救婦孺”并不是一句可以導(dǎo)致個(gè)人得救的格言。如果你在得勝的敵人面前潰退的時(shí)候已經(jīng)丟失了你的馬，而又發(fā)現(xiàn)有一個(gè)受傷的同志騎著一匹馬，那末你應(yīng)該怎么辦呢？如果你是有理智的，你就會(huì)把他拉下馬，搶過(guò)他的馬來(lái)，不管正義是怎么樣的講法。這一切不大有建設(shè)性的論證出于一個(gè)名義上是柏拉圖的追隨者之口，真是令人驚訝的，但是它似乎曾使得具有近代頭腦的羅馬青年們大為高興。但是它卻使得有一個(gè)人大不高興，那個(gè)人就是老卡圖；老卡圖代表著嚴(yán)峻的、僵硬的、愚蠢而又粗暴的道德規(guī)范，正是靠了這種道德規(guī)范羅馬人才打敗了迦太基的。老卡圖從年青到年老都過(guò)著簡(jiǎn)樸的生活，一早就其床，進(jìn)行嚴(yán)格的體力勞動(dòng)，只吃粗糙的食物，并且從未穿過(guò)一件價(jià)值一百辨士以上的衣服。對(duì)于國(guó)家他是忠心耿耿的，他拒絕一切賄賂和貪污。他嚴(yán)格要求別的羅馬人也具有他自己所實(shí)行的一切德行，并且堅(jiān)持說(shuō)控訴和檢舉壞人乃是一個(gè)正直的人所能做的最好的事情。他竭力推行古羅馬的嚴(yán)肅的風(fēng)尚：“卡圖把一個(gè)叫做馬尼里烏斯的人趕出了元老院，這個(gè)人本來(lái)是極有希望在下一年被任命為執(zhí)政官的，僅僅因?yàn)檫@個(gè)人在白天并且當(dāng)著自己女兒的面前太多情地吻了自己的妻子；并且卡圖在譴責(zé)他做這件事時(shí)還告訴他說(shuō)，除非在打雷的時(shí)候，他自己的妻子是從不吻他的”。①卡圖當(dāng)政的時(shí)候便禁止奢侈和宴會(huì)。他要他的妻子不僅哺乳她自己的孩子，還要哺乳他奴隸們的孩子，為的是用同樣的奶喂養(yǎng)起來(lái)之后，奴隸們的孩子就可以愛(ài)他自己的孩子了。當(dāng)他的奴隸年老不能工作時(shí)，他就毫不憐惜地把他們賣掉。他堅(jiān)持他的奴隸們應(yīng)當(dāng)永遠(yuǎn)不是做工便是睡覺(jué)。他鼓勵(lì)他的奴隸們互相爭(zhēng)吵，因?yàn)?/span>“他不能容忍奴隸們居然做了好朋友”。若是有一個(gè)奴隸犯了嚴(yán)重的過(guò)錯(cuò)，他就把其余的奴隸都召來(lái)，并且誘導(dǎo)他們來(lái)咒罵這個(gè)犯過(guò)錯(cuò)的人罪該萬(wàn)死；然后他就當(dāng)著其余奴隸們的面前親手把他處決。
卡圖和卡爾內(nèi)亞德之間的對(duì)比真是非常全面的：一個(gè)是由于道德過(guò)分嚴(yán)厲、過(guò)分傳統(tǒng)以至于粗暴，另一個(gè)是由于道德過(guò)分放恣、過(guò)分沾染上了希臘化世界的社會(huì)墮落以至于下賤。
“馬爾庫(kù)斯·卡圖從一開(kāi)始——從青年們開(kāi)始學(xué)希臘語(yǔ)，從而希臘語(yǔ)在羅馬日益為人重視的時(shí)候——就不喜歡這件事：怕的是渴望學(xué)習(xí)知識(shí)與辯論的羅馬青年們，會(huì)完全忘掉榮譽(yù)與武力的光榮。……于是有一天他就在元老院里公開(kāi)地攻擊這幾位使臣在這里呆得時(shí)間太久，而且沒(méi)有趕快辦事：還要考慮到這些使臣都是狡猾的人，很容易說(shuō)服別人相信他們。假使沒(méi)有其他方面的考慮的話，僅此一點(diǎn)也就足以說(shuō)服元老院對(duì)使臣們做出一個(gè)決定的答復(fù)來(lái)，好把他們遣送回國(guó)去教書(shū)，去教他們自己的希臘孩子，別讓他們?cè)俟芰_馬的孩子了；讓羅馬的孩子們還象從前一樣地學(xué)習(xí)著服從法律和元老院吧。他向元老院說(shuō)這番話，并不是出于他對(duì)卡爾內(nèi)亞德有任何的私仇或惡意（象某些人所猜想的那樣）：而是因?yàn)樗偸浅鹨曊軐W(xué)的"。①在卡圖的眼里，雅典人是沒(méi)有法律的低等人；所以他.們.若被知識(shí)分子的淺薄的詭辯術(shù)所腐蝕的話，那是沒(méi)有關(guān)系的；但是羅馬青年則必須是清教徒式的、帝國(guó)主義的、無(wú)情的而又愚昧的。然而他并沒(méi)有成功；后來(lái)的羅馬人不但保存了卡圖的許多毛病，同時(shí)還接受了卡爾內(nèi)亞德的許多毛病。繼卡爾內(nèi)亞德（約當(dāng)公元前180-110年）之后的下一任學(xué)園園長(zhǎng)是一個(gè)迦太基人，他的真名字是哈斯德魯拔，但是他和希臘人打交道時(shí)喜歡自稱為克來(lái)多馬柯。與卡爾內(nèi)亞德之把自己只限于講學(xué)不同，克來(lái)多馬柯寫(xiě)了四百多部書(shū)，其中有些是用腓尼基文寫(xiě)的。他的原則似乎和卡爾內(nèi)亞德的一樣。在某些方面，它們是有用的。這兩位懷疑派都從事反對(duì)那些變得日益廣泛流行的占卜、巫術(shù)和星相學(xué)的信仰。他們也發(fā)展了一種建設(shè)性的有關(guān)或然性的程度的學(xué)說(shuō)；盡管我們永遠(yuǎn)不可能有理由感到確實(shí)的可靠性，但是某些東西卻似乎要比別的東西更近乎真實(shí)。或然性應(yīng)該是我們實(shí)踐的指導(dǎo)，因?yàn)楦鶕?jù)各種可能的假設(shè)中之或然性最大的一種而行事，乃是合理的。這種觀點(diǎn)也是大多數(shù)近代哲學(xué)家所同意的一種觀點(diǎn)。不幸的是發(fā)揮這種觀點(diǎn)的書(shū)籍已經(jīng)失傳了；我們很難依據(jù)現(xiàn)存的一些提示而重新構(gòu)造出來(lái)這種學(xué)說(shuō)。
克來(lái)多馬柯之后，學(xué)園就不再是懷疑主義的了，并且從安提阿古（他死于公元前69年）而后，它的學(xué)說(shuō)有好幾個(gè)世紀(jì)實(shí)際上已經(jīng)變得和斯多葛學(xué)派的懷疑主義并假起來(lái)了。人被打上了將帥與帝王的印戳，事物被打上了榮譽(yù)、智慧、幸福與財(cái)富的印戳；諾索斯（假如我們知道一點(diǎn)的話）早在兩千多年以前就可能有過(guò)懷疑派，他們以懷疑動(dòng)物的女神有沒(méi)有神性來(lái)取悅于放蕩的廷臣們。艾奈西狄姆的年代無(wú)法確定。他拋開(kāi)了卡爾內(nèi)亞德所宣揚(yáng)的或然性學(xué)說(shuō)，又回到了懷疑主義最初的形式上去。他的影響相當(dāng)大；追隨他的有公元二世紀(jì)時(shí)的詩(shī)人魯西安以及稍后的古代懷疑派哲學(xué)家中唯一有著作流傳下來(lái)的塞克斯托·恩皮里庫(kù)斯。例如，有一片短文《反對(duì)信仰神的論證》曾被愛(ài)德文·比萬(wàn)在他的《晚期希臘宗教》一書(shū)第52-56頁(yè)里譯為英文，并且據(jù)他說(shuō)這或許就是塞克斯托·恩皮里庫(kù)斯根據(jù)克來(lái)多馬柯的口授而采自卡爾內(nèi)亞德的。
這片文章一開(kāi)始就解釋說(shuō)，在行.為.上懷疑派乃是正統(tǒng)的：“我們懷疑派在實(shí)踐上追隨著世人的做法，并且對(duì)它沒(méi)有任何的意見(jiàn)。我們談到神，把他們當(dāng)做是存在的，我們敬神并且說(shuō)他們執(zhí)行天命；但是這樣說(shuō)的時(shí)候，我們并沒(méi)有表示信仰，從而避免了教條者們的魯莽輕率”。
接著他就論證說(shuō)，人們對(duì)于神的性質(zhì)是意見(jiàn)分歧的，例如有人認(rèn)為他是有身體的，又有人認(rèn)為他是沒(méi)有身體的。我們既然對(duì)他沒(méi)有任何的經(jīng)驗(yàn)，所以我們就不能知道他的屬性。神的存在并不是自明的，所以才需要證明。同時(shí)他還有一個(gè)比較混亂的論證，指出這樣的證明乃是不可能的。其次，他就談到了罪惡這一問(wèn)題，并結(jié)論說(shuō)：“那些積極肯定神存在的人，就不能避免陷于一種不虔敬。因?yàn)槿绻麄冋f(shuō)神統(tǒng)御著萬(wàn)物，那末他們就把他當(dāng)成是罪惡事物的創(chuàng)作者了；另一方面，如果他們說(shuō)神僅只統(tǒng)御著某些事物或者不統(tǒng)御任何事物；那末他們就不得不把神弄成是心胸狹隘的或者是軟弱無(wú)能的了，而這樣做便顯然是一種十足的不虔敬。”
懷疑主義盡管繼續(xù)打動(dòng)著某些有教養(yǎng)的個(gè)人一直要到公元后三世紀(jì)，但是它卻與日益轉(zhuǎn)向教條化的宗教和得救學(xué)說(shuō)的時(shí)代性格背道而馳。懷疑主義者有足夠的力量能使有教育的人們對(duì)國(guó)家宗教不滿，但是它卻提供不出任何積極的東西（哪怕是在純知識(shí)的領(lǐng)域內(nèi)）來(lái)代替它。自從文藝復(fù)興以來(lái)，神學(xué)上的懷疑主義（就它大多數(shù)的擁護(hù)者而論）已經(jīng)被對(duì)于科學(xué)的熱誠(chéng)信仰所代替了，但是在古代卻并沒(méi)有這種對(duì)懷疑的代替品。古代世界沒(méi)有能夠回答懷疑派的論證，于是就回避了這些論證。奧林匹克的神已經(jīng)不為人所相信了，東方宗教入侵的道路已經(jīng)掃清了，于是東方的宗教就來(lái)爭(zhēng)取迷信者們的擁護(hù)，直到基督教的勝利為止。
①貝恩，卷二，第4，5頁(yè)；穆萊，《五個(gè)階段》，第113-114頁(yè)。①穆萊，《五個(gè)階段》，第117頁(yè)。②同上，第119頁(yè)。①《希臘化時(shí)代》（1923年，劍橋板），第84頁(yè)以下。②同上，第86頁(yè)。①轉(zhuǎn)引自愛(ài)德文·比萬(wàn)：《斯多葛派與懷疑派》，第126頁(yè)。①諾爾斯譯，普魯塔克《名人傳》，馬爾庫(kù)斯·卡圖傳。①諾爾斯譯，普魯塔克《名人傳》，馬爾庫(kù)斯·卡圖傳。
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