答仲鹖
前者感寒一吐，至今未平復(fù)。正欲通問，適為來諭所先，且承品物之及，為慰可知。楊生篤志問學(xué)，亦拳拳於左右，適見與書，若猶有求放心之疑者。然區(qū)區(qū)以為，從事學(xué)問則心不外馳，即所以求放心，如子夏博學(xué)篤志，切問近思，仁在其中者，非謂學(xué)問之外而別求心於虛無也。仲鹖曾見區(qū)區(qū)去歲送陳世杰文字否？候更錄去觀之。昨答余督學(xué)，亦有孔門之教於事上求仁，動時著力之語。大抵近時學(xué)士一有所疑，便置不辨，此道之所以不明也。至於灑掃應(yīng)對等語良是，但欲更造其理而涵養(yǎng)之耳。若有所疑，當(dāng)不惜遠(yuǎn)示，不敢不虛心受之也。病中不多及。
病中答張四全
吾弟不以仆為不似，而反推諸圣賢之域，非所敢當(dāng)，然亦不敢不勉，以與吾弟從事，而效其輔仁之微力也。承志學(xué)益篤，而及勿忘勿助之功，幸甚！夫勿忘勿助，其養(yǎng)之之功也，當(dāng)知所養(yǎng)者何事則幾矣，仆近於中庸、大學(xué) 益見博約之旨端的處。俟病間，與吾弟極論之。夫知之不真，行不力也，幸精思之。
答方西樵
吾弟亟於趨廣，逼於骨肉之情，仆不能奉別，以滯於氣血之軀，彼此各相亮也。自廿四以來病居樓上，迄今未下樓，然不敢以血氣之病自病其心志。因窮究中庸一篇，隨為作測。蓋病間即精思，思而得諸心而隨注於冊，若有鬼神通之於前，逼乎其后者。凡七日而吾測成，月之朔也。即以附陳生錄之，期欲正於左右，而吾弟又忽然而去，我心何如也！昨晚承留示二原，何慰如之！即急讀以了大意，以辟文公章句為主耳。方欲精究病而未能，候細(xì)咀嚼也。二日吾測錄完，亦奉質(zhì)左右。詩云：「無言不酬，無德不報。」豈敢相孤耶！
答陳宗享
自東山別后，病殊狼狽，然於病中，亦不敢以血氣之病為心病，以自廢天職也。二日雖稍平，未能完復(fù)，尚須愛養(yǎng)之耳。別后知能精思力行，以理自勝，不為事物妨奪也。此學(xué)無他奇異，只是家常菜飯，但貴人察識而養(yǎng)之耳。承欲數(shù)日復(fù)到山，真不食言也，只此一心，便可入堯、舜之道矣。易曰：「忠信所以進(jìn)德也。」幸終栽培此念。病不多及。
燈下與少默公贊
吾於大學(xué)說其要在止至善，止至善之要，又在格物。而古之欲明明德於天下至天下平二節(jié)，專反復(fù)推歸格物上。今觀張敬夫答彭子壽，以自誠意至平天下，無非格致事一段，可見古人先得我心之同然。然則諸傳以為示人以格致之事，亦可也。特送少默公贊閱之。
答太常博士陳惟浚六條
前歲曾兩接手書，知已有順親北上之意，爾后遂常作燕翼之想，然未得其的。知在彼乎？在此乎？坐此不及致音，而以問於陽明，陽明莫吾報也。自去秋拜疏，遂入西樵山筑室，攜家來居之，與二三學(xué)子，及方叔賢相處講磨。乃與人世相隔，專得以理自進(jìn)，若有不得已焉者也。日領(lǐng)自太常來書，又見近日所進(jìn)，敬羨。象山書，三十時常手抄本讀之，見其一段，深得大意。近日學(xué)者，雖多談之，每每忽此。象山可信決知其非禪者，此耳。答稿二通錄奉覽之，可知矣。然以比之明道內(nèi)外體用一貫，參之孟子知性養(yǎng)性，考之孔、顏博文約禮，若合符節(jié)。乃所愿則學(xué)明道也。近於庸、學(xué)二書愈見易簡之學(xué)，并錄一覽。其來札中間節(jié)目難以盡答，敬疏於別紙，聰明裁之。 觀來問多覺后語，先師白沙先生云：纔覺退便是進(jìn)也，纔覺病便是藥也。及孝弟敦本之意，甚好。由此擴(kuò)而充之，仁義不可勝用矣。其不能不奪於書冊山水，亦玩經(jīng)典之心，凡以心不恒存存故也，外物入之矣。蓋心存則有主，有主則物不入，不入則血氣矜忿窒礙之病皆不為之害矣。大抵至緊要處在執(zhí)事敬一句，若能於此得力，如樹根著土，則風(fēng)雨雷霆莫非發(fā)生。此心有主，則書冊山水酬酢，皆吾致力涵養(yǎng)之地，而血氣矜忿窒礙，久將自消融矣。
近世學(xué)者，多落影響支離，吾惟浚獨於鄉(xiāng)前輩中，擇一象山好之，亦可謂善變矣。然學(xué)者又每每多有樂其簡而好之者，有或雖好之而不知其大意，如別紙所云者，二者皆不著實?？謩e有走作，吾惟浚自不如此也。涵養(yǎng)須用敬，進(jìn)學(xué)在致知，如車兩輪。夫車兩輪，同一車也，行則俱行，豈容有二？而謂有二者，非知程學(xué)者也。鄙見以為如人行路，足目一時俱到，涵養(yǎng)進(jìn)學(xué)，豈容有二？自一念之微，以至於事為講習(xí)之際，涵養(yǎng)致知，一時并在，乃為善學(xué)也。故程子曰：「學(xué)在知所有，養(yǎng)所有。」宜更玩之。鄙見以為，此道體用一原者也。故只是一段工夫，更無兩事，謹(jǐn)獨即是戒懼，所以養(yǎng)其體，直擴(kuò)充至位育之[大] [用，亦]不離於謹(jǐn)獨?？思焊裰陆灾校艘?。至天下平皆是一貫。然致中和平天下皆工夫，亦是謹(jǐn)獨充之。如云堯舜之道，不以仁政不能平治天下，豈可謂格致天下平便無所事？中間擴(kuò)充乃是至誠不息之道，如一根樹由萌蘗至結(jié)子，皆是一氣也。來札「便是」二字恐傷太快，陽明格物論未得其詳。大抵心與天下不可分內(nèi)外，稍云求之本心。又云由內(nèi)便有外物之弊。心體物而不遺，何往非心？此理一也。若真見得，亦不分高卑遠(yuǎn)近也，高卑遠(yuǎn)近一體也。
「天下非身外也」一句甚好，甚得西銘理一，及程子仁者渾然與天地萬物同體之意，但理一之中自有分殊，不能不別也。此仁義并行而不悖者也。昔朱元晦初見延平，甚愛程子渾然同體之說，延平語云：「要見理一處，卻不難，只分殊處卻難?！褂质且粓鲥憻捯?。愚以為未知分殊則亦未知理一也。未知理一，亦未必知分殊也。二者同體故也。敬以直內(nèi)，義以方外，所以體夫此也。敬義無內(nèi)外也，皆心也，合內(nèi)外之道也。而云內(nèi)外者，為直方言之耳。故來札一自修身至平天下以敬義看，而謂何嘗離卻自家，即此意也。至敬內(nèi)義外之說，雖是省了易文字面，恐就轉(zhuǎn)了古人之意，而立言之義，恐未精耳。若於 格致外加敬字，卻是難說，蓋格致、誠正、修齊、治平皆心也，非敬則息矣。安百姓平天下亦有工夫，皆此敬不息之流行，已見前段。
東坡論孟子說性善，故荀子不得不出於性惡，孟、荀既稱善惡矣，故楊、韓不得不出於善惡混，及性有三品之說。大抵學(xué)者每要矯時，矯枉過正者則亦有之矣。明道得孔、孟、濂溪之傳者也。故其語學(xué)語道，上下體用一貫，大中至正而無弊。朱、陸各得其一體者也。朱語下而陸語上，雖未必截然如此，而宗旨則各有所重矣。如伊尹出處何異孔子，而云任也；伯夷、柳下惠之圣，而云隘與不恭也。毫厘之差，千里之謬，故愚嘗云：「乃所愿則學(xué)明道也。」象山之學(xué)，近時學(xué)者往往喜其簡徑而樂道之，至於吾所拈出象山大意，又每每忽之。又有謂其學(xué)與氣象似孟子，則吾未敢信。孟子固有英氣，而皆發(fā)於義理之正，先正猶且病之；至於象山與朱子辯論數(shù)書皆發(fā)於客氣，至於瑣瑣以詞說相稽者有之。故其后自有粗心浮氣之悔，而以此氣象為似孟子，誤矣。吾惟浚獨以為懇到，何耶？學(xué)者須要理會氣象，「公孫碩膚，赤舄幾幾」，周公是何氣象！試觀橫渠之撤皋比，伊川臨終「道著用便不是」之言，延平之純粹韜晦，胡五峰張敬夫之精詣， 比之何如？皆未知置此數(shù)子於何地耳！伊尹、伯夷，皆孟子以為圣，乃所愿則學(xué)孔子。諸子皆賢，乃所愿則學(xué)濂溪、明道、伊川、橫渠、延平諸子也。吾惟浚高明之資有過人者，但不可不定平生決擇，兼不可忘韋弦之義耳。子靜每戒勝心二字可玩。
曠官之罪，見吾契惻隱之心不肯放過處，但出處之際，若到十分去不得處，雖親命有所不俟。蓋得失存於呼吸之間，而遺體之安危以之，故身親一也。予久不作入京書，於吾契自不能默默爾。
答鄧瞻鄧眕兄弟
覽昆季書，知各有用力處，孔門之學(xué)，惟有執(zhí)事敬最是切要。徹上徹下，一了百了，致知涵養(yǎng)，此其地也。所謂致知涵養(yǎng)者，察見天理而存之也，非二事也。學(xué)不在多言，顧力行何如爾。張子「言有教，動有法，瞬有養(yǎng)，息有存，晝有為，宵有得」，最切於力行，無走作處。近霍渭先之弟任頗能沈潛向進(jìn)，有默識之意。乃弟杰在巖中者，近人事稍通，亦拜煙霞，乃一段奇事，因附知。著昆季來，須督學(xué)試罷，及君恪瘡愈乃可，不可不速圖還山，以了大業(yè)也。
答方西樵
觀陽明書，似未深悉愚意。吾所舉象山宇宙性分之語， 所謂性分者，即吾弟所舉本心之說耳，得本心、則自有以見此矣。本心宇宙恐未可二之也。承(欲)[教]明道「存久自明，何待窮索」，最簡切，但須知所存者何事，乃有實地。首言「識得此意，以誠敬存之」，知而存也。又言「存久自明」，存而知也。知行交進(jìn)，所知所存，皆是一物。其終又云：「體之而樂，亦不患不能守?！勾蠖我姷眠@頭腦親切，存之自不費力耳。近亦覺多言，正於默識處用功，偶又不能不言也。陽明書并寄一閱便還。
答陽明都憲
楊仕德到，并領(lǐng)諸教，忽然若拱璧之入手，其為慰沃可量耶！諸所論說，皆是斬新自得之語，至朱子晚年定論一編，似為新見。第前一截則溺於言語，后一截又脫離於言語，似於孔子所謂「執(zhí)事敬」內(nèi)外一致者，兩失之耳。承獎進(jìn)之意極厚，至讀與叔賢書，又不能無疑。所謂宇宙性分，與張子西銘、程子識仁同一段，皆吾本心之體，見大者謂之大，見近者謂之近，恐未可以大小遠(yuǎn)近分也。凡兄所立言，為人取法，不可不精也。聞英才云集，深喜此道之復(fù)明，此間自甘楊之外，有陳生謨，謨之父宗享年將六十而好學(xué)，霍渭先弟任，任弟杰，溟滓?guī)r居，鄧、馮諸生皆有向進(jìn)之志，但未見得力，然皆老兄振 作，使聞風(fēng)而起也。
與湯民悅
自居山來，不獲款論，令郎音問亦疏，每懷怏怏。昨得令郎書，於圣學(xué)漸知所尋求擴(kuò)充四端之說。蓋其厚質(zhì)可與進(jìn)此，以世吾弟之業(yè)，心竊期之，常加獎勸，今果獲所愿，其為喜慰無量。良知良能，人所同有，后輩豈無好善之念，以其汨沒於舉業(yè)，恐正學(xué)有以妨之，故未能舍彼而從此。殊不知吾之意則不然，德業(yè)、舉業(yè)二業(yè)本同一致也。如修德業(yè)者亦讀圣賢之書，為舉業(yè)者亦讀圣賢之書，其業(yè)一也。其世之學(xué)者以為不同，蓋系乎志，不系乎業(yè)也。故不易業(yè)而可以進(jìn)於圣賢之道者，科舉是也。不易志而可以大助於科舉之業(yè)者，圣學(xué)是也。故志於德業(yè)，則讀書精、涵養(yǎng)深、義理透，故其詞暢、其指達(dá)，其發(fā)於詞，皆吾自得之實事，比之掇拾補綴而不由一本一氣者，大徑庭矣。故圣學(xué)反有大助於舉業(yè)，何相妨之患？然而言有助云者，猶二之也，舉而措之耳。如身之具手足，而使手持而足行耳。是故古之學(xué)者出乎一，今之學(xué)者出乎二。二則離，離則支，支離之患興，而道之所以不明不行也。故夫知與行二，而舉世無真知行矣。才與德二，舉世無全人矣。文與武二，則舉世無全材矣。兵與農(nóng)二，則后世無善法矣。夫子之文章與性道二，則舉世不知圣學(xué)矣。心與事物(三)[二]，則圣學(xué)不明不行矣。良可嘆哉！仆不下山踰年矣，日與諸學(xué)子講究，頗覺日進(jìn)日新，期終不負(fù)於師友。吾弟素敦厚篤信，賢郎又復(fù)有此萌芽，何不攜之來山講究，坐進(jìn)二業(yè)，歸之一致，乃終身結(jié)果之地也。
答顧箬溪僉憲
某復(fù)箬溪顧先生足下。箬溪之意甚平，正愜愚見。若愚見只是一味家常菜飯，細(xì)細(xì)咀嚼，自有余味。淡而不厭，無甚珍奇，然亦不愿有珍奇之慕。珍奇之慕，恐生欲速好徑之心，即此一心已不是道。圣賢論學(xué)，只云：「溫故而知新?！怪恢绿?，便有日新，日新之謂盛德。天道生生不已，只是盛耳，非有別一種奇特也。夫?qū)W不過知行，知行不可離，又不可混。說命曰：「學(xué)於古訓(xùn)而后有獲?！埂钢瞧D，行之惟艱?！怪杏贡叵葘W(xué)、問、思、辨而后篤行。論語先博文而后約禮。孟子知性而后養(yǎng)性，始條理者知之事，終條理者圣之事。程子知所有而養(yǎng)所有，先識仁而以誠敬存之。若仆之愚見，則於圣賢常格內(nèi)尋下手，庶有自得處。此上文所論「溫故知新」，前書所謂「隨時隨處體認(rèn)天理而涵養(yǎng)之」者也。若然，則知行并進(jìn)矣。此因前書之意引而伸之，庶盡其愚忱。外亦有格物致知之說，尚容嗣請。
答李子庸秋官
拜領(lǐng)九月望書，承再示濂溪所疑，足見學(xué)問思辨，致意其中，難以一一盡復(fù)，然亦有不必一一而大要已明者。二程再見濂溪，每令尋仲尼、顏子樂處，吟風(fēng)弄月而歸，有吾與點也之意。夫所謂要者，孰大於此？濂溪所見大者此也。明道曰：「吾學(xué)雖有所受，然天理二字，卻是自家體貼出來。」其曰「所受」者即此也，而其所謂天理實不外此，擴(kuò)充之而已。其出入於釋老，反求於六經(jīng)，皆言其自失自得而卒不出乎此耳。伊川自謂與兄之道同，至其所入所造，則明道之灑脫，伊川之執(zhí)滯，自有不可得而同者。觀堯夫臨終諭面前路要闊，與夫生姜之諷，及入朝之跡、觀花之言，皆可想見矣。彼誠見濂溪之與壽崖及道人為方外之游，安知不遂疑其師，而忘夫?qū)放c點之旨，雖圣人復(fù)起不能易者？此愚前書所謂「使明道自寓又不知如何者」，此也。至於圖說所成之先后年代，所傳之真?zhèn)危c夫手示與未嘗手示，皆未可知。而無極之言有可疑者，不足據(jù)以惑濂溪也。其易通一編皆以明易，而伊川易傳不一取者，安知其不以疑而并廢 之也耶？若朱子一於周子曰「默契道妙」，曰「得不傳之秘」，一於程子曰「續(xù)不傳之緒」，豈亦因伊川之言未有定見，抑亦庸、學(xué)二書，乃二程實始表章者而言之也？舉此數(shù)端，其它宜自渙然矣。論仁一段讀之，不覺喜意動於顏面，暢於四肢。此正是圣賢大頭腦處，蓋見此則濂溪所謂孔、顏樂處，所謂見大，曾點、漆雕開所見趣，明道所謂天理皆在此，而群疑可亡矣。幸以此涵養(yǎng)，吾道之幸。夫人有見至寶者，必欲得之，豈容但已！如其但已，亦如無見，豈不可惜！然而斯理也，乃可欲之善也，茍真見之，亦自不能已也。未悟間惟自信自養(yǎng)，以助寡陋，至愿！至愿！
復(fù)王宜學(xué)內(nèi)翰
仆於執(zhí)事，蓋得於長安傾蓋之初，而奇其為至寶矣。爾后彼此未孚，自同官之相接也，小瀛之相見也，獨抱耿耿[前「耿」字，康熙本作「夙」，萬歷七年本亦作「夙」]，如求至寶者之未得也。乃今載讀來諭，遂得數(shù)年之愿，如至寶之忽然入於懷也。其為慰可勝道耶！承舉艮傳，欲於此以精其知，習(xí)靜以養(yǎng)其動，可謂知本矣。夫道無內(nèi)外，內(nèi)外一道也。心無動靜，動靜一心也。故知動靜之皆心，則內(nèi)外一，內(nèi)外一，又何往而非道？合內(nèi)外，混動靜，則澄然無事，而后能止?！∫自唬骸隔奁浔?，不獲其身，行 其庭，不見其人。」止之道也。夫不獲其身，必有獲也；不見其人，必有見也；言有主也，夫然后能止，故曰：「知止而后有定?！狗蚱堉领队卸?，則動亦定，靜亦定，而內(nèi)外忘矣。故傳曰：「外物不接，內(nèi)欲不萌?！寡灾怪酪病７蛭镆舱?，邪也；欲也者，情之流也；接也者，交也，物交物也。夫人之有心，莫不有知覺，既有知覺，不能不動而為情。外物觸其情而交焉，則不能不流，流而不息，莫知所止，不能反躬，天理滅矣。故不接也者，勿視、聽、言、動之謂也。人之有形，不能無視、聽、言、動也，在勿之而已。故終日酬應(yīng)，而吾有主焉。故曰「不接」。非置其身心於無物之地，而后能靜定也。夫苦熱而求涼者，則有時而熱矣；病渴而思沃者，則有時而渴矣；惡動以求靜者，則有時而動矣。何者？動系於念，不系於事也。知此斯可以語性矣。故曰：「性之德也，合內(nèi)外之道。」是故與其習(xí)靜以養(yǎng)動，不若慎動以養(yǎng)靜；慎動以養(yǎng)靜，不若動靜以皆忘，時動時靜，察見天理而存養(yǎng)之也。此仆之所得於程子，而以自力者也。承下問，不得不盡其愚。
答陽明
西樵兩承遠(yuǎn)慮，非骨肉之義，何以及此！然此山敻出江海之間，絕與后山不相涉，且遠(yuǎn)二三百里。山賊不利舟楫，廣間士夫多好事者為之耳。不勞遠(yuǎn)念。所示前此支離之憾，恐兄前此未相悉之深也。夫所謂支離者，二之之謂也，非徒逐外而忘內(nèi)，謂之支離，是內(nèi)而非外者亦謂之支離，過猶不及耳。必體用一原，顯微無間，一以貫之，乃可免此。仆在辛壬之前，未免有后一失，若夫前之失，自謂無之，而體用顯微，則自癸甲以后自謂頗見歸一，不知兄之所憾者安在也？
答鄭進(jìn)士啟范
拜覽來札，恍然若神交於數(shù)百里之外者。夫既神交，則古人傾蓋相知，未足多也。教衰學(xué)絕，士以講道為諱久矣。少年高科，復(fù)惑於前輩風(fēng)流，往往陷溺於聲利，因恬以為當(dāng)然，而吾執(zhí)事乃切切以此為第一義，則雅量可以遙想矣。況征之以少默諸子之言乎！幸甚。夫?qū)W求自得而已，夫茍自得，則天下殊途而同歸，一致而百慮，則先正之說，在吾學(xué)問思辨之中者，不必同，不必不同，同歸於一而已。一者何也？理也。孰信哉？信理而已耳。然此一味從默識中來，殊非筆舌所能盡也。未晤間，惟自信自養(yǎng)以求自得，為斯道中興之計。幸甚！
再與湯民悅
令郎夢蘭性靜可共學(xué)，但習(xí)已深，前日鄙見，德業(yè)、舉業(yè)合一之說，雖知之未能下手歸一，數(shù)日稍有覺悟，繼此漸有好意，又為試事之報而歸，又不知別后如何耳。此一著是一生受用處，使孔、孟復(fù)生，教人亦只如此，必不偏廢也。念吾弟漸入知命之年，人生光景有限，而家事纏繞無窮，以無窮之事，奪有限之光景，豈不可憐哉！然而學(xué)有會處，則亦不遠(yuǎn)於人事之間，但講求之功，非師友則不可耳。不知吾弟入春以來，可以及時共居此山講求之乎？是望！是望！余不多及。
再答鄭進(jìn)士啟范
載覽書詞，見執(zhí)事為己似切矣，然而未也。曰：「吾求別於鄉(xiāng)人而已，非敢望於圣賢也?！刮嵋允侵獔?zhí)事之未甚切於為己也。夫切於為己者，存己心，盡己性，然后盡己所以為人之道。夫己心、己性、己為人之道，己固有之，非由外有也。圣賢之為圣賢也，不過盡為人之道，盡心盡性而已。故子路問成人者，問圣人也。必如圣人，然后可望成人也。故張子曰：「寧學(xué)圣人而未至，不可以一善成名於世?！股w真知為己者也。今美質(zhì)如執(zhí)事，立志如執(zhí)事，乃曰未敢望圣賢，則將望之誰耶？非所敢問也。夫?qū)W以立志為先，以知本為要。不知本而能立志者，未之有也。立志而不知本者，有之矣，非真志也。志立而知本焉，其於圣學(xué)思過半矣。夫?qū)W問思辨所以知本也，知本則志立，志立則心不放，心不放則性可復(fù)，性復(fù)則分定，分定則於憂怒之來，無所累於心性，無累斯無事矣。茍無其本，乃憧憧乎放心之求，是放者一心，求之者又一心也。則情熾而益鑿其性，性鑿則憂怒之累無窮矣。故從事學(xué)問則心不放，是乃不求之求。故子夏曰：「博學(xué)而篤志，切問而近思，仁在其中矣?！构试弧覆磺笾蟆挂?。夫情之蕩也，憂怒為甚。橫逆之來，可怒而怒，怒在物；父母之難，可憂而憂，憂在事。是憂怒系於事物，不系於心也。故舜、禹有天下不與，而終身忻然者，此也。故曰「憂樂并行而不相?！拐咭病ｋm然，此事乾涉甚大，非可以紙筆盡者。韓退之云：「讀書百遍，不若親見顏色，隨問而答之易了也。」念形跡拘綴山野，相見無期，未知漸能以一夜之渡至煙霞乎否？固所愿也。不具。
答蔡允卿
老懷日望允卿、景辰諸子還山進(jìn)業(yè)，且大比在邇，不宜悠悠過了光景也。舉業(yè)與德業(yè)合一，此區(qū)區(qū)不易之說也。若遇有事，隨分應(yīng)之，不可有外事之心。學(xué)貴隨事隨時體認(rèn)操存，得此心此理在，舉業(yè)百凡亦自精明透徹也。出山在山皆此意。
復(fù)李景辰
鄧良璧到山，備聞動定。良璧亦稱道景辰之美，甚慰所望。聞吾景辰為外家舉九年不舉之喪，克己為義，即此是學(xué)。由是心擴(kuò)而充之，何患古人不能到也！學(xué)貴隨時隨處體認(rèn)操存，允卿簡中已備言之。今又聞吾景辰誠敬靜思之說，足見近來用心之密。四者學(xué)之要，然皆一理也，而思又為之要。人所以不能誠敬靜定者，率由不思耳矣。能思則心主一，故曰「敬」；敬則不妄，故曰「誠」；誠則不妄動，故曰「靜」。靜者，定也，非對動而言者也，對動而言則偏也。故程子曰：「動亦定，靜亦定。」此之謂也。幸更以意深求之。
答陽明
小僮歸，承示手教，甚慰。衡岳之約，乃仆素志，近興益濃，然以煙霞山居未完，又以老兄方有公事，皆未可遽遂也。老兄事竣，就彼地上疏，不復(fù)返府，是亦一機會也。格物之說甚超脫，非兄高明，何以及此！仆之鄙見大段不相遠(yuǎn)，大同小異耳。鄙見以為格者至也，「格於文祖」，「有苗格」之格。物者，天理也，即「言有物」、「舜明於庶物」之物，即道也。格即造詣之義，格物者即造道也。知行并造，博學(xué)、審問、慎思、明辨、篤行皆所以造道也。讀書親師友酬應(yīng)，隨時隨處皆求體認(rèn)天理而涵養(yǎng)之，無非造道之功。意、身、心一齊俱造，皆一段工夫，更無二事。下文誠正修功夫皆於格物上用了，其家國天下皆即此擴(kuò)充，不是二段，此即所謂止至善。故愚嘗謂止至善則明德親民皆了者，此也。如是方可謂之知至。若夫今之求於見聞之末，謂之知至可乎？知至即孔子所謂聞道矣，故其下文以修身釋格物，而此謂知之至，可征也。故吾輩終日終身只是格物一事耳。孟子「深造以道」即格物之謂也?！缸缘弥辜粗林^也。「居安資深逢原」即修齊治平之謂也。近來與諸同志講究，不過如此。未審高明以為何如？
答楊士德
知別后遇惡少之驚，幸無打破這敬否？虛內(nèi)事外、忘己逐物之患，正坐內(nèi)與外、己與物作兩段耳，作兩段是二本也。學(xué)之至要乃在於是。聞潮城學(xué)者作五日之會，此風(fēng)翕然，斯文之興豈其時耶！幸甚！幸甚！格物之說以后又別，自謂得古人宗指，未知聰明以為何如？
答陳海崖
承去歲九月發(fā)來手教，所以責(zé)成於仆者亦既厚矣。顧綿力何足以堪之？大仗賢者夾持以進(jìn)耳。見示古圣賢要語數(shù)段，拈其一皆足以入道，固無假於多言矣。獨其 中「執(zhí)事敬」一語，乃仆年來所尤得力者。此乃合內(nèi)外之道，所謂一本者也，所謂一了百了者也。尋常偏內(nèi)偏外，未知此要耳。惟高明必有以照此。聞執(zhí)事與潮士為宗盟，可跂足以望斯道之興矣。幸甚！幸甚！南村兄處未及專簡，統(tǒng)此致意。不具。
寄林見素都憲
仆自未弱冠，已聞執(zhí)事之號矣。自未弱冠，今且五十矣，其歷年多矣。歷年多，則其慕之也深；慕之也深，則其欲見之也必亟。方執(zhí)事在朝，而仆尚在弱冠；及仆參朝班，而執(zhí)事久退。退而強起，乃宣力於四方，又復(fù)不入朝。此仆所以雖抱景慕愿見之心，而老不得一遂也。弱冠慕執(zhí)事之風(fēng)，以言事而出，出而不起，則曰：「公節(jié)氣人也?！辜耙妶?zhí)事之文辭脫去時習(xí)，則曰：「公文章人也?！辜肮鸲斜洞ㄊ?，單車入諭賊壘，從容而不怯，不有掣肘，必收全功以垂竹帛，則曰：「公功業(yè)人也?！辜白x石翁祠記，拳拳於斯文，夫然后曰：「公乃道德中人矣?！蛊鸵圆∪刖游鏖匀暌樱g與一二同志講求乎圣學(xué)，屈指於當(dāng)世，未嘗不以執(zhí)事為領(lǐng)袖。去歲承寄詩簡，猥以伯淳相期，幸甚！今春鄭進(jìn)士到山，稱執(zhí)事之德屢屢。雖在后輩，有一善焉必?fù)P之；雖昧平生，茍一聞焉必取之，恤恤乎有甚於人之求公也。夫然后知執(zhí)事之存心於天下，留意於人材也。推是心也，可以相理矣。雖然，執(zhí)事負(fù)東南德望，為斯文主盟也，英才亦復(fù)不少也。有志此學(xué)者亦不無人也。以閑居之會，振英才之志，講明圣賢之學(xué)，本之以心地，理之以性情，切之於事物，發(fā)之於功業(yè)文章，諸皆一以貫之，俾成其器以待用。至於用不用，時也，命也。執(zhí)事其亦有意乎？不可得而辭矣。江山修阻，天會未期，謹(jǐn)因鄭子拜書執(zhí)事者。悚息！悚息！
復(fù)鄭啟范進(jìn)士
某頓首。復(fù)聞事白，歸計且逼，此心戚然。吾契得隨侍而歸，忻然而樂，安知其它？至於去就之幾，榮辱之主，不可不審處也。承示近見，幸甚！夫以虛無支離為道，皆非也。道不遠(yuǎn)人，安得虛無？何有支離？夫至虛者，心也，非性之體也。性無虛實，說甚靈耀？心具生理，故謂之性。性觸物而發(fā)，故謂之情。發(fā)而中正，故謂之真情，否則偽矣。道也者，中正之理也。其情發(fā)於人倫日用，不失其中正焉，則道矣。故中正而天下之理得矣，天下之理得，而位育在其中矣。心性之失也，情流之也。情非流也，失其中正故流。惟君子立其中正，故情不流；情不流，故性不鑿；性不鑿，故虛實之體全。故曰：盡心之謂也。故待夜氣而見，則 旦晝必不然矣。旦晝不然，則有時而間矣。君子之學(xué)，莫若自強而不息，終身而不違，故旦晝皆夜氣也。孟子曰：「勿忘勿助」其間中正處也。此正情復(fù)性之道也。更深體認(rèn)，勿支離於文藝。鄉(xiāng)大夫之賢，有見素公，幸就而質(zhì)焉，千萬！無窮之祝。
答陳宗享
得季夏二十一日書，愈見懇切，幸甚！夫?qū)W無難易，惟在實立心、實體認(rèn)，如識寶之人，見寶必欲得之。見之真則好之篤，好之篤，故為之力，未有為之力而不得也。夫至寶在萬仞之岡，千尋之淵，高深莫測。茍有好焉，人有得之者矣。況此道平鋪地上，我固有之，我自求之，焉有不得者乎？夫圣人之學(xué)，易簡而已。中庸之教，其要在謹(jǐn)獨；大學(xué)之教，其要格物。謹(jǐn)獨、格物，其實一也。格物者，至其理也。至其理者，非聲音笑貌之為也，學(xué)、問、思、辨、篤行，所以至之也，是謂以身至之也。古人所謂窮理者如是也。近而心身，遠(yuǎn)而天下，暫而一日，久而一世，只是格物一事而已。格物云者，體認(rèn)天理而存之也。是天理至簡至易者也。昧者舍其易簡而求之艱難，而欲至於道，難矣。惟聰明亮之。
泉翁大全文集 書 卷九
答鄭啟范
知行李未即發(fā)者，以有作難之故，開眼逢俗人，愧無以致力也。怨天尤人之諭，非切實已上深省，恒不自覺。人之病痛終日，是此二事而已。孔、顏之學(xué)，全在性情上用功?？鬃友韵聦W(xué)上達(dá)之功，必曰「不怨天，不尤人」。其語顏子之好學(xué)，必曰「不遷怒，不貳過」，前書所謂正情復(fù)性之道也。承欲作壽令祖母文字，此孝子慈孫之心也。文字一事，區(qū)區(qū)平生亦好作，近年來，凡百好戀，凡百健羨，漸漸消磨，故非甚出於情之不得已，即不欲強作。大凡言語多則心志亂，山谷云「萬言萬中，不如一默」，見理之言也。故於來命，今不敢枉其情以副知己也。雖然，孝子慈孫之所以壽其祖考者，在立身行道以顯揚而已，固不在求之文辭之間。求之文辭之間，則所以壽之者淺矣。敢返璧而辭焉，幸亮之。
答鄧君恪眕
來演示文稿近時所見，足見用心，然直須涵養(yǎng)深厚，自有定見，所謂物格而知至，今雖說得極是，亦恐是想象。如閉門想象京都，須直到京都則自知京都，不費詞說也。所云主一，是主一個中，與少默近來主一是主天理之說相類。然主一便是無一物，若主中、主天理，則又多了中與天理，即是二矣。但主一則中與天理自在其中矣。更思之。
答朱守中侍御
前年領(lǐng)自湖南發(fā)來手諭，十月之冬又領(lǐng)自北都發(fā)來一通并帕，前后之意，何其拳拳乎！不遺山野之人也。且諗已登諫臺之選，倡首仗義，以批逆鱗，以抉宗社之安，可謂不負(fù)所志矣，深為吾黨之慶。然欲超然肥遁者，恐未可以舍去耳。當(dāng)多事之秋，所仗此輩實為國家元氣。傳曰：「不有君子，其能國乎？」仆之所望於諸賢者不淺也，見者幸為一一致此意。陽明在洪都，仆向予嘗為之危，今則反成大功，社稷之賴，非其人乎？仆自憂制后，衰病莫支，乃訖退居西樵，與同志諸子講求舊業(yè)二三年矣，頗覺與向時所見差別，恨不得與高明訂之。后年欲尋醫(yī)於南岳，未知事竟如何也。惟浚之退，安知其不為進(jìn)耶？茲書帕附上，少致賀忱。所懷千百，臨紙惘惘不具。
答王公濟(jì)侍御開州人，名溱。
去年王二尹之任海南，過羊城，得吾公濟(jì)書物，則如見 面，且道曾有書紬見寄。今得守中侍御轉(zhuǎn)致李崇綱之托者，即謂此也。且得近稿閱之，為慰可勝言耶！文體殊變於昔矣。文詞之末如此，況其中之所存者耶！為慰其可勝言！大上立德，其次立功，其次立言，古謂之三不朽，而立言則末矣。篤於德而二者從之，其功與言不出於德，則功非圣賢之事業(yè)，言非圣賢之格論，君子不貴也。惟吾公濟(jì)其勉之。今觀吾公濟(jì)之言，骎骎乎道德之懿矣。其勉之！區(qū)區(qū)自守制從吉以來，入西樵山，與諸同志講究舊緒，恨不得與公濟(jì)共訂所疑也。樵茶小書將此致意。山中所整理，有大學(xué)古本、中庸測、古小學(xué)、二禮諸 書。未能一一奉覽，聊錄序文，往見大略。所懷紙筆難既，幸亮之。
與王征卿同府開州人，名崇慶。
王縣丞之海南，過此得耗。今公濟(jì)書來，備道吾征卿起居，為慰！古人學(xué)與仕不分兩截，故曰：「學(xué)而優(yōu)則仕，仕而優(yōu)則學(xué)?！寡噪S處用力，乃一段工夫也。不審吾征卿能隨處用功如此乎？近覺於此合一處最得力耳。區(qū)區(qū)自丁丑入西樵山，與學(xué)子講此學(xué)，下山之跡稀矣。曾妄意以所得修二禮，二禮者曲禮、儀禮也。又修古小學(xué)及古本大學(xué)、中庸諸書訓(xùn)測，恨末由得一相見，共訂之耳。今抄 各書序奉閱，見大略也。書茗并此見意，不具。
寄陳惟浚
入冬，得朱守中北都寄來書，知吾惟浚得旨?xì)w故山。景川道惟浚獨本抗諫，想坐此也。雖非朝廷之幸，在惟浚之退，乃所以為進(jìn)，未必為非幸也。前此曾有一通附夏少卿，想覽，久未見報音，以為然否？前者象山之說，所見又進(jìn)一格，但恐主內(nèi)太過，反又不能無憂，不若程氏內(nèi)外合一，為無弊耳，故瑣瑣言之。近編得遵道錄，蓋欲人求之中道也。格物之說，后有頓別，元來明德、新民全在止至善上用功。知止能得，即是知行合一，乃止至善之功。其古之欲明明德二節(jié)，反復(fù)推到格物上，意心身都來在格物上用功，上文知止定安即其功也。家國天下皆在內(nèi)，元是一段工夫，合內(nèi)外之道，更無七段八段，格物者，即至其理也。意、心、身於家國天下，隨處體認(rèn)天理也。與中庸之意同。煙霞中夜悟此一段甚適，復(fù)檢程子書云：「至其理乃格物也。致知在所養(yǎng)，養(yǎng)知莫過於寡欲?！鼓讼鹊梦倚闹徽?，所謂至者，意、心、身至之也。如古人所謂「窮理猶窮其巢穴之窮」，必身至之也。世以想象記誦為窮理者遠(yuǎn)矣，山居曾整理古本大學(xué)，及中庸二測，因令人錄奉一閱，乃區(qū)區(qū)近年用心要處也。此 間學(xué)子漸多，亦有一二敦篤者，近頗修講堂舍館以處之。吾惟浚今出處已定，承親意之悅，能一至煙霞耶？過明年亦欲訪醫(yī)南岳居之，未知天意從否耳！余不一。
答鄧君恪問集義
適來簡中足見用心，然似未得其方者。尋常說集義，與區(qū)區(qū)所見不同，區(qū)區(qū)以集者如墟集之集，能主敬則眾善歸焉。勿忘勿助，敬之謂也。故曰：「敬者，德之聚也?！勾思淳还Ψ?。若尋常所謂集者，乃於事事上集，無乃義襲耳。此內(nèi)外之辨也。然能主敬，則事事無不在矣。今更無別法，只於勿忘勿助之間調(diào)停，不可不著緊理會也。萬光、本洪諸子凡在山者，幸以此告之。
答陳海涯
承諭以此學(xué)根本枝葉之喻，謂先本而后末，甚慰！然本末只是一氣，擴(kuò)充此生意，非謂未有本，而徒妝點枝葉也。在心為明德，在事為親民，非謂靜坐而明德，及長然后應(yīng)事以親民也。一日之間，開眼便是應(yīng)事，即親民。自宋以來儒者多分兩段，以此多陷支離。自少而長，豈有不應(yīng)事者？應(yīng)事而為枝葉，皆是一氣擴(kuò)充。鄙見古本大學(xué)測全具此意，今奉上一覽，幸少留意消詳，則可不勞煩說而自明矣。
答王宜學(xué)二條
虛之一字，先儒鮮有道及者，后之學(xué)者無識見，便以為佛老之學(xué)，怕向此中尋求。惟有張子「虛者仁之原」何等識見！吾契語及此，非有所獨得，能然乎？幸甚！夫天地至虛而已，虛則動靜皆虛，故能合一，恐未可以至靜言也。如明鏡照物之來去，而本體之明自若也。謂靜為天地本然之心，則動非天地之心乎？故易曰：「復(fù)其見天地之心?！苟鴣碇I中間所謂動靜無端，與夫動而未嘗動，靜而未嘗靜，即此說也。
性虛而實，此語甚是。然而虛實同體也，佛氏岐而二之，已不識性，且求自根塵，非得真虛也。世儒以佛氏為虛無，佛氏烏足以及此？來諭又以言動飲食精蘊，知此則是合內(nèi)外之道，而虛實一矣。程子曰：「道一本也，知不二本，則是篤恭而天下平之道?！?div style="height:15px;">
至靜未嘗無物，既感未嘗有物。古本大學(xué)，仆亦數(shù)年理會，乃嘆大學(xué)之道不明久矣。所謂八條目，正竊疑之。此兩條反復(fù)推本，皆原格物，即實一事耳，非有所謂八也。如明德、親民，其下手只在止至善耳，非有三也。每令學(xué)者多岐亡羊，其疚在此。格物即止至善也，圣賢非有二事，自意心身至家國天下，無非隨體認(rèn)天理，體認(rèn)天理即格物也。來諭體認(rèn)之說正與此合，但專謂審幾，恐未盡。蓋自一念之微，以至事為之著，無非用力也。程子曰：「格者，至也。物者，理也。至其理乃格物也。致知在所養(yǎng)，養(yǎng)知莫過寡欲?！蛊拖蛟谏街?，忽悟此一段，后檢程書見此，深得我心之同然，遂沛然自信，持之久而未敢以語人，因竊為之說，近為門下刻之。茲因高明及此，奉上一覽。陽明所見固非俗學(xué)所能及，但格物之說，以為正念頭，既於后面正心之說為贅，又況如佛、老之學(xué)皆自以為正念頭矣，因無學(xué)、問、思、辨、篤行之功，隨處體認(rèn)之實，遂并與其所謂正者一齊錯了。如孟子所辨三子不及孔子，亦正在此。若區(qū)區(qū)所謂格物之說則兼知行，如上文知止至能得，即知行合一，乃其功夫也。中庸學(xué)、問、思、辨、篤行皆是也。陽明先生亦嘗有辨論，多未同，但未可以強聒。吾惟信其同者，以俟他日之小異者自同耳。
答楊少默
承諭閱訓(xùn)規(guī)，立中正以示學(xué)者，然而此理本中正，乃天之所為也。稍偏內(nèi)外即涉支離，非天理矣。此與古本大學(xué)相同，在隨處體認(rèn)天理而已，更無別事。古本大學(xué)測曾仔細(xì)看否？自程子沒后，此書不明數(shù)百年矣，賴天之 靈，一旦豁然有冥會，持以語人而鮮信之者，豈非許真君賣丹丸子者，命耶？可嘆！可嘆！平日所望於吾少默，幸虛心消詳，當(dāng)有得也。近侍程侍御、王兵備深信格物之說。陽明近有兩書，終有未合，且與陳世杰謂隨處體認(rèn)天理是求於外。若然，則告子「義外」之說為是，而孟子「長者義乎？長之者義乎？」之說為非，孔子「執(zhí)事敬」之教為欺我矣。程子所謂「體用一原，顯微無間」，格物是也，更無內(nèi)外。靜言思之，吾與陽明之說不合者，有其故矣。蓋陽明與吾看心不同，吾之所謂心者，體萬物而不遺者也，故無內(nèi)外。陽明之所謂心者，指腔子里而為言者也，故以吾之說為外。陽明格物之說謂正念頭，既與下文正心之言為重復(fù)，又自古圣賢「學(xué)於古訓(xùn)」，「學(xué)、問、思、辨、篤行」之教，「博文約禮」之教，「修德講學(xué)」，「尊德性道問學(xué)」之語，又何故耶？承示與海涯諸君為五日之會，輔仁之益可量耶！恨不獲與聞其說，而上下其論耳。均此致無窮之意。部中五月二日得旨起，取八月末勘合到司促行。南岳之行不遂，亦命也。公贊、庭寶四五人隨行，蓋無入而不自得焉。少默能與美中、萬光一行乎否？余不具。
答陽明王都憲論格物
兩承手教格物之論，足仞至愛。然仆終有疑者，疑而不辨之則不可，欲辨之亦不可。不辨之，則此學(xué)終不一，而朋友見責(zé)。王宜學(xué)則曰：「講求至當(dāng)之歸，先生責(zé)也。」方叔賢則亦曰：「非先生辨之，其誰也？」辨之，則稍以兄喜同而惡異，是己而忽人。是己而忽人，則己自圣而人言遠(yuǎn)矣，而陽明豈其然乎？乃不自外而僭辨之。蓋兄之格物之說，有不敢信者四。自古圣賢之學(xué)，皆以天理為頭腦，以知行為工夫，兄之訓(xùn)格為正，訓(xùn)物為念頭之發(fā)，則下文誠意之意，即念頭之發(fā)也，正心之正即格也，於文義不亦重復(fù)矣乎？其不可一也。又於上文知止能得為無承，於古本下節(jié)以修身說格致為無取，其不可二也。兄之格物訓(xùn)云：「正念頭也?！箘t念頭之正否，亦未可據(jù)。如釋、老之虛無，則曰：「應(yīng)無所住而生其心」，無諸相無根塵，亦自以為正矣。楊墨之時皆以為圣矣，豈自以為不正而安之，以其無學(xué)問之功，而不知其所謂正者乃邪，而不自知也。其所自謂圣，乃流於禽獸也。夷、惠、伊尹，孟子亦以為圣矣，而流於隘與不恭而異於孔子者，以其無講學(xué)之功，無始終條理之實，無智巧之妙也。則吾兄之訓(xùn)徒正念頭，其不可三也。論學(xué)之最始者，則說命曰：「學(xué)於古訓(xùn)，乃有獲?！怪軙鴦t曰：「學(xué)古入官?！顾疵韯t曰：「惟精惟一。」顏子述孔子之教則曰：「博文約禮。」孔子告哀公則曰：「學(xué)、問、思、辨、篤行。」其歸於知行并進(jìn)，同條共貫者也。若如兄之說，徒正念頭，則孔子止曰「德之不修」可矣，而又曰「學(xué)之不講」，何耶？止曰「默而識之」可矣，而又曰「學(xué)而不厭」何耶？又曰「信而好古敏求者」何耶？子思止曰「尊德性」可矣，而又曰「道問學(xué)」者何耶？所講、所學(xué)、所好、所求者何耶？其不可四也。考之本章既如此，稽之往圣又如彼，吾兄確然自信而欲人以必從，且謂圣人復(fù)起不能易者，豈兄之明有不及此？蓋必有蔽之者耳。若仆之鄙說似有可采者五。訓(xùn)格物為「至其理」，始雖自得，然稽之程子之書，為先得同然，一也?？贾率住钢怪辽啤梗创艘?，上文「知止、能得」為知行并進(jìn)，至理工夫，二也?？贾疟鞠挛?，以修身申格致，為於學(xué)者極有力，三也。大學(xué)曰：「致知在格物?！钩套觿t曰：「致知在所養(yǎng)，養(yǎng)知在寡欲。」以涵養(yǎng)寡欲訓(xùn)格物，正合古本以修身申格物之旨為無疑，四也。以格物兼知行，其於自古圣訓(xùn)學(xué)、問、思、辨、篤行也，精一也，博約也，學(xué)古、好古、信古也，修德、講學(xué)也，默識、學(xué)不厭也，尊德性、道問學(xué)也，始終條理也，知言養(yǎng)氣也，千圣千賢之教為不謬，五也。五者可信，而吾兄一不省焉，豈兄之明有不及此？蓋必有蔽之者耳。仆之所以訓(xùn)格者，至其理也。至其理云者，體認(rèn)天理也。體認(rèn)天理云者，兼知行合內(nèi)外言之也，天理無內(nèi)外也。陳世杰書報吾兄疑仆隨處體認(rèn)天理之說，為求於外，若然，不幾於義外之說乎？求即無內(nèi)外也。吾之所謂隨處云者，隨心、隨意、隨身、隨家、隨國、隨天下，蓋隨其所寂所感時耳，一耳。寂則廓然太公，感則物來順應(yīng)，所寂所感不同，而皆不離於吾心中正之本體。本體即實體也、天理也、至善也、物也，而謂求之外，可乎？致知云者，蓋知此實體也、天理也、至善也、物也，乃吾之良知良能也，不假外求也。但人為氣習(xí)所蔽，故生而蒙，長而不學(xué)則愚，故學(xué)、問、思、辨、篤行諸訓(xùn)所以破其愚，去其蔽，警發(fā)其良知良能者耳，非有加也，故無所用其絲毫人力也。如人之夢寐，人能喚之惺耳，非有外與之惺也。故格物則無事矣，大學(xué)之事畢矣。若徒守其心而無學(xué)、問、思、辨、篤行之功，則恐無所警發(fā)，雖似正實邪，下則為老、佛、楊、墨，上則為夷、惠、伊尹是也。何者？昔曾參蕓瓜，誤斷其根，父建大杖擊之，死而復(fù)蘇。曾子以為無所逃於父為正矣，孔子乃曰：「小杖受，大杖逃?！鼓颂炖硪?。一事出入之間，天人判焉，其可不講學(xué)乎？詰之者，則曰：「孔子又何所學(xué)？心焉耳矣?！故獠恢鬃又潦ヒ?，天理之極致也，仁熟義精也，然必七十乃從心所欲不踰矩。人不學(xué)，則老死於愚耳矣。若兄之聰明，非人所 及，固不敢測，然孔子亦嘗以學(xué)自力，以不學(xué)自憂矣。今吾兄望高位崇，其天下之士所望風(fēng)而從者也，故術(shù)不可不慎，教不可不中正。兄其圖之！兄其圖之！則斯道可興，此學(xué)可明矣。若兄今日之教，仆非不知也，仆乃嘗述方之人也。且仆獲交於兄十有七年矣，受愛於兄亦可謂深矣。嘗愧有懷而不盡口，將為老兄之罪人，天下后世之歸咎，乃不自揣其分，傾倒言之。若稍有可采，乞一俯察，若其謬妄，宜擯斥之，吾今可默矣。謹(jǐn)啟。
答聶文蔚侍御五條
來諭云：「凡有志於學(xué)者，終必求歸於是?！狗?qū)W求是而已矣，茍有求是之心，則亦何異之不同？然亦有自是而不然者，如楊、墨學(xué)仁義，則曰：「吾仁義也?！狗?、老明心性，曰：「吾心性也?！狗蛉柿x、心性，則圣人之學(xué)亦不外是矣，而乃大相反者，此既以有毫厘千里之謬，學(xué)者所當(dāng)精擇也。如藥之能活人、殺人者，在病者所當(dāng)精擇也。豈可以其同志於仁義、心性，而遽以為同哉？主張斯文者，其能恝然耶？
來諭二業(yè)合一之說，見得最的當(dāng)，若夫排距之功，非所敢當(dāng)，但不敢辭其責(zé)耳。若了得此關(guān)，則內(nèi)圣外王，一了百了，蓋此心與事須於此鍛煉，乃能合一故也。 來諭於隨處體認(rèn)天理，而會之以「執(zhí)事敬」之一言，最親切?；蛞呻S處體認(rèn)恐求之外者，殊未見此意。蓋心與事應(yīng)，然后天理見焉。天理非在外也，特因事之來，隨感而應(yīng)耳。故事物之來，體之者心也，心得中正則天理矣。所云：「看來宇宙內(nèi)，無一事一物合是儒者少得底?！勾搜宰町?dāng)。更不若云：「宇宙內(nèi)無一事一物合是人少得底?！躬q見親切。蓋人與天地萬物一體，宇宙內(nèi)即與人不是二物，故少不得也。云「敬者，心在於是而不放之謂」，此恐未盡。蓋程子云「主一之謂敬」，主一者，心中無有一物也，故云「一」，若有一物則二矣，故孟子曰「心勿忘勿助長」，勿忘勿助之間乃是一。今云「心在於是而不放」，謂之勿忘則可矣，恐不能不滯於此事，則不能不助也，可謂之敬乎？敬合始終內(nèi)外之說最妙。又云「即大學(xué)格物之義」，近時學(xué)者未嘗及此。程子曰：「格者至也，物者理也，至其理乃格物也。」故大學(xué)古本以修身說格物，今云「格物者，事當(dāng)於理之謂也」，不若云「隨處體認(rèn)天理」之盡也。體認(rèn)兼知行也，當(dāng)於理是格物后事，故曰：「物格而后知至?！乖凭炊螽?dāng)於理，敬是格物工夫也。
來諭云：「不睹不聞即是隱微字，戒謹(jǐn)恐懼即所謂慎獨?！箙^(qū)區(qū)之見正如此。中庸慎獨一節(jié)即申上節(jié)，所以下一 個「故」字。圣賢之學(xué)元無靜存動察相對，只是一段工夫。凡所用功皆是動處，中庸、大學(xué)、艮卦、通書無不皆然。蓋動以養(yǎng)其靜，靜處不可著力，才著力便是動矣。至伊川乃有靜坐之說，又別開一個門面，故仆於先師石翁墓銘云「孔孟之后，若更一門」，蓋見此也。今來諭云云，不易見得，欽羨！欽羨！程子於尹彥明，靜坐半年后方得大學(xué)西銘看，即非讀書、寫字專心之云矣。惟明道作字甚敬，即此是學(xué)之言，乃區(qū)區(qū)今日二業(yè)合一之訣也，如何？如何？
勿忘勿助元只是說一個敬字，先儒未嘗發(fā)出，所以不墮於忘，則墮於助，忘助皆非心之本體也。此是圣賢心學(xué)最精密處，不容一毫人力。故先師石翁又發(fā)出自然之說，至矣。圣人之所以為圣，亦不過自然如此，學(xué)者之學(xué)圣人，舍是何學(xué)乎？來諭說忘助二字，乃分開看，區(qū)區(qū)會程子之意，只作一時一段看，蓋勿忘勿助之間，只是中正處也。來諭又以為丹爐火候者正如此，故老子曰「綿綿若存，用之不勤」，即火候也。學(xué)者下手須要理會自然工夫，不須疑其圣人熟后，而姑為他求。蓋圣學(xué)只此一個路頭，更無別個路頭，若尋別個路頭，則終枉了一生也。先儒多未說坐此苦。
與聶文蔚侍御
臨行不得一會晤，極懸懸，蓋道義之情，自當(dāng)爾耶！得劉中山道盛意來春之約，為慰！寥寥宇宙，知己幾何？安得不如是也。如執(zhí)事之志，所謂如行赴家，如食求飽者，自有不容已之勢，鄙意欲執(zhí)事詳擇其所趨之路，所食之味耳。譬之路有多岐，食有烏啄，可不謹(jǐn)乎？中山叔侄皆樸實，真可與相期於道者，執(zhí)事可共講究，或有貴鄉(xiāng)后進(jìn)可與進(jìn)者，共興斯文，是望！是望！新編二業(yè)合一訓(xùn)，乃當(dāng)時關(guān)節(jié)處，誠有見乎不得已而言，乃所謂老婆心切，非所謂技癢欲爬也，執(zhí)事能羽翼之乎？不具。
答歐陽崇一秋官
仆之不取佛者，非如世之群儒，區(qū)區(qū)以辟異端為事，而懵不知者也。蓋三十歲時，曾從事於此，亦見快意，久乃覺其無實，亦無實德實事，如談空畫餅耳。且心事既判，又云「理障」，其害道不為小矣。所以惡之者，非惡佛也，惡其害道也。往往見陽明門弟尊佛而卑圣，至謂孔子為纏頭佛，佛乃是上圣人，亦嘗痛之，愧不盡心於知己者。今來諭所述陽明云云，則吾不憂矣。而門弟之傳云者何耶？吾輩乃時人之耳目，不可不慎也，仆當(dāng)與執(zhí)事共勉之。陽明兩廣之命必已知之乎？此固仆為鄉(xiāng)人私喜，而為天下公憾。蓋此公在朝廷，則可以福天下，豈止一方而已哉！承諭求養(yǎng)病改官以了大事，又欲靜養(yǎng)，此恐又判為兩段也。蓋道心事合一者也，隨時隨事，何莫非心？心定則何動非靜？隨處體認(rèn)，則端倪隨現(xiàn)，何必靜養(yǎng)？若見天理，則隨處灑落，即是全放下，更無他求。
答孟生津
明道看喜怒哀樂未發(fā)前作何氣象，延平默坐澄心體認(rèn)天理，象山在人情事變上用工夫，三先生之言，各有所為而發(fā)，合而觀之，合一用功乃盡也。吾所謂體認(rèn)者，非分未發(fā)已發(fā)，非分動靜。所謂隨處體認(rèn)天理者，隨未發(fā)已發(fā)，隨動隨靜。蓋動靜皆吾心之本體，體用一原故也。如彼明鏡然，其明瑩光照者，其本體也。其照物與不照，任物之來去，而本體自若。心之本體，其於未發(fā)已發(fā)，或動或靜，亦若是而已矣。若謂靜未發(fā)為本體，而外已發(fā)而動以為言，恐亦有岐而二之之弊也。前輩多坐此弊，偏內(nèi)偏外皆支離，而非合內(nèi)外之道矣。吾心性圖備言此意，幸深體之。
答聞人寶應(yīng)
嘉品專人遠(yuǎn)貺，且得手諭，體認(rèn)天理不能不與事俱往，足見自省之功，此只可責(zé)志耳。莊子云：「用志不分，乃凝- 17 -
於神?！蛊埰渲局挥?，則天理當(dāng)自見，而事不能奪之矣。更望隨處收斂，即是體認(rèn)工夫，所謂體認(rèn)者，在心不在事也。何與事俱往之有？
答潘廷評二條，名高，山西人。
以身至之一句最好。充塞宇宙，流行宇宙，皆是道體。如川上、鳶魚之類，圣賢明白指出此體，欲人察見此體，存養(yǎng)而有之於己而已矣。未見此體，則所養(yǎng)何事？外家猶能言如將水火煮空鐺，若察見此體，而無學(xué)、問、思、辨、篤行之功至之，則所見終虛。外家猶能言譬如數(shù)他財，吾子既見得如是，非實用功以有之於己，亦未為真見，未為見易，未為聞道也。幸勉之！斯道之望也。
云「不著絲毫」，最是的當(dāng)，孟子勿忘勿助正是如此，如此即無欲矣。云「直行打破」，不若與全放下，全放下則破關(guān)入奧，絲毫不著，無欲靜虛動直，而圣可幾矣。
答王順渠司成
知去年一路到家，獲百順之福，知己之慶。遠(yuǎn)承手諭之及，時即作答，稿具矣，久乏良便，遂爾因循至於今。怠慢之過，夫復(fù)何言？憶昔壬癸之歲，卜鄰於長安之西，相與甚歡，相信甚篤，自此遂成疏闊。近數(shù)年幸兩值，亦頗訝不一相講究、相疑問。計吾執(zhí)事從事於圣賢之學(xué)，且二十年矣。今來諭云云，夫夫子之文章，於性與天道一也。富貴貧賤取舍，與造次顛沛終食不違一也。富貴貧賤取舍，事也；顛沛造次，終食不違，心也。必有是心而后有是事，故夫子初言富貴貧賤一節(jié)，恐人只於事上制行，便謂之道，而無其本，則行之未必泰然。故又言造次顛沛，終身不違一節(jié)，欲人於本上用功，貫通只是一理。若無此本，只於制行上便了，則必信必果者，夫子何以謂之小人？克伐怨欲不行者，陳文子、子文之忠清者，何以皆不許其仁？孟子何以有集義、義襲之分？由仁義行，非行仁義之辨？石翁名節(jié)道之藩籬者，云「藩籬」耳，非即道也。若為即道，然則東漢之名節(jié)，晨門荷蕢之高尚，皆得為道耶？孔子燔肉若至，猶未行，可知也。夫既曰「接淅不稅冕而行矣」，不曰「遲遲吾行，去父母國之道」歟？若只執(zhí)著一邊，朱子所謂天理，硬矣。天理是活的，所謂不以道不處不去者以此，豈易言哉？孔子之仕止久速，顏子用行舍藏，有本者如是。周子曰：「見其大則心泰，心泰則無不足，無不足則富貴貧賤處之一?！褂斜局^也。若晨門荷蕢之流，東漢名節(jié)之士，其能見大心泰否乎？孔子曰：「果哉！末之難矣?！蛊潆y者，正在乎仕止久速之時，時即道也。幸深思之，以會斯道之大全，是望！是望！
與揚州鄭節(jié)推伯興辭孫太守賻金
曩至高郵，計必得面，以慰哀抱。至廣陵，值公他出，甚為悲悵。貴寮賻金之惠，雖推劉侍御之意，此必公倡之也，感感。但揆之義，心有未安。古之賻禮，必以時行，今則不可附於身，故不敢虛貺。向者高堂未傾，凡百辭受，茍可悅養(yǎng)，不必盡合於義，今無逮矣。凡於饋遺，可以省事。緣是輒用返璧，惟高明亮之，并乞為我告太守焉。
與繁昌林明府有年
某稽顙明府執(zhí)事。承以往昔一日之雅，勤人遠(yuǎn)致賻儀金幣，感感。不肖以悅養(yǎng)不逮，附身無從，沿途知舊致賻，一切不敢祗受。故於盛儀，謹(jǐn)用返璧，止留墨二笏，領(lǐng)尊意也。亮之。不次。
答人辭賻
不肖孤若水稽顙疏啟。承辱厚賻，豈勝哀感。揆之於心，實有未安。往者慈親無恙，茍以悅養(yǎng)為心，辭受取舍不必合義。今則長已矣，復(fù)何為哉！茍有余資，尚欲分散以處窮約，況又茍取乎！自失恃以來，沿途知舊饋遺，一切辭謝。雖古禮，附身非時，義難虛貺，親死之謂何！又因利以為家焉，亦君子之所惡也。且在禮，孟獻(xiàn)子既葬，司徒旅歸四方之布，言不可有其余賻，以利為利也。惟高明 念我以德，而處我以禮焉。不勝哀感之至。
與王陽明先生鴻臚
相去漸遠(yuǎn)，相見未涯，豈勝哀戀。道途人心洶洶，切為老兄危之，垂死之人，獨有此念而已。遯世無悶，不見是而無悶，溥博淵泉而時出之，古人尚韜晦亦未盡，蓋涵養(yǎng)本源深厚，自能爾也。幸惟此義，哀中不悉不悉。
與唐新淦
昨承厚賻，以面辭訖。然恐老兄尚未釋然，或疑不肖自外於左右者，非也。蓋不肖當(dāng)高堂無恙之日，凡百辭受取舍，茍以悅親為心，不必盡合乎義。今則已矣！已矣！復(fù)何為哉！以此沿途知舊相遺，未常敢受一毫，正以贖前愆耳。幸高明深察之。又承差吏夫役津送，乘風(fēng)越廬陵無虞，多感！多感！荒迷不倫。
寄陽明王先生
不肖孤以某日扶柩過嶺，到家有期，僅可茍活，以襄大事。相去愈遠(yuǎn)，無任哀懇！憂病中惟有平生之志不忘，自省真如七年之病，求三年之艾，急矣！甚矣！就今得艾，尚未知能救否，況又遲耶！此學(xué)若非絕去外慕，拚生拚死，無我無人，終難望其有得?！溉羲幉活ㄑ?，厥疾弗瘳，直須造次必於是，顛沛必於是，乃是徹底工夫。素患難，行乎 患難。此不肖近來憂中之病也。人便，更望鞭策。潘希召黃門肯直言，自是益友，乃老兄禁中汲長孺也，且欲親之。不次。
辭止司府諸公舉奏孝感事
不肖孤若水稽顙拜疏，不肖以為今之所謂君子者，非執(zhí)事而誰？君子愛人以德而不以姑息，是之謂君子。不肖聞之：「天道至遠(yuǎn)而難明，人道惡譽而好毀。」不肖涼薄無似，材不適用，徒以朝廷教養(yǎng)之恩，竊聞儒者成務(wù)之學(xué)，存天下國家之志。遭時轗軻，戀闕遲回，將毋南北。卒之上不能有所建明，以裨圣德；下不能自決引退，以逸慈親。終沒於旅，為忠孝罪人。用是哀慟欲絕，乃即葬所廬居，將比之桐宮，朝夕哀思，以自怨艾，非以為號也。不意其冬瓜?偶生，人情玩常而駭異，鄉(xiāng)里襲謬而流傳，妄歸之孝感，非也。且天之祥瑞決不為不忠不孝之人，亦明矣。其事之偶然耶？將征諸先德耶？皆不可知。故曰「天道至遠(yuǎn)而難明。」父老饒舌，縣官好事，舉以上白。文移一發(fā)，承行莫止。憂居不與外事，幽廬復(fù)如深井，聞之后時，比追寢之，而覆申已去，見於托戴戶曹仲鹖之書，可考信也。前此縣尹林君曾立孝感扁，重以禮幣。不肖力辭之曰：「此非先德之征，即亦偶然之事。不孝 之人，曷敢當(dāng)此？且表異，縣令職也。以施之側(cè)陋，宜也。不肖嘗忝侍從之臣，而縉紳之后也，就使孝如曾子、子皋，亦分固然，而況不忠、不孝之人，曷敢以當(dāng)此？」乃返其幣、撤其扁，而心乃以寧，況敢以聞之朝廷，暴之四海乎？人將謂我何？諸公必不其然。語云：「魚惡其網(wǎng)，人惡其上?！股峡蓯貉桑瑳r又上之也？夫欲益而反損，求全而致毀，乃古記之言。今立的於野，人將引弓而射之。玉在櫝則美，在巿則瑕。非夫玉之異，人將指而議之矣。故曰：「人道惡譽而好毀?！刮┚钇鋱D之，上觀天道之微，下察人事之故，亟寢其事，德愛莫大焉。謹(jǐn)疏。
與戴地官
縣中送到巡按府尊處置坊牌價，義所未安，不敢領(lǐng)受。已致啟辭於府尊，仍呈回本縣。啟稿并往，可述所以不受之意也。且一旦無故而與人以百五十金，豈容易受之哉？恐令尹不察鄙意，幸相見間，借一言冀知之，庶不費往復(fù)，以便衰病者也。幸亮之！
復(fù)魏太守辭免坊牌價
哀子湛某稽顙狀上郡尊魏先生年丈執(zhí)事。十一月十八日承尊翰，專遣吏員麥宗儒同本縣吏赍送到按治陳公惠賜坊牌銀一百四十九兩五錢七分，盛意腆詞，過於尋常萬萬矣。揆分難堪，不敢祗受，當(dāng)於來使并縣吏辭免收回，隨即具呈本縣。伏惟按治凜然，南下蒞廣之初，首去奸回，裁抑獄訟，務(wù)得大體，不事煩苛。而吾郡尊嚴(yán)恕兼至，囹圄空虛。上下相承，共濟(jì)其美。若二公者，真嶺南二福星也。民之受惠多矣，而不肖孤蒙波及河潤者不淺，固不待此舉，然后為賜也。若夫坊牌，先年已蒙諸當(dāng)?shù)漓犊h治起蓋，不當(dāng)重有起蓋，即亦不當(dāng)冒受厚惠以為家謀也。又向者慈親在堂，凡百辭受，不揆於義，徒為娛悅。今則已矣，復(fù)何求哉！此不肖孤之至情不敢隱於二兄者，偶并飲泣道之。嘗竊自謂愛我以德，無如吾兄者，每每於戴仲鹖處道之。茲者更望始終此愛，為道微悃，於按治兄之前不有他訝，則不受愈於受之者，又出於尋常萬萬矣。伏望少垂鑒焉。謹(jǐn)狀。
與陳巡按侍御辭坊牌價
不肖孤若水稽顙拜啟大巡陳先生侍御年兄執(zhí)事。昔在通州，夫役之助，濟(jì)旅襯於艱難，此刻骨之感也。乃者下車腆祭，即臨賁先靈於泉壤，此銘心之感也。繼此書札殷勤，存念憂廢，惓惓之意，亦已獨至矣。前日敬遣小兒拜疏稱謝於門外，而閽人戒嚴(yán)，不達(dá)而返。方且感怍不已，十一月十八日忽本縣承本府文移赍送到察院，處置坊牌價銀一百四十九兩五錢七分，事出尋常，心加惶懼，仰仞高義至厚也，感惠至渥也。然心有未安，義難奉命，輒不自外，當(dāng)即辭回本縣，猶恐執(zhí)事者不察鄙情，謹(jǐn)用拜疏於左右。竊聞之，君子之辭為也，以義而不以利。君子之愛人也，以德而不以姑息，是故德義行而后無傷廉傷惠之悔。夫坊牌之設(shè)，固當(dāng)?shù)朗⑴e。今已有之，即不宜重冒。執(zhí)事之義厚矣，惠渥矣，又因以為利焉，其如義何！亦賢者所不取也。夫向者高堂未傾，茍為娛養(yǎng)，辭為之義所不惶恤，猶然追悔。今荷塘墓木且拱矣，復(fù)何為哉？此不肖所以不敢自外，直義吐情，以無負(fù)於相愛之雅也。伏惟侍御兄獨持風(fēng)裁，凜然南下，蒞廣之初，首去奸邪，裁抑獄訟，務(wù)得大體，不事煩苛，而一時奸貪斂跡，吏民肅清。不肖孤雖處憂疾，蒙波及者多矣。固不待此舉而后惠也。所冀仁人推薦我之義，以及一方之賢，舉加我之惠，以及一方之民，則不肖雖不受，猶愈於受之者萬萬矣。伏希高明鑒我以情，愛我以德，不以方命為罪，不以卻之為不恭。幸甚幸甚。
答王陽明書
不肖孤適在禫除之際，忽接手諭，此心悲喜交集。贛當(dāng)四省之沖，殊為重任，以老兄當(dāng)之，天下屬望不淺矣。不肖固為朝廷喜，亦為老兄懼也。適聞捷報，為慰可知。前此欲遣人走賀，以無紀(jì)綱之仆，遂輟。茲因還使，拜附粗段一疋，少具菲意，惟俯鑒幸甚。前葉以嘉來手諭，中間不辟佛氏，及到底皆空之說，恐別有為。不肖頑鈍，未能領(lǐng)高遠(yuǎn)之教。雖若小有異同者，然得於吾兄者多。此一節(jié)宜從容以候，他日再會，或有商量處也。
寄陽明都憲
若水遂為西樵之煙霞所留，北行之計不果矣。匪直以煙霞也，德之不修，學(xué)之不講，所志未就，終以為憂，此吾心之所汲汲皇皇者也。近於西樵碧云云端之間，卜得一藏修之地，甚高敞盤郁，殊為稱意，此天之所以與我甚厚，亦有一二學(xué)子相隨。甘泉年來為賊所迫，必寄家於廣城之外，而獨往於西樵，雖不免時或省家，亦以不入城為戒也。仆非敢為長往之計，遂與老兄遠(yuǎn)。且作二三年之規(guī)，或天有意於斯文，必有良會耳。近日一二文字，令人錄於別紙，并西樵詩奉一覽求教。人便，不惜常示及為望。不具。
寄應(yīng)原忠吉士
向承提舶將到祭文禮幣，即恭奠於先妣靈位，載讀手教，情文甚悉，哀感無量。閑居乏便，一向未作謝啟，茲又承寄李大尹來手簡兼諸作，宛然如接風(fēng)度。間期以今冬與宗賢兄見過甘泉，甚慰。即告山靈擁帚矣。仆五月已從吉，未嘗一出。八月二十間往祭石翁先師墓，遂游西樵山，卜居於霞洞，正在碧云云端村之間，十月間必興工板筑矣。西樵在江海之中，四鄰無山，壁絕侵云，鳥道以入。中有寶峰寺，錦巖巖庵，又有碧云、云端、云路、石牌諸村，宛若桃源。其居人約有二百煙火，皆以種茶為業(yè)，煙霞之下，高敞盤郁，可以居高望遠(yuǎn)，最為西樵之勝處。二兄若果來，此下榻之地也。
寄王陽明都憲
若水頓首啟。生乞養(yǎng)病疏，十月十日已附鋪馬去矣。計十二月必達(dá)，可遂志也，生以十月七日入西樵，筑煙霞洞土樓小屋二層，外為正義堂，又外為門樓。屋之西有石洞，奇石如芙蓉，立其亭，曰面壁亭。稍東有小巖，一石豎如仙掌，謂之仙掌巖也。東有大科頂，樵之最高峰也。下有雙泉，樵之最高泉也。其側(cè)有七石榻，對二泉之間，為一亭，名麗澤亭，又稍東為入煙霞后洞，其口有二石如門，為后洞門。其南又有九龍巖、七星巖。煙霞之前為云端村，其下有石壁如削，有一巖在壁上，無路可入，流泉懸壁而下，名垂虹泉。泉側(cè)之地已得之，為峻潔亭。其間有田數(shù)十畝，頗欲置之以為躬耕。凡此皆在樵頂。近日學(xué)子亦稍來相依。諸役冬間可落成，即攜妻孥入居之矣。聞老兄經(jīng)略良勤，有功於人，學(xué)之效也。但聞時事日非，彼處隱憂不可測，日夜思之，未知兄脫駕之地也。曰仁處奠愧遲，奠文已具，早晚當(dāng)附梁進(jìn)士轉(zhuǎn)達(dá)也。當(dāng)如命為作一傳，第未詳履歷，不敢下筆耳。
與楊士德
接賢契樟樹發(fā)來書，知吾賢契立志之堅，邁往之氣，倍進(jìn)於荷塘矣。一日千里，非賢契其誰望耶？幸甚！幸甚！所示立志及用功處，蓋皆私淑於薛子，得於陽明者，第須究竟源頭，直令無毫厘千里之謬，乃為至學(xué)耳。仆近避山寇，攜妻孥頓於廣城而獨身卜筑西樵之煙霞洞，頗得佳勝，為樓為亭，進(jìn)修其間。賢契若有相尋之約，當(dāng)不在小華而在此山之巔矣，所懷萬萬，非面不既。
報應(yīng)元忠吉士
九月朔日書，并前此數(shù)封俱領(lǐng)。仆入山之報，前十月書附吳提舶者已是大略。入山迄今三四月，在大科峰下煙霞洞之中，堂曰正義堂，閣曰樂閣，堂后有茹芝堂，后為崇經(jīng)樓，各已訖工。擬此月望后攜家來居之。又有煙霞后洞，又后九龍洞，初夢得之，辟巖以居，此其三昧也。有臥龍巖垂虹洞，左有面壁亭，右有麗澤亭，皆在西樵之巔，上有九村，悉出云霞之表，與世相隔，若桃源也。
寄王陽明都憲
十月初及郭總?cè)中校試L有奉疏。梁進(jìn)士焯行，又附徐曰仁奠文香幣，未審徹覽否？若水煙霞之筑已訖工，又得九龍洞、垂虹洞諸勝，可以安居自老矣。聞老兄方事夾攻之兵，應(yīng)甚勤苦。若此事一了，不論功之有無，可以此時不再回府，臥病他所，累疏極言自劾，決策引退。此一機會也，過此即他事又相繼上手，吾莫知兄所脫駕矣。蓋兄之隱禍，前有宰相之隙，后有江右未萌之憂，昔嘗為兄兩慮之矣。若不以此時決去，恐不免終為楚人所鉗也。以兄負(fù)斯道之望，有明哲保身之資，而慮不出此，吾甚為兄不取也。語云：「當(dāng)斷不斷，反受其亂?！剐重綀D之。若慮得禍，寧以此得禍耳，不猶愈於為他禍所中乎！兄其亟圖之。圖之不亟不力也，難乎善其后也。
答霍平易
吾前此竊意吾子無累巖居，以為道家者流也。昨見來簡，始知吾子非道者也。夫道者之於圣人，雖大不侔，然有以自立，形骸皆忘，風(fēng)雨、雷霆、晦冥、寒暑之代乎吾前，吾未嘗見之，又安能為我動？匪直不為我動也，天地造化將在我掌握中矣。此道家之說矣。然圣人不貴之，為其虛而無實，實與理相礙而不相入也。故舜納於大麓，烈風(fēng)雷雨弗迷，而孔子迅雷風(fēng)烈必變，所以敬天也，天理也。仁者不憂，勇者不懼，智者不惑。吾將有以告吾子者，而吾子弗我問。於此勘不破，則一梃之木將壓我而無有矣，豈但雷乎？吾子之病根正在此。此必往年為雷所驚，因此為心病，故有此狂惑之言。此不可不理會。程子云：「目畏尖物，室中悉置尖物，久之則自不畏?！勾霜q是就一處言之耳，若直窮其理而養(yǎng)之，則自無此病矣。不然雷者天地至靈之神也，豈拘拘求一善人如吾子者哉！此所謂吾理義之甲兵，孔門之力士也。候面盡之，且安心。
病中與方西樵
二禮經(jīng)傳測，予自讀禮時得其意，自大祥后已執(zhí)筆。今二年，僅脫稿，其成之之難也。此稿且未欲出示人，冀后有進(jìn)，逐年竄改，至六十七十出之，未晚也。承吾弟索觀，念與吾弟一家一體，故不自外，然亦欲可否以改也。
復(fù)方西樵
見足下用心密處，雖不必一一與鄙見同，要之不可偏廢也。如不睹不聞之說，區(qū)區(qū)初得之，似為獨見，及得執(zhí)事言之，適與鄙說合。此等近世學(xué)者豈常慮及也？須大段將來涵養(yǎng)，不為客氣所勝，乃佳耳。不然只是說也。每每見足下書簡議論間，客氣發(fā)作，試自取反觀之可見，及與象山所謂勝心者，皆不可不自省克去也。千萬。
先簡西樵
承諭厥有驚發(fā)成心、勝心、習(xí)心三者，皆不可有，必去此乃可以入道也。二原反復(fù)數(shù)次，謹(jǐn)且完璧，其精當(dāng)處及疑處，略已一一札記，必吾弟欲此書之傳遠(yuǎn)，樂聞鄙說，乃可進(jìn)於左右也。偶閱前札，觀二禮測所謂斟酌次第者，必有其說，可開發(fā)否？望并中庸測批示付去手也。
寄陽明
恭諗執(zhí)事以大功顯受休賚，儒者之效，斯文共慶，甚幸！甚幸！謹(jǐn)拜粗幣，用伸賀忱，幸惟鑒念而存焉。仆遁跡荒野，索居離群，日夜以魂夢相尋於千里之外。如欲會晤漕溪之間，以究所未聞，而不知其勢不可或得也。前附潮人數(shù)通，必徹左右，未蒙示下，以為怏怏。向送陳世杰求放心之說，正欲與高論互相發(fā)。邇聞渠報兄有辯說，恨不得一見以講去我偏也。且兄又何嫌而不即示我耶？夫?qū)W救偏者也。如其不偏，何俟講學(xué)？故學(xué)者，大公之道也，每見程氏兄弟說又不同，而張、朱訂論不容少貸，昔者夫子憂學(xué)之不講，夫講必有同不同，不必同，所以求其同也，然后義理生焉。如彼二磨，其齒不齊，然后粟米出焉，故天地之所以能化生萬物者，以陰陽變合之不齊也。兄其無嫌於小不齊之間，不直以教我，而或論說於人，無益，惟兄其擇焉。不宣。
寄馬伯循天曹
往在京師，正欲與執(zhí)事往還，交致琢磨之功，以資麗澤之益，每為事勢所桿格，故心切而跡不通，豈非命耶！及不肖罹大故，而執(zhí)事亦有子夏之戚。不肖扶柩南奔，聞執(zhí)事尋亦西歸矣。失此機會，南北萬里，不知合并有期否也。惟執(zhí)事踐履篤實，今茲退處，與仲木講磨，必有大進(jìn)步大得力處也。學(xué)廢迫喪久矣。所賴以振復(fù)斯文，若非執(zhí)事諸賢而誰耶？仆自去歲服闋后，拜疏乞養(yǎng)病入西樵，由與世相隔，益得與二三學(xué)子講習(xí)，切於執(zhí)事敬上用功也。高明所得，望不以遠(yuǎn)示及，甚幸。
答馮元理
昨見來札，知吾元理近日用心切於病痛上著力，幸甚！夫?qū)W求以去其病而已，病也者，害夫道者也，此道平鋪 日用人倫之間，若大路然，人病不求耳。子歸而求之，有余師。人謂孟子拒曹交，不容其受業(yè)者，非也，此孟子指實事教人處。圣賢言語通是切近，何嘗奇異？忠信孝弟四字，求之盡無窮，惟圣人為能盡之。此道甚平易，求則得之。不審元理所謂動見矛盾者，何耶？未有行孝弟而父兄不悅者，患不行耳。若有難處，恐亦驕吝之習(xí)為之梗也。其要在敬以養(yǎng)之也。
答顧惟賢僉憲
某頓首復(fù)。某自入山來，尋常於當(dāng)?shù)捞帟?，皆和而不倡以為例，退者?dāng)如是也。然每每於吾兄恒不忘情，然且亦不敢破例而為也，仕德來，承專使手教新書之惠，即如面兄矣。為慰當(dāng)何如耶！某多病，學(xué)與年頹，日且省過，欲寡而未能。陽明乃見謂造詣益精，非所敢當(dāng)也。吾兄質(zhì)賦渾厚，當(dāng)能不為案牘所奪，隨時隨處察識天理而存養(yǎng)之，已不可量矣。恨以病制，不能就聞日新之益耳。若有所得，不惜時示及。陽明傳習(xí)錄頗粗閱之，未及精詳。其中蓋有不必盡同，而不害其為同者。朱子晚年定論蓋深得我心之同然，乃公論也。世儒每每以初年之論求之非之，良可嘆也，兄以為何如？
答王寧都
某再拜。自別動經(jīng)四載，每以淑質(zhì)志學(xué)，有一日千里之想。又喜寧都在陽明都憲轄下，宦業(yè)、學(xué)業(yè)實得師承，何幸如之。謝生到山，能稱說善政，弭盜安民、鋤奸濟(jì)弱、息訟興學(xué)諸美，皆非簿書俗吏所能為，其出於人遠(yuǎn)矣。尚當(dāng)益勵此志，令涵養(yǎng)政事合為一段工夫，則古之循良豈足以望執(zhí)事耶？平寇偉績，非老於文學(xué)者莫能序之，顧以屬筆於仆。仆知陽明之深，不敢以讓他人，故不得而辭也。念謝生歲暮遠(yuǎn)客，率爾成之，不及精思耳。外樵茶四角，聊致遠(yuǎn)信。未晤，惟努力自愛。不宣。
答黃孟善二條
大學(xué)古本好處全在以修身釋格物，今不應(yīng)在全在處截。后世學(xué)者少讀古大學(xué)，雖見之，亦以膠於章句成說，不復(fù)能疑，安望其有悟？今孟善理會至此，可謂能疑矣。但所舉二公之說皆憶說。所謂「物有本末」即「致知在格物」之物，未安。蓋物有本末，事有終始，此事物二字泛言以起下文，而格物之物乃謂物理也，格物即所謂本始也，其指甚明白。此先后二字，即下二條先后字。南澗為序之說，亦俟徐議之。
敬字，宋儒之論詳矣。惟明道主一之言至當(dāng)。所謂主一者，心本無一物，若有一物即非一矣。又恐人以主一為 滯著於物，故又加之云：「無適之謂一?！谷袅宋蛑饕恢迹床幌茻o適矣。若以主一無適兼言敬字，不免重贅也。若畏字尤難說。至如來(扎)[札]所謂敬親、敬君、敬師有差，無乃俗態(tài)耳。此乃因物而遷，乃所以為不敬也。若事君親師，非致敬，何常有一物耶？此乃緊要處，須索理會到底也。
答方吏部
山中忽得二原復(fù)至，如至寶復(fù)入於手，方且喜幸，何敢不平心玩之，當(dāng)字字句句味之，不容草草也。人之所見不同亦各言其所見也，惟其不求於同而求於理，則有小不同者，不害其為同耳。如易之為書，諸圣各有小異而二程兄弟亦各為說，何害於同乎？昨過五羊魏督學(xué)，顧舟次說：「今有三古本如參同契，人人解之不同，畢竟是實做得神仙者為是，不待解也?！棺右詾榇苏f似可喜，只恐錯了神仙門路。若實做神仙，連參同契亦不用了也。呵呵！并附知之。此間師友日望還山，何月終之俟乎？不多及。
與欒子仁
圣門學(xué)貴默識，直達(dá)根本，故曰：「默而成之，不言而信，存乎德行?！棺蛳﹂俑鶑?fù)生之諭，有本者如是，不可不理會。見吾子仁於根本主宰尚輕，而逐外處尚重，故不能內(nèi)外合一，安能體認(rèn)天理？若尚逐於言語紛擾，予故切切為子仁言之別矣。子仁須自體認(rèn)哀誠一念無所為而為者，便是根本，涵養(yǎng)擴(kuò)充之，通於神明，光於四海，天地明察，孰能御之！桐宮處仁遷義，克終允德，自此盛大，吾之所望子仁者。言語文字，非居喪之禮所宜汲汲。
答謝與規(guī)
學(xué)要知條貫，便是易簡。人心如鏡，應(yīng)與未應(yīng)，而廓然大公之體自如此，所謂條貫也。知此則動靜皆定，體用一原，合內(nèi)外之道也。但能隨處體認(rèn)，始知大公順應(yīng)，皆是中正本體，一以貫之矣。來(扎)[札]所謂非此心大公，而后物來順應(yīng)之謂也。至大公順應(yīng)非二之諸處，為得之，但博文屬知，約禮屬行耳。其別紙具答於后，大抵要知條貫，乃不落支離耳。宜切於體認(rèn)天理上用功，候有得后，則別紙所疑自釋。如登山至頂，則自見得，不待他人指點也。
泉翁大全卷之十
文集
門人新安洪垣校刊
書
答藩臬諸公勸駕書
某頓首拜啟奉復(fù)方伯王先生、憲長汪先生執(zhí)事。九月六日，承命番禺熊掌教生員陳純、費隱致書幣部檄於煙霞之洞。儀物交至，樵木生輝，某乃奠書再拜，乃再拜受於使者。載讀書檄，仰知圣明圖治求材之至，又知諸公折節(jié)禮士之盛心，欽承上旁求俊乂之忠誠矣。某雖不佞，誠不勝感激之至，安敢久戀煙霞以自偷安乎？易曰：「云從龍，風(fēng)從虎，圣人作而萬物睹?！菇袷ヌ熳颖鼒颉⑺粗Y，志堯、舜之學(xué)，一新弊習(xí)，將復(fù)古道，是圣人作矣。凡在萬物之微，莫不睹焉。矧如某之匪材，乃蒙圣德不遺疏遠(yuǎn)，收錄於草萊之中。某雖不肖，其敢久戀煙霞以自偷安乎？矧諸公皆世偉人也，將為今日皋、夔也。仰體圣心，共圖化理，承德禮致，借重駿骨，以來千里。自近世以來，起取官員，不知有此盛舉乎否？自有此山以來，不知有此事乎否？此某所以不勝感激之至，其敢久戀煙霞以自偷安，以自外於皇極之治乎？用是力病鼓舞，黽勉就道，益自奮勵，思效一得，期裨萬分，以 上無負(fù)於圣天子之明，中無負(fù)於諸執(zhí)事之遇，內(nèi)無負(fù)於伊尹之志、顏子之學(xué)，是仆所以答執(zhí)事者也。謹(jǐn)拜啟。遣門人黃淑隨使者奉謝，不宣。
寄欒子仁
令郎別后，見諸生述其言云：「尚謙欲刻正學(xué)論?！箙^(qū)區(qū)觀此論尚粗，尚未見得，非惟不足以服人，徒以得罪於人。若必傳之漸廣，吾恐偽學(xué)黨禍復(fù)起於今，為害無益也。一日十二時，子仁於心體得失如何？舍其田而蕓人之田，圣賢所病也。孰若內(nèi)反，涵養(yǎng)體認(rèn)深厚，他日自有見溥博淵泉而時出之，是所望於賢者也。初七日將至富陽。
答邵武教授周道通四條
所云「得力受用」，蓋謂此物也。又云「未能真實見得」者，豈非用功之未深故耶？若由此循循不息，期之?dāng)?shù)載，必有實見，此吾所訓(xùn)格物而后知至，到京師而知京師者也。顏子所謂竭其才，如有所立卓爾者也。幸更勉之。
隨處體認(rèn)天理，即孔子求仁，造次顛沛必於是；曾子所謂仁以為己任，死而后已者也；孔子稱顏子之好學(xué)曰「不遷怒、不貳過」，都在心性上用功；則古人之所謂學(xué)者可知矣。豈若后世儒者尋行數(shù)墨，如春蠶在繭內(nèi)，作絲 一層，即自蔽一層，弊弊焉死而后已，不見天地四方，可哀也已！今欲力捄此弊，而又紛紛於言語爭辨之間，是自墮於此而不自知也。惟正己而物正為最是。
宇宙間只是一事，更有何事？予於大學(xué)測云在心為明德，在事為親民，實非二事，中庸成己成物皆性之德，故知物我皆性，則知缺一不足以盡性，與盡其性則能盡人物之性，人物之性已於盡其性上盡了?？珊隙^之，於此見得，便可謂之見道，非小小之故也。
仁者雖切於救世，亦隨其力之所及云爾。孟子謂「有官守者，不得其職則去。有言責(zé)者，不得其言則去。我無官守也，我無言責(zé)也，則吾進(jìn)退豈不綽綽然有余裕哉！」譬於人之負(fù)擔(dān)，有出門即付以擔(dān)者，有空行至百里之地，乃付之以擔(dān)者，至人付之以擔(dān)而不能勝任，即當(dāng)決退去無疑矣。未付以擔(dān)而求去，是未見義也。一部易全識位與時，得位與時即道也，不容草草。
答王順渠司成
友生湛某再拜復(fù)大司成順渠王大人道契執(zhí)事。知去年一路到家，獲百順之福，知己之慶，達(dá)承手諭之及，時即作答，稿具矣。久乏良便，遂爾因循至於今。怠慢之過，夫復(fù)何言！憶昔壬癸之歲，卜鄰於長安之西，相與甚歡，相信甚篤，自此遂成疏闊。近數(shù)年幸兩相值，亦頗訝不一相講究、相疑問。計吾執(zhí)事從事於圣賢之學(xué)且二十年矣，今手諭云云。夫夫子之文章，於性與天道一也；富貴、貧賤、取舍，與造次、顛沛、終食之不違，一也。富貴、貧賤、取舍，事也；顛沛、造次、終食不違，心也。必有是心而后有是事，故夫子初言富貴、貧賤一節(jié)，恐人只於事上制行，便謂之道，而無其本，則行之未必泰然，故又言造次、顛沛、終食之不違一節(jié)，欲人於本上用功，貫通只是一理。若無此本，只於制行上便了，則必信必果者，夫子何以謂之小人？克伐怨欲不行者，陳文子、子文之忠清者，何以皆不許其仁？孟子何以有集義、義襲之分？由仁義行、非行仁義之辨？石翁「名節(jié)，道之藩籬」耳，非即道也。若為即道，然則東漢之名節(jié)，晨門、荷蕢之高尚，皆為得道耶？孔子燔肉若至，猶未行可知也。夫既曰接淅不稅冕而行矣，不曰遲遲吾行，去父母國之道歟？若只執(zhí)一邊，朱子所謂天理硬矣。天理是活的，所謂不以道不處不去者以此，豈易言哉？孔子之仕止久速，顏子用行舍藏，有本者如是。周子曰：「見其大則心泰，心泰則無不足，無不足則富貴貧賤處之一?！褂斜局^也。若晨門、荷蕢之流，東漢名節(jié)之士，其能見大心泰否乎？孔子曰：「果哉！末之難矣?！蛊潆y者正在乎仕止久速之時，時即道也。幸深思之，以會斯道之大全，是望！是望！乙未十一月十二日。
上羅整庵太宰書
門生湛某熏沐頓首拜啟，上太宰整庵羅老先生函丈執(zhí)事。某也無似，幼而罔知，長而益頑。顧不自揣，妄意圣人之學(xué)。雖然，亦嘗聞教於君子，而得夫隨處體認(rèn)天理之要矣。念昔一游大學(xué)，瞻道范，聆高論於門下，嗣是茍污一第，不敢造次奉啟，以瀆執(zhí)事者。丙丁之歲，張灣之途，南北亦復(fù)相左。但此心未嘗一日而忘企仰之懷也。亦曾得困知錄，讀之以自慰，所益不小，至蒙猥許以子云之文，豈小子所敢當(dāng)哉！及乎白沙先師之疑，與理氣之辯，則又大恨未由請教於有道之門，而盡區(qū)區(qū)一得之愚也。今則年已邁矣，恐無受教質(zhì)疑之地，而徒抱耿耿之私，奈何！奈何！茲以考滿南歸，正喜道經(jīng)貴邑，當(dāng)圖終遂所愿。至河，停舟詢之，乃知貴居尚六十余里。家累行李勢難遠(yuǎn)涉，翹首悵望，豈勝馳戀之至！謹(jǐn)具小啟菲儀，假使縣官代致下悃，輒有鄙見稗說數(shù)冊奉上，代面受焉。臨紙悚息。謹(jǐn)啟。丙申年九月
復(fù)任途次奉二相啟
寅惟相公執(zhí)事，所以維持某者至矣，所以維持乎公道者至矣。詩曰：「中心藏之，何日忘之?！垢也恢?！敢不知謝！然此實相公相業(yè)之大端也！此實相公所上以忠翼朝廷，下以昭示天下之大公也！今夫雨露之施，將以普天下、澤萬物，實大公也，夫豈特為一草一木設(shè)哉！在一草一木，受賜已多，亦豈敢盡以榮枯之私恩，而小雨露大公之大德哉！敬存此以報執(zhí)事者而已耳。途中得報，雖未忘求退之素心，但以私念竊計，古人一飯猶思報，何況方蒙圣君賢相曲庇之恩，不思所以少報焉，而徒以悻悻潔己焉，非人情也。乃復(fù)黽勉以受月時之祿，而小圖涓埃之報焉，然后求之，未晚也。今茲差人進(jìn)謝恩本，瀝血誠，露心腹，具啟奉上門下，少布感謝之私於萬一焉，萬惟相公俯垂鑒之。幸甚！幸甚！謹(jǐn)啟。丁酉六月二十四日
答李時龍
某拜復(fù)高士古源李君賢契道盟。館下二賢嗣赴試來見，即如覿顏色矣。讀來書，即如聞謦欬矣，何慰如之！來諭問以改毀書院動心否？此切問也。身外萬有皆非真我，非真我則機不在我，人皆可得而奪也。若夫真我得之於天，天既與我，天亦不能奪也。至於書院之改毀，吾亦若有動心者，其諸異乎人之動心也，為斯文斯世動心也。古源其亦動心否乎？近戒文字言語，神交亭記，久已許古源矣，不可負(fù)初心，此蓋夙債也。此種道理似亦不可不一發(fā)者。其所書六字訣，其實功須於勿忘勿助之間求之，古源其必已下手矣，自知之矣。自知之而猶言之者，所以叮嚀於此。入冬及春，當(dāng)請歸。若遂，吾其在羅浮祝融之上矣。君能索我於朱陵、朱明之間乎？燈下捉筆不既。丁酉八月二十六日
答吏曹林子仁簡
某拜復(fù)天曹林子仁大人道盟執(zhí)事?？蜌q，執(zhí)事南歸，時予且北，今夏北還，舟過廣陵，豈勝契闊之懷。昨承手翰腆幣王生賚貺，即如面覿，感慰何如！讀來翰，知深悟自然之指，既知自然之指，則知自知之功，而得體認(rèn)天理之要，斯可與入道矣。斯文得子是賴。認(rèn)得此路脈中正，自信自養(yǎng)，直上達(dá)天德，知天之所為，他人莫與其力也。非特他人莫與其力也。天之理則然也，人力亦莫得而與也。幸自信自養(yǎng)是祝。菲幣一端，奉為太夫人壽，幸鑒念不既。丁酉九月初四日
答徐巡按遠(yuǎn)卿簡
自攻道學(xué)以來，斯文喪氣。邇聞按節(jié)初臨蘇淞，風(fēng)采凜然，貪吏為之解組，奸頑為之遁跡，學(xué)道者何負(fù)於世，於是斯文久增顏色矣。區(qū)區(qū)歸心日切，但老臣戀主之心，去留之跡，自當(dāng)遲遲，自當(dāng)泯然。圣明之下，未敢為悻悻自好者也，聰明必當(dāng)亮此。丁酉九月二十一日
答陳忠夫良謨
某拜復(fù)憲副陳忠夫大人道契執(zhí)事。久別懷念可勝！自領(lǐng)書儀，有如面晤。吾契樸茂之資，堅定之志，未知近年進(jìn)修何似？寥寥宇宙，負(fù)荷幾人，不可虛度歲月，歲月固不待人也。夫政學(xué)一道也，兼資者也。因知世之攻道丑正者種種，然天之所與以我者，天亦莫能奪之也，而況於人乎！何如？何如？全懿堂扁破，懶為之，恐未佳，重違來意耳。吳生甚質(zhì)美，可與共學(xué)。愧有歸念，不久於此，無以成就之耳。草草布此，兼練絹二幅，試錄石刻各一，附奉左右收覽。相見未期，臨紙惘惘。不既。丁酉九月二十二日
答孔憲僉兵備啟
寓金陵友末湛某拜啟憲伯孔內(nèi)翰大人備戎執(zhí)事。奉別曠年，企懷孔亟。忽承華翰書儀，動人遠(yuǎn)貺，感慰可量。夫以人言殽亂之時，眾皆忌諱，且將有反戈而入其室者矣。而執(zhí)事超出常情，不惟不鄙，而且樂談而下問焉，豈尋常區(qū)區(qū)者所可望也！蓋天理二字，人人固有，不為堯存不為桀亡，顛樸不破故也。不賴這些秉彝，斯人將為魑魅矣，幸執(zhí)事勇勵所志，而奮發(fā)獨往焉，此盛德大業(yè)，無可致之者矣。使還，捉筆草草布謝，兼絹帕鄙說附奉左右覽訂，如同席也。不宣。丁酉十月初七日
再與孔內(nèi)翰
前月啟復(fù)，想徹左右矣。執(zhí)事之志尚矣，篤矣。學(xué)者立志如弩，初釋有千鈞之力，如軔之發(fā)，趨萬里之途，其勢不可遏者可也。不宜悠悠，有或作輟也。又如苗之初生，油然雨露之滋，灌溉之不息，則秀而實也，有不可遏。若雨露之不及，灌溉之不時，則苗老而生意索靡，求秀而實也難矣。執(zhí)事以為何如？讀問辯而有所疑者，幸有以教訂乎我，我聞樂焉。茲以良便復(fù)進(jìn)此。執(zhí)事誠可與適萬里之道，而勵千鈞之弩者也，誠為種之美者也，故不辭說之贅焉，幸亮究之。謹(jǐn)啟。丁酉
復(fù)王武師書
得來問兼果，足仞憂中不相忘之至情。學(xué)要終日終身，心事一一相照。要知道不離我，除非我不離道，疏脫不得。吾見吾契緊急時往往有疏脫者，幸善點檢。日斯邁而月斯征矣，武師其勉之。
答胡可泉都憲
長懷可泉獨可人意，十年余不見可泉，不忘可泉，可泉能忘我乎？茲拜華翰，如見可泉，可泉不忘我矣。慰我之懷不既深矣乎！可泉不但不忘我已也，乃又不忘我講學(xué)也。今之公卿達(dá)官噤不言學(xué)久矣，何則？心畏於時而志遷於時也，況今又有大可遷可畏之時之勢乎！而可泉公公言之，懇懇切切，然推我大過而信我已篤。夫值茲可畏可遷之時，雖向名入室弟子，且將操我戈入我室矣。而可泉向在平交之列，而不徒不畏於心，不遷於志，而愈懇懇切切然，然則可泉之識見與所自立，出於常情萬萬矣。敬服！敬服！中間所諭學(xué)猶奪於文與字，此非有二事也。茍篤其志於學(xué)，學(xué)得其道，則文字之發(fā)揮，乃其緒余耳，乃其一貫耳。所謂灌其根，將以達(dá)其枝、食其實也。不惟不相悖害，而且有助焉者，此吾合一之說也?？扇珵楹稳?，幸遇銅魚之使，謹(jǐn)布小啟，具粗葛而附庸焉，惟執(zhí)事鑒之。不宣。丁酉十月二十三日
答徐子直書
公差官回，領(lǐng)來諭，實得我心，而未可以告於人者。雖蔣卿實亦每以亟去為勸，吾契此書不易見此。蓋此道體乾涉甚大，非一班半點可盡，非大其心胸，何以見之？若如眾說，即當(dāng)時晨門荷蕢之徒已先得之，而宣圣汲汲皇皇被人譏議、被人削跡、被人伐樹、被人欲要殺之，終不為悔。此見得與物同體、痛癢相關(guān)，自有不得不然，而 軀殼起念者，則恝然不恤也。畏天命，悲人窮，韓子猶能言之。由是觀之，則當(dāng)時三上宰相書，其心固有可悲可恕可原也。吾四十時，有送劉東山致仕敘，謾錄寄與同志者訂之。莫子、潘子同此致意，不一一。丁酉十月二十四日
復(fù)黃久庵少宗伯
辱知湛某頓首拜啟。五年之別，企仰之懷，與日俱積。昨高徒林上舍奉到華翰，如瞻顏范，如聞謦欬，幸甚！區(qū)區(qū)為學(xué)之訾，自非圣明洞察，則不免黨禍之端，以為明時之累，公論必不能昭然如此也。語云：「譽吾者吾賊，非吾者吾德?！狗垂奘。孀允苡?。蓋損者益之地也，何怨尤之有？寅諗孝履，秋仲當(dāng)已祥禫。除兇則吉人，孝子之心雖無窮，而圣王之禮制則有限。系官於茲，末由趨慰，謹(jǐn)具疏附上，以代躬致。余惟自愛自養(yǎng)，以膺眷召。為德為民幸甚。不宣。丁酉十一月初二日
與王南渠
若水頓首拜啟大司寇南渠王先生大人契丈執(zhí)事。兩次拜領(lǐng)華翰，深慰企仰之懷。雖蒙浮謗，公論愈光，如日●●后精彩益增，有實行者，愈抑而愈揚也。且仆聞之●●難而不死者，天必有以降之大任。吾知公暨●●●●必有以也。昔西樵公墻頹不厭，桅折不溺，其近● 然！價還，具啟庸布區(qū)區(qū)向往之私。文書依命換附●●余悃 北上。不宣。丁酉十一月二日
復(fù)四川兵備僉事李仲謙●
知末湛某再拜。昨承翰儀附鴻臚來者，讀之展之，如覿面矣。為慰何如！內(nèi)有甘泉二大字，尤為奇特。云在萬丈崖上，不知作者為誰氏，在何年代耳。達(dá)州知州徐勖可共學(xué)，僉憲蔣卿實舊同志，久無一字，令人耿耿，不識進(jìn)修何如？又高公敬居憂在家。諸賢皆可時通音問，知此學(xué)進(jìn)退何如也。橫逆之來，吾人當(dāng)加百倍修省，則彼所為，無非我進(jìn)步處也，何如？何如？拙稿并小簡奉覽，不一二。明年恐當(dāng)東歸矣。十一月七日
與應(yīng)南洲方伯
舊知末若水頓首啟大方伯應(yīng)南洲內(nèi)翰先生大人道契執(zhí)事。一別多年，神往夢思，蓋亦勞止。緬惟執(zhí)事退休，雖獲素心，而天下至今稱屈。南洲之爵之祿，人可得而與之奪之，南洲之德之性，所以得之於天，天固與之者，天亦莫能奪也，而況於人乎！而況於小人乎！自時厥后，徒爾此心往來，未能通問為歉，而吾南洲亦未蒙一字見慰遠(yuǎn)懷也。進(jìn)德修業(yè)之功近年何如？若區(qū)區(qū)一念，雖遇讒毀百折，亦弗能已矣。謹(jǐn)具小啟粗段，差官敬致起居之悃。不宣。丁酉十一月十三日
答戚黃門秀夫賢
辱知友末湛再拜復(fù)黃門戚大人先生道盟執(zhí)事。春間不獲傾倒，殊為悵然。忽承華翰多儀，感慰何如！此道浩浩，充塞宇宙，無有彼此，無有古今。見其大全而負(fù)荷之者，寥寥焉幾何人哉！仆幸賴天之靈，三十時嘗聞之君子矣，四十始遇陽明公，相與共起而擔(dān)當(dāng)之，天下豪杰諸賢相與羽翼焉，雖天下非之而不顧也。蓋形骸屬之於天，天能奪之；福澤屬之於人，人能奪之；其機非在我者也。至於天之所以與我之性，其機之在我者，天亦莫能奪也，而況於人乎！而況於彼其之子乎！是故吾能握吾之機，則凡橫逆之來，適足以為進(jìn)德之地，比之攻玉之石耳。此心質(zhì)之鬼神而無疑，百世以俟圣人而不惑者，又安往而不泰然耶！念來春當(dāng)遂所請南歸，會晤無期矣。敬此布復(fù)，不覺言語諜諜於知己者。粗幣拙稿顓差官奉上，致起居之悃，不宣。仲冬十三日
與蔣卿實諸君
辱知湛若水再拜憲僉蔣卿實大人執(zhí)事。卿實在鄉(xiāng)五月，發(fā)監(jiān)來書甚略，中心不能無耿耿者。及經(jīng)此多口，卿實無一字相及，有半年矣。卿實莫不是以吾不從卿實累年歸休之謀，以受此咎故耶？是則誤矣。且吾卿實以決去為名高，果軀殼上起念頭耶？抑同體痛癢上起念頭耶？吾懼仕止久速之時義不明，吾卿實遂終以沮、溺長往是道，則斯道之憂，非小故也。故以惓惓以四十時舊稿，及近日徐祠祭與同志商焉，得無與所見少異乎？無區(qū)區(qū)為同俗之見也。吾歸裝久束矣，以感明主之仁屢下問焉，一月凡三旨，意見留焉。昔孔子不用於魯，子路曰：「可以行矣?！狗蜃釉唬骸隔斀袂医?，若致燔於大夫，則吾猶可止也。」燔肉不至而后去。圣人惓惓於天下之仁可見也。久速仕止之時，幾微之際，子路之賢猶未知之，則群弟之疑者多矣。故用之則行，舍之則藏，惟以與顏子有之。若燔肉猶至，則魯君之用猶可望也。孟子三宿出晝，曰：「王庶幾改之，予日望之。王如改諸，則必反予。王如用予，則豈徒齊民安，而天下之民舉安?！挂皇ヒ毁t之用心如此，此所謂同體知痛癢相關(guān)者也。今水也，昔以大禮違上意而不以為惡，后以郊議違上意而不以為棄。設(shè)在平交，尚不能不惡而棄之久矣，而我圣明之盛德，不惟不加惡而棄去之，而且屢下問焉，而且用之宗伯焉，遷之冢宰，而且三四見留焉且南，方之宋儒之祠祿遠(yuǎn)矣。其可謂舍我而不用我乎？豈止燔肉之 至、與日望之、追反而已乎？茍見與物同體之道，稍知痛癢之相關(guān)者，能恝然乎？吾明年亦必請去矣，尤為此說者，誠仕止久速之時義不明，則學(xué)終不見道，非小故也。且以吾卿實之賢而不見道，吾復(fù)誰望？故切切懇懇言之。若夫不知者之毀，不知者之事也。不足恤也。況近觀名為同志，固有自失其守，背而逃之者矣，固有操我戈而入我室者矣，為可憂也，於彼何遑恤！吾卿實以為何如？不訝訝。近稿附覽。十一月十日，水再拜具。
答徐州兵備副使張君臬
舊知湛若水再拜復(fù)兵憲長大人道契執(zhí)事。多年之別，想渴塵積。適來翰盛儀，浣慰何涯！徐方雖當(dāng)南北之沖，將迎種種，但吾契學(xué)有立志，則此心無將無迎，即此無非鍛煉之地，所謂造次顛沛必於是也，如何？如何？彼土有馬宗孔僉憲者，同志也，可與之麗澤焉。使還，草草布此，兼練絹近稿刻奉上。引遠(yuǎn)意不具。仲冬十九日
答廷評潘子抑
昨持來諭，附秋官貴鄉(xiāng)里，讀之，愧負(fù)幽期。歲月荏冉，只為從前這些秉彝見得同體痛癢之義，便不得不然也。浮海之嘆，子路喜從，夫子取裁，恐亦如此。初年便有見大臣去就之義，發(fā)於劉東山先生之?dāng)?，今錄在徐子直祠祭處，可取觀之，見道理無窮也，余不一一。聞屠廷尉亦重吾子，而不聽吾子之去，亦當(dāng)安土敦仁，隨處隨時，隨富貴貧賤夷狄患難，無非用力之地也。如何！如何！道固如是。丁酉陽月二十四日
慰崇仁尹黃日敬
水拜疏大尹黃時簡大人大孝苫席。久別正爾遠(yuǎn)懷政聲為慰，忽得來訃，始知大夫人奄棄善養(yǎng)，豈勝驚怛之懷！吾契素篤孝道，何以堪此！未由奔慰。然以來疏甘貧嗜道之志益篤，足慰遠(yuǎn)念。及讀告城隍文，惕然起敬，又知守官廉靜，得三事之本，使人稱為孝廉，人子之大孝庶其在此。哀毀滅性，非孝之至也，幸以禮自節(jié)。謹(jǐn)疏。余近稿附覽，知物之異類，猶有慈愛，世間人不如者多矣。外京紗一疋，京香一束，蠟燭一對，奉上靈筵引賻吊遠(yuǎn)忱。
答黃勉之舉人
某自勉之科試間，草遽不得盡所欲言為歉。昨適附書，以易測序而言，來價即以序文書儀至，豈所謂「思無邪，思馬斯徂」者耶！感應(yīng)之理固如是耶！讀序文，言從而理致矣，作述者之志見矣，其幾於古之道矣。夫志於古道者，必追作述之人所不可傳者而從之，是故好其言而必●其理。夫言譬則路也、門也，理譬則室也、奧也。慕[其門]路而不詣極其室奧，猶不慕也。夫?qū)W孰慕哉？慕理而[已]矣，故理得而六經(jīng)在我矣，慕言乎哉？勉之！勉之！因路[門]入室奧，在勉之矣。易旁注為隨文注釋，如所見也無不可者。不具。
啟兩淮巡按侍御洪峻之垣
湛某再拜洪侍御大人道盟執(zhí)事。沈汝淵舉人書來報，知旌節(jié)已旋江都，振揚道教益篤。李訓(xùn)導(dǎo)益以蹈勵，士風(fēng)為之益作，執(zhí)事之功豈小補之哉。固知天理之在人心，雖百遇顛撲而不可磨滅，如精金遇烈火，雖百煉千煉不可銷鑠，非惟不可銷鑠，又愈煉而愈精。然非有道者主張之，則末學(xué)小子亦未能不失所守也。沉生又報承執(zhí)事慨言惠理山房，若遂成之，俾區(qū)區(qū)遂志后為駐足講習(xí)之地，猶或能為此山添勝跡於后代，揚執(zhí)事之芳績也。幸甚！幸甚！葛生罷試而歸，燈下草草布白。不一一。仲冬二十六日
答王汝中兵曹
某再拜復(fù)夏官王汝中大人先生道盟執(zhí)事。前此聞與薛子諸賢為天臺、雁蕩之游，此心飄然，若相與徜徉於兩山之巔而對知己者說心話也。忽承書儀專價之 惠，足仞同體痛癢之義。某平生與陽明公同志，他年當(dāng)與同作一傳矣。人言非區(qū)區(qū)者，必波及陽明。昨聞周子文規(guī)大興陽明公之學(xué)，區(qū)區(qū)亦與有慶焉，道未將廢也。蓋此道在宇宙撲不破，不為堯存，不為桀亡。夫所以不亡而長存者，分定故也，誰得而損益之？古之圣人慍於群小，為世道慍也。若吾之所得於天者固自長存，又焉往而不泰然哉？孟子三自反乃又反，以為三鍛煉矣，然則凡欲損我者，非益我者乎？春若遂得請南歸，當(dāng)期會於天真也。近稿奉覽一笑，世間人不如此畜者多矣，何如！何如！不多及。丁酉仲冬二十九日
答薛尚謙名侃
湛若水再拜啟復(fù)薛中離大人先生道盟執(zhí)事。秋間得手諭，知書劍在天真。茲王汝中價來，又知在紹興。又聞與汝中諸賢作天臺、雁蕩之游，此心飄然欲往與之俱而不可得也。承諭人言云云，此從古以然，何況后世？前者良知之學(xué)亦已遭此，今日天理之學(xué)何怪其然？凡橫逆之來，在我能善用之，反為進(jìn)德之地。他山之石，可以攻玉，以玉攻玉，其能成之乎？靜言思之，自反自責(zé)，大抵在吾同志尚有未協(xié)者，何怪乎其它？夫道至一無二者也，認(rèn)得本體，則謂之良知亦可，謂之良能亦可，謂之天理亦可。易曰：「仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，故君子之道鮮矣?！狗步裰糠?，皆訑訑予既已知之，是以卒於無知也。近又有象山之辨，執(zhí)事曾聞之乎？何如？何知？令侄子修文字，早晚欲了此心債，脫稿即當(dāng)奉寄。來春得遂歸計，乃圖一會也。近稿并刻奉上笑覽。不具。丁酉仲冬二十九日，水再拜。
再復(fù)蔣卿實僉憲
某再拜復(fù)僉憲蔣卿實大人道盟執(zhí)事。曠年無書，頗以為訝，既領(lǐng)嗣音，我心則降。出處去就之義，前書盡之，已不容贅。今來具知卿實以卿實之所以自愛者愛我矣。然此則夫人皆知之，果哉，末之難矣。豈有人生七十二年，而學(xué)圣人之道者四十年，而不知此者？當(dāng)在京師，有此間即有此疏者，時也。及出京天津以南，即再疏稿成，一月間而蒙圣旨留之者再，三疏遲遲未上疏者，亦時也。計明年正月二月，乃令家人再上祈乞者，亦時也。時也者道也，孰信哉？信道而已矣。豈以人之賢愚之疑信者，以為己之疑信哉？人之賢者愚者之疑信，其機在人者也；自信而不自疑者，其機在己者也。機之在己者，己之道也，己之自信也；機之在人者，人之事也，人之惑也。吾寧舍己道之信而信夫人之惑乎哉？昨有書與李仲謙，欲其與卿實常常講究而坐進(jìn)此道，道之大未可以一端裁也。敬報。丁酉臘月五日
又別紙
來諭云「青山白云興念」，是欲以告休矣，是以青山白云告休為道矣。進(jìn)退必有其道，且吾卿實以何道而休乎？有一言告於君而君不用乎？有一政行於民而民難行乎？無乃以告為名高，使人高之乎？君子進(jìn)退而將為德為民之寄於鄙夫乎？此何心，而可以合於道乎？幸以此反思而自得之。
再答戚黃門秀夫
友末湛某再拜復(fù)黃門南山戚先生大人執(zhí)事。再得來諭，喜而不寐。斯道之論與薛尚謙合，出處之論與徐子直合。蓋二家之學(xué)，善用則同，不善用則異。故吾區(qū)區(qū)之心念，初與陽明公共起斯文，慮晚學(xué)或失其初，而每與之明辨，如韶州講良知良能一章，忠於陽明者至也。且不圖十余年，乃有諸君今日之終合。人有因御外侮而兄弟忘其鬩墻之私者，非一家之福乎？幸各示同志而為大同焉，誰敢侮之！夫出處久速，道中之一事也。故於斯道出處，茍在天地萬物同體觀之，則夫以決去為名高，分彼此為門墻者，與夫孔、孟汲汲皇皇，三人行必有我?guī)熣?，孰為一體痛癢上起念頭耶？孰為於軀殼上起念頭耶？以此思之，則二事皆得其道矣。二家若以大同為公，何患斯道之不興乎？執(zhí)事以興起斯文為心者，幸自以為功，遍告同志察見天理，真為良知，默而成之，不言而信，闇然日章焉，天下后世斯文幸甚。吾老矣，幸諸君輔吾志焉。敬啟。丁酉臘月七日
答洪峻之侍御
心渾全無初，感處即初，寂與感皆心之全體也。故顏子之學(xué)只於幾上念頭上用功，平時只於有事而勿助勿忘，及感發(fā)時亦只如此，是謂隨處體認(rèn)，非待初心發(fā)乃用功也。復(fù)其見天地之心。
全放下即勿忘勿助，如此天理便見。故曰：「非全放下終難湊泊?！共环畔录匆獗毓涛抑健?div style="height:15px;">
人心之安，固是天理。然惡人亦且安心為不善，則安與不安，亦未可憑據(jù)，到了只還在勿忘勿助之間，心得其中正時，安即是天理矣。譬如明鏡，方正者乃照得本相，歪鏡、塵鏡安得本相？
孟子往往拈出這點真心，欲人於此生意擴(kuò)充涵養(yǎng)?！噶贾寄堋?、「四端」諸章皆此意，這幾個達(dá)字便是學(xué)、問、思、辨、行功夫。吾每引大杖逃小杖受，及因童子言易簀，以見不可徒良知而不加學(xué)問耳，非為體認(rèn)之證也。
論語「居處恭」三句，正是隨處體認(rèn)天理也。恭、敬、忠皆天理也，隨處而異名耳。吾心體認(rèn)只是一段工夫，隨處而見耳。恭、敬、忠皆內(nèi)也，居處、執(zhí)事、與人則外也，以體認(rèn)為外，則不由心而以天理為外，是義外之說也。
立則見其參於前，在輿則見其倚於衡，即成性存存，與顧諟明命功同，非真有一物在前與衡而見之。此說大是。但若有物而非真有物也，其實體也。圣人之學(xué)，必先知之真，而后行之篤。中庸學(xué)、問、思、辨、篤行是也。參前倚衡，此實見也。成性明命，此實體也。故曰「夫然后行」，曰「存存」，曰「顧諟」，皆收拾此而已，不見則所行何事？今人只說不可有見，與圣訓(xùn)異矣。
圣人之訓(xùn)，皆圣人之精發(fā)於心者。故讀其言，感其心，所以精我一我而執(zhí)我中者在此，此與親師友之意同，中庸所謂博學(xué)之、審問之、慎思之、明辨之、篤行之，「之」皆謂此也，皆體認(rèn)工夫也，夫何。
年生某啟。拜違顏范十五六星霜矣，仆山野人，三百同年之相知，孰有過於執(zhí)事者！三十同館之相契，孰有過於執(zhí)事者！而久別各天，執(zhí)事與仆之情能樂乎？能不悵悵乎？彰德非南北往來之路，不便寄書。執(zhí)事有起用之旨，前喜而不寐，冀需見於京師。及春夏至京師，而又不得一見，徒使此懷悵悵不樂。非恝然也，知執(zhí)事造詣已極高明，涵養(yǎng)已極純實，以為慰。想象而不可見，見象山學(xué)辨一序，已知執(zhí)事之涵養(yǎng)造詣，已高明純實超過象山矣，且以象山為禪。於何以為禪？以為禪也，則陸集所云於人情物理上鍛煉，又每教[學(xué)]、問、思、辨、篤行求之，似未出於孔門之規(guī)矩，恐無以伏其罪。惟其客氣之未除，氣質(zhì)之未變化，則雖以面質(zhì)於象山，必?zé)o辭矣。仆昔年讀書西樵山時，曾聞海內(nèi)士夫，多宗象山。仆時以為觀象山宇宙性分等語，皆灼見道體之言。以象山為禪，則吾不敢，以學(xué)象山而不至於禪，則吾亦不敢。蓋象山之學(xué)雖非禪，而獨立高處。夫道中正而已矣，高則其流之弊不得不至於禪，故一傳而有慈湖，慈湖真禪者也，后人乃以為遠(yuǎn)過於象山。仆以為象山過高矣，慈湖又遠(yuǎn)過之焉。是何學(xué)也？伯夷、柳下惠皆稱圣人，豈有隘與不恭者？但其稍有所偏，便不得不至於隘與不恭也。仆因言學(xué)者欲學(xué)象山，不若學(xué)明道，故於時有遵道錄之編，乃中正不易之的也。若於象山則敬之而不敢非之，亦不敢學(xué)之。今吾兄以象山為禪而排之，果真自得的見以為禪乎？抑亦以文公一時以為禪，后人因以為禪，遂以為禪乎？無亦姑置之，而且學(xué)明道矣乎？學(xué)問思辨之大端也。故敢因風(fēng)以為請，庶幾數(shù)千里如同席語，以慰十余年悵悵不樂之懷焉，非徒致寒暄可已不已之語也，惟執(zhí)事教之。昨於北都見儼山陸兄，道老兄以仆著述太多，則既聞命矣。然此類豈得已而不已者哉？臨紙悵惘。不宣。丁酉臘月十八日。
久別渴想，承手翰，以諸著述專價遠(yuǎn)及為慰。覽各書，足見留心古訓(xùn)，不虛過日子。但古人之學(xué)所汲汲者，惟在於讀書，體認(rèn)涵養(yǎng)，以自得於己，變化氣質(zhì)耳。及其有得，見古人缺處，不得已而有著述，補其缺略，所謂發(fā)前圣所未發(fā)者也。若養(yǎng)之未深而發(fā)之太早，此伊川所以謂「橫渠有苦心極力之狀，而無優(yōu)游自得之氣。俟涵養(yǎng)熟后，他日自當(dāng)條暢?！褂种^：「古人之著述，有是言則是理明，無是言則是理有缺焉。如彼陶冶耒耜之器，一不制則生人之理未備。今之立言者，有之無所益，無之無所損，乃無用之虛言也?！刮岬抡饕詾楹稳纾课犰段迨郧?，未嘗理會文義，后乃稍稍有見於二禮經(jīng)傳、春秋正傳，及古易經(jīng)傳，庸、學(xué)、論、孟，諸皆以正古人之謬，以開天下后世之蒙，非得已而不已也。吾德征以為何如？相去不遠(yuǎn)，不識可以放舟一來，講此乎否？若夫此書，幸且加體認(rèn)涵養(yǎng)，后當(dāng)所見不同。如彼登山者，上一層，又見一層光景，眼界自別也。以相契之久，不容不直告，幸深亮之。戊戌二月十八日
觀吾契來書，「意氣」二字最是中時弊，但不知所謂本體者何物？須認(rèn)得自然之本體，方可下手做自然之功夫，然今來所見又是一格，乃醒后語也。夫?qū)W者志於道，徒嘐嘐然曰「我為圣，我為賢」，而不求功夫於勿助勿忘之間，皆意氣也，皆虛見也，是未嘗志道為圣賢也。如人欲為仙者，徒嘐嘐然曰：「我為仙，我為仙」，而不求功於火候，皆談仙念佛類也，是未嘗為仙佛也。
舍良能而言良知，吾初不之知，乃一見汪憲副得之言之於徽州，再見張舉人文海辯之於贛州。何廷仁、張之 言又先於汪者數(shù)年，而皆本孟子先良能后良知以為說也。吾初為之愕然，執(zhí)事以為本於區(qū)區(qū)者，誤矣。薛黃門墓志銘，先敘事實六段，皆以良能繼於良知之后，見知行未嘗相離也。銘首設(shè)三問，以良知良能對言之，及曷以致之以后言致之之功。如此則知行一，天德在我，而眾善由中出矣。諸皆發(fā)揮以破人之惑也。執(zhí)事因憤人之說，而咎於區(qū)區(qū)，不亦過乎！恐執(zhí)事者之不見察，故不得不復(fù)貢其說，惟執(zhí)事其詳之。戊戌三月十一日復(fù)東郭子鄒謙之某再拜復(fù)東郭鄒內(nèi)翰先生道盟執(zhí)事，前書去后，得東郭附朱侍御來書，問我以出處去就之意。夫出處去就之義，幾微之際，豈易言哉！東郭以為有定本乎？孔子仕止久速之時，豈易言哉！東郭為果有定本乎？有定本是或可易言也。果哉！末之難矣。是難則在於時也。孔門三千之徒，七十之速肖，可以與於時者幾人？故謂顏子：「惟我與爾有是夫?！诡佔庸叹唧w者也，此外豈易言哉！吾東郭所謂良知獨覺者，覺此而已，十目其能視此乎？十手其能指此乎？吾昔送東山文，有謂進(jìn)禮退義，大臣新進(jìn)同禮異義之說，東郭曾見之乎？此吾四十時見也，豈以東郭而猶不及此乎？猶為眾人之見乎？時義豈易言哉！故或不用，從而祭，曰：「燔肉至，則吾猶可止也?！够虿幻撁岫?，或接淅而行，或遲遲吾行；或出疆必載質(zhì)，或三宿而后出晝，曰：「予日望之?！够蛲欢ブ?，或三黜而不去，或五就湯五就桀，孟子乃謂三子者不同道，其趨一，一者何也？曰：「仁也。君子亦仁而已，何必同？」果易言哉？后之賢者，或二十年仕武氏之朝，或以蔡京之薦而亦出，或三聘而后出，三上宰相之書而求出，曰：「畏天命而悲人窮。」或以秫田而來，或以二姓而去，或仕於元而見是於后世，或仕於元而見罪於后世，或見出而守東京，或見不用而猶請祠祿，仕止果有定本哉？或出或處，或去或不去，歸潔其身而已矣。諸君子謂吾身有或不潔乎？不可以啟手足乎？蓋知同胞一體之義，則知痛癢相關(guān)之義，孔孟所以汲汲皇皇而自不能已。其時高人非之，眾人惡之，伐之木、削之跡，欲圖而殺之而不悔。此其何故也？其時義果易言哉？是故知時即知道矣，知道而后知出處去就之權(quán)，仕止久速之變矣。斯義也，古之圣賢所以質(zhì)諸鬼神而無疑，百世以俟圣人而不惑者也。南京考功，此時任之至重者也。今明天子貸子之過，起子之廢，委子莫重之任，明主不負(fù)吾輩，而吾輩顧可以負(fù)明主乎？子其來乎？子其不俟而來乎？道 固如是乎？子其不來，是欲學(xué)沮、溺之徒，則吾固不敢知也。燈下草草，未能精思，然亦當(dāng)近之，東郭其圖焉！敬復(fù)。四月十四日燈下。
水寓金陵拜簡錦衣莫國珍大人鄉(xiāng)契執(zhí)事。區(qū)區(qū)三十年前承令兄內(nèi)相公之愛，因視國珍如內(nèi)相公，又視令侄希顏、令郎希周如內(nèi)相公也。雖國珍之視我，其何如耶？年來鄉(xiāng)里多傳國珍之與希顏侄不如內(nèi)相公之心，家人將離矣，蕭墻之禍將作矣。將如揚州高都憲家長子專產(chǎn)利，叔侄斗死，人亡而財散，可傷矣。今又見其禍胎矣，危機矣。國珍縱不念乃兄之仁，亦將不念乃子乃孫斗爭於目前，貽莫大無窮之禍於后世，病前人之德耶？國珍其思之！善圖之！茲有貓相乳、犬乳貓三次石刻文寄覽，夫犬貓異類也，猶有如此，可以人而不如彼乎？戊戌五月十四日，燈下草草不盡。
湛若水拜復(fù)端溪王大人賢契執(zhí)事。承書幣寄到，為慰無量。我之於諸賢，每憂其學(xué)之不得其門，與得其門而為之不力。諸賢之為我，每憂我之不能歸，而歸之不能速，是相愛無已也。浮屠異教也，六祖將死，其徒皆泣，六祖曰：「爾輩憂我去不知路耶？」是諸賢憂我不知路也，何相知之淺耶！仕止久速之幾，吾自能裁之，他人莫與也。雖昔者孔子仕止久速之幾，惟夫子自能知之，七十子莫與也。進(jìn)德修業(yè)之幾，諸賢自能力之，雖師莫與也。昔者七十子進(jìn)學(xué)之次，七十子自力之，雖夫子亦莫能與也。今夫?qū)嵱型诵葜?，而猶有遲遲不忘君之心，二者并行而不悖。視實有好進(jìn)之心，而姑為名高之心，二者交作而為累何如也？吾將退矣。答鄒子論其道耳，不直則道不見。吾與吾契，恐遂南北長別，安知不為永訣乎！言之哽咽。新刻四書并十一講章記稿，領(lǐng)絹奉上覽，意不具。
曾具慰疏到否？今三復(fù)來書，所以砭訂者切矣。然而迷惑豈至是耶！吾子其亦少思之乎？天下古今道理，亦尚廣大在，未可易以一端裁也。假令我為伯夷，未見有不事之非。若令我為太公，未到遇文王之年，安知其不耳聰目明，鷹揚蹈厲。令我為伊尹，則當(dāng)以自任天下之重，五就湯，五就桀，猶不為辱。令我為孔孟，猶當(dāng)汲汲皇皇，席不暇暖。曰天如欲平治天下，當(dāng)今之世，舍我其誰也！君子心事，茍無愧於天地神明，可百世以俟圣人而不惑，則雖天下非之而不顧。若夫愛人道好，怕人道惡，眾人譽之則自以為有余，眾人毀之則自以為不足，索然委靡，如不可生，其所養(yǎng)何如哉！吾愿諸賢自信而不必信人，求諸己而不必求諸人，此學(xué)此道未可草草也。必若所云，則不必知學(xué)知道者皆能之，如晨門荷蕢微生畝者其人也。此并諸君簡，可與卿實交看，參伍之貴明道，不以疑師也。
承華翰嘉品，特遣楊孝子度江下問，足見好學(xué)不厭，自強不息之意，健羨，健羨。又以見雅意與人大同，皆物我一體之誠。惜乎人自執(zhí)見，人自執(zhí)空，反非實學(xué)，以為不可有所見。而不思立則見其參於前，在輿則見其倚於衡者，與卓爾躍如何謂。要空者莫如道與釋，道者猶能謂「鼎肉若無真種子，如將水火煮空鐺」；釋者猶能謂「馴得自白牛露迥迥地」。但其所謂真種、白牛，自與圣人所謂卓爾躍如、參前倚衡者不同耳。吾覺山若見得此天理為是，將來涵養(yǎng)體認(rèn)，且不必與之辨，亦不必求其與我合，恐自己忽然惑於其中。高公敬常有此病也。惟立其在我者，待其自與我合可也。惜乎屢見其堅不可破矣。
舊知若水拜白二守潘汝中黃門道契執(zhí)事。昨承遠(yuǎn)訪金陵，往來跋涉為艱，愧無以相益，可酬此勞者耳。訪知初秋赴吉，彼中志學(xué)之士，相以主清原之盟，第吾契力量，可因而轉(zhuǎn)之，以救世明道可也。若附和之以益其過，重其迷惑，不可也。蓋彼之所隔者一層耳。知覺，所同也；而知覺之理，所欠也。曾憶向十年前時，有言良知必用天理，天理莫非良知。傳云：「重耳無我之所有，我有重耳之所無?！狗谴祟惻c？故嘗曰：「空知，禪也。」又曰：「學(xué)至常知天理焉，至矣。」張子正蒙有曰：「合性與知覺有心之名?！股w有明此矣。夫性即理也，夫心非獨知覺而已也，知覺而察知天理焉，乃為心之全體。今言心而但以知覺，乃謂不可有所見。夫天理及以體認(rèn)天理為求外，是以義為外，以理為障矣。然則與參前倚衡之見，卓爾之見，皆非歟？是何等學(xué)問也。汝中必不為其所惑焉，亦必不坐視其惑之至此也。茲舊門人濮锜來為部下永寧縣丞，草草附此。與有意見人語累千百言，不若有此輩未有主者，一語或能振作之也。如何！如何！余不一一。戊戌六月二十八日
承專價華翰盛儀之貺，具知南北往來，勞恙之中，而此心不忘心學(xué)也。幸甚！幸甚！來諭以孟子求放心，邵子心要放二者下問。夫所謂求放心者，收使之入也；所謂心要放者，廓使之大也。仆不知孟、邵，知吾心耳矣。仆知吾心，信吾心耳矣。安敢舍自信而信孟、邵也？夫孟、邵者，要有所為言之也。夫人心無出入，亦無大小，其本體有一定故也。蓋心無入，故無出，則心何以放在外，如雞犬之為外物然也？惟其本體自寂自感，不動而能通，以人之私欲私意蔽之而不見，故似放於外耳。然則以日月之蔽於云霧，以為無日月可乎？不可也。心無小故無大，則何用放其心而大之，如物之可易而巨細(xì)然也？蓋其心體本廣大精微，為人私欲私意局之，故似乎小耳。然則以隙光而窺天，以為天小可乎？不可也。是故孟子所謂求放心，乃為失心者言之耳。邵子所謂心要放，乃為小其心者言之耳。至於其所謂盡心一言盡之矣，必有事而勿正、勿忘勿助之?dāng)?shù)言盡之矣。合內(nèi)外，同大小，一以盡之矣。又何有於內(nèi)外大小之偏弊，而用救偏補弊之功乎？是故能存心於勿忘勿助之間，則人欲徹去，天理長存，而寂然感通之體自在，何嘗有放於外？廣大精微 之體自在，又何用放其心而后大？然則孟、邵不識心歟？曰：「孟邵非不識心也，救時而言之也。」是故為教者，不可為救時而立也。中道而立，能者從之也。盡心勿忘勿助之間之謂也。水也以愚而不取於世，感安?公相知相信之深，不得不為傾倒言之也。謹(jǐn)復(fù)。戊戌六月二十九日
若水再拜復(fù)。適覽五月來諭，高明之見甚是，甚得大同之意，雖區(qū)區(qū)前書，亦甚以為喜幸。然有所相非者，此必有由起，皆不用功，不知同體之義，便自我上起念頭，如此則又所學(xué)何事？以此知朱、陸二公，當(dāng)時亦必不如此，如此者皆兩家門人不用功者為之也。執(zhí)事既見得大同兩是之意，亦不必勞置辨也。吾久不設(shè)講，此間學(xué)者漸漸散去。散去既盡，吾之所獨立，吾之所以為吾者固若是，固不加損益也。石翁詩云：「門下諸生無一個，呼童撤卻皋比座。與儂十萬青銅錢，明年賣與張東所?！勾宋峤裰疽?。不敢多言以瀆哀悰。戊戌七月十九日
舊知湛若水再拜復(fù)天曹林子仁大人道契執(zhí)事。久闊想渴，忽承手翰，嘉惠兼至，何慰如之。區(qū)區(qū)切念歸制於大義，中夜以思，不能奮飛，老婆心切，誰則知之！來諭同 體諸說，足見學(xué)力之至，然皆愛我以德，而不以姑息者也，其亦異乎卿實之見之愛我矣。然區(qū)區(qū)之懷，終是昔年山林習(xí)念，以時方有事嫌未可舉，欲更從容至冬春之交，疏乞天意，未知何如也。曾有贈李遜庵太宰赴召詩云：「何名為天官，心亦如天然?！谷舨坏谜?，豈敢不勉！前此勸東郭來者，以眼前可與同心者，此君耳。至論古人之學(xué)，非但欲教同異之紛紛也。無乃欲求至當(dāng)之矩，以為終身之歸。石翁先師云：「如適萬里之途，但其起腳不差，將來必有到處?！刮嵊忠詾?，人之求學(xué)，如病求醫(yī)，必得中和之劑，乃可愈病，實性命所關(guān)也。是以古人必先言學(xué)問思辨之詳，而后言篤行，既言尊德性，而又須言道問學(xué)也。吾近覺得前此言語太多，予欲無語，默而識之，此孔顏正學(xué)也。其有言者，實不得已也。咸之感人亦尚無心，而況騰口說乎？宜乎人反以為病己也。自茲可以守口矣。因告賢者知之，使還，布謝謾及。謹(jǐn)復(fù)。七月二十九日與徐歙尹淮
知湛若水再拜，歙縣大尹徐侍御大人賢契執(zhí)事。●執(zhí)事之來歙也，已有先聲，歙之士人皆曰：公必●●●一振起斯文，以成人才為己任也。今●逾載●●●●●焉，父老必皆曰●公無意於●●●弟者●。夫縣令者，一方士民之表也。吾契肯朔望一至斗山，詢其勤惰，咨其得失利病，士民將勃焉興起，相勉於為善矣。公必曰：「斗山勝處也。惜其未有贍田。士人有出田若乾以贍貧士者，吾必賢之。」則士人必起而出田矣。曰：「富家父老，有出田若乾畝以贍學(xué)子者，吾且賢之拜之?！箘t父老必將起而爭先出田矣。是不費公財，不勞己力，而可以成循良莫大之事業(yè)，足流休光於后世，為士人父老之美談矣。豈直簿書期會之小補之哉？惟執(zhí)事圖之。八月望日。與謝惟仁顯一向缺問孝履何如，計受徒相絆，想未能一來也。聞彼間有同志作會甚好，若得志氣常相通，如血脈常相貫，乃見懇切。若終死不忍叛其師之說，視同門如親弟兄骨肉而不可解焉，則此恐終不及陽明之門矣。然道之行廢，命也，圣人亦何心哉！石翁先師尚三十年不講此學(xué)，故其詩曰：「門下諸生無一個，呼童撤卻皋比座。與儂十萬青銅錢，明年賣與張東所?！故ベt亦何心哉！時素歸，草草附此，稿刻并覽。中秋望，水拜謝惟仁賢契足下。戊戌八且十五日
