[最近在趙彥春老師博客的評論中看到了關于理性和信仰的討論，查閱了一些資料，寫此博文，個中觀點不一定正確，只作有感而發(fā)。]
科學理性與宗教信仰能否和諧統(tǒng)一？
理性與信仰是人類社會兩種具有不同特征的精神現(xiàn)象,其區(qū)別在于:理性重現(xiàn)實和科學,信仰（這里特指宗教信仰）則重“天國”和盲從。從理性與信仰的關系上說,歐洲古代哲學的發(fā)展過程,也可以概括為由古希臘羅馬時期自發(fā)地對理性作用的肯定,到中世紀神學信仰占統(tǒng)治地位,再到文藝復興時期及近代理性的新自覺。中世紀理性與信仰的論爭非常激烈，也是在這一時期理性和信仰在一定程度上呈現(xiàn)出融合狀態(tài)。
歐洲中世紀被認為是“黑暗時代”,表現(xiàn)為政治的腐敗和殘酷殺戮,經濟的壓榨和瘋狂掠奪,精神的欺騙和愚昧統(tǒng)治。恩格斯在評價這一時期的社會意識時指出:“中世紀只知道一種意識形態(tài),即宗教和神學。” 在這個時代,“愛智慧”的哲學被披上宗教的外衣。理性和信仰之爭貫穿中世紀哲學發(fā)展的始終。
一、 理性和信仰之爭
1.教父哲學時期的爭辯
教父哲學形成于奴隸社會末期,流行于歐洲封建化過程中,是歷史大變革時期統(tǒng)治階級的精神支柱,也是中世紀前期的主導思想。在教父哲學時期,理性與信仰之爭主要表現(xiàn)為“信仰的權威”還是“理性的權威”之爭。建立起信仰權威理論體系的是奧古斯丁。他認為上帝是大而無量,善而無質，現(xiàn)存而無空間,永恒而無時間的；人們只有通過對上帝的愛,即對上帝的絕對信仰，才能認識上帝,從上帝那里獲得啟示,認識真理。在論述“三位一體”教義時，奧古斯丁指出:“這若不能由理解把握著，就要用信仰懷抱著，直到那籍先知說‘你們若不信，定然不得了解’的主在心中漸露端倪。” 就是說，信仰是第一位的,具有絕對權威的，只有盲目信仰，才能理解上帝。
與奧古斯丁相反，中世紀哲學家波依修斯以一部積極、現(xiàn)實的《哲學的慰籍》稱贊理性，認為沒有哲學理性思考的認識只是一種盲從。作為神學家，他也主張“萬物的根源是上帝”, 但他又認為只有通過理性才能認識上帝，他指出:“理性以這樣的方式證明上帝是善的，并使人相信上帝是至善的。如若非如此，他就不可能為萬物之首，那就會有比上帝更善者。” 波依修斯提出人“以理性為本質,” 人之理性使人超乎萬物之上，并進一步指出，由于人有理性，人在理智上就類似上帝。這種宣揚人的理智和智慧的思想，具有鮮明的反信仰主義傾向。
被稱為“中世紀哲學的查理大帝”的伊里吉納將理性與信仰的統(tǒng)一作為哲學認識論的指導原則，認為啟示和理性都是真理的來源，宗教和哲學具有同等權威，而在信仰與理性發(fā)生矛盾時，就應采用理性。這實際上肯定了理性高于信仰。他在《論自然的區(qū)分》中寫道:“權威產生于真正的理性，而不是理性產生于權威。因為沒有被真正的理性所確證的權威是軟弱的。相反，真正的理性，因為它是可靠的，永久的，以其自有威力為基礎的，所以它不需要向某種權威妥協(xié)來確證自己。” 這種贊揚理性、貶斥盲從信仰的思想，與奧古斯丁形成尖銳對立。
2. 經院哲學時期的論爭
經院哲學本質上就是神學，其基本任務是論證上帝的合理性，以及《圣經》和教會的權威。要論證，就需要理性，沒有理性形式就無法論證，因而注重理性知識成為一種時尚。在這種情況下，圍繞理性與信仰關系爭論的雙方，互有退讓，不再敵視，都企圖通過論辯統(tǒng)攝對方，使之服從自己，達到以自己的觀點作為認識基督教問題出發(fā)的目的。論證的焦點也由“權威”問題變?yōu)?#8220;理解”問題，進而發(fā)展為關于“雙重真理”的爭論。“信仰而后理解”是最后一名教父哲學家和第一個經院哲學家的安瑟倫提出的口號。他始終堅持信仰至上。安瑟倫在《論證》中明確提出信仰第一思想，他指出:“我決不是理解了才信仰，而是信仰了才能理解。因為我相信‘除非我信仰了，我決不會理解’” 他認為基督教徒應從信仰進展到理性，而不是從理性出發(fā)達到信仰；信仰是理性的前提、范圍和目的。在論述理性的作用時，安瑟倫斷言知識是信仰的奴仆，理性應為信仰服務；他指出理性證明“并不是要由理性的途徑來獲得信心，而是渴望透徹了悟那些他們所已經相信的，從而獲得內心的喜樂。同時，在可能范圍內，他們亦可有效地回答那些要求以理性作為我們信仰的根據(jù)之人所提出的質疑。” 他還提出只有符合《圣經》的理性結論才可以采納。
與安瑟倫相對立，阿貝拉爾在《神學引論》中提出了“先理解而后信仰”的口號。阿貝拉爾認為，沒有先被理解的東西，是“不足以相信”的；“向別人鼓吹一件他自己或他所教導的人所不能理解的事，是荒謬的”；“信仰必須建立在人類的理智上” ,必須要有事實的可靠基礎。在如何獲得真理問題上,他強烈反對盲目信仰,認為人們沒有不加懷疑地接受的義務。阿貝拉爾極力提倡懷疑精神,認為“在學問上最好達到解決問題的方法就是堅持的和經常的懷疑。” 他指出:“由于懷疑,我們就驗證,由于驗證,我們就獲得真理。” 阿貝拉爾這種崇尚理性,充滿辯證觀念的思想使教會勢力感到恐懼，他被稱為是“罵過上帝的彼得。”而正是這種“先理解而后信仰”的懷疑精神,使阿貝拉爾成為歐洲中世紀“對盲目信仰進行永不松懈的斗爭”的旗幟,成為弘揚理性的典范。
從教父哲學時期和經院哲學時期對理性和信仰的論證來看，理性和信仰在一定程度上呈現(xiàn)出融合。中世紀的神學家們試圖用理性的方式證明上帝的存在，如托馬斯·阿奎那的《神學大全》就試圖用理性的方式把盲目的信仰變成人們自覺的行為。（劉波，2000）
二、 人類認識世界的本質需求——理性與信仰的和諧統(tǒng)一
從理性與信仰的發(fā)展歷史來看，理性和信仰并不是對立和沖突的代名詞。在認知與求真的領域內，需要科學的理性對宗教中的那些主觀臆測進行證實，使人們把追求某些可信賴的東西作為自己的依靠,或證偽來破譯生存中的密碼。其次,宗教可以彌補科學理性中人性的缺乏，因為人的一些情感表達與寄托是無法用科學理性來邏輯論證的，人畢竟是感情的動物。
1．科學理性的本質
科學的本質是對事物發(fā)展規(guī)律的一種探索和揭示,它蘊含著懷疑和批判的精神,啟發(fā)著人們的思想，激發(fā)著人們的智慧。人們生活在一個變幻莫測、復雜多變的環(huán)境中，面對這一切，人們要想生存，就必須學會用合理的手段駕馭環(huán)境，理性地處理這些問題,這就需要我們借助科學。作為以理性思維方式為特征的科學,賦予了人們思考的邏輯性、嚴密性、準確性，成為人們認識世界和改造世界的一種極為有用的工具，借助它人們不再無意識地妄加猜測和自我欺騙，而是為自身生存進行理性抗爭，這種態(tài)度詮釋著人們那種求知，求真的生存精神。在這種精神中，人逐漸擺脫了過于主觀的自我，將自己提升為一種普遍的概念和關系,自覺地將人對事物的映象與客觀事物區(qū)別開來，并客觀地去考察這些事物，去闡明世界的存在，去尋找自我的存在。
伴隨科技的蓬勃發(fā)展,以及對世界認識的擴展和加深，人們掌握了客觀規(guī)律，改進了技術手段，并且在改造世界的過程中也把握了自身，人類的生存方式也隨之發(fā)生了巨大變化,人們的物質生活得到了滿足，精神生活得到了豐富?？梢哉f,我們把命運交給了科學理性，因為它給了我們一種生活的自信。換句話說，科學理性在物質層面上提高了人的生命質量。另外，科學理性還為人們在思想上的自由與平等提供了條件。因為人一旦持有這種理性的精神，就不會無原則地肯定一切或否定一切，就不會心安理得地迷信、盲從，也不會習慣地屈從于某種權威。這樣從個人價值與社會價值得以定位，并獲得某種生機和活力，使人們具有一種健康合理、積極向上的精神狀態(tài)，運用自己的理性去獨立地提出問題，分析和解決問題。
2.宗教信仰的意義
某種程度上我們可以不同意宗教對精神虛無的追求，可以批判宗教變異后的對人的精神的束縛，以及統(tǒng)治者利用宗教對人們靈魂的禁錮，但我們卻不能否認宗教中所包含的對于人的關懷，對人的精神的支撐和撫慰, 對此岸的超越和對彼岸的向往, 對真善美的期冀與追求?，F(xiàn)在, 當我們在呼喊“以人為本”時，就需要我們用平和的心態(tài)，客觀的眼光，清醒的頭腦去審視宗教, 去關注人的宗教和宗教中的人。
科學理性進行的是形而下的研究，針對的是客觀真理與規(guī)律的探索，宗教信仰則是研究形而上的東西，在對“人是誰”的追求中來探討一種永恒的存在。人不僅僅是一種存在，更是一種永恒的存在，所以人既需要科學理性的分析，也需要宗教的人文關懷。至少是在現(xiàn)階段,它們都是人對世界與自身進行把握的，人要在科學與宗教中找到自身的某種依存方式。所以，理性與信仰應在人那里得到某種程度的和諧，實現(xiàn)對托人的一種重新審視與回歸，因為人才是它們的出發(fā)點和落腳點。
參考資料：
[1]劉波.簡析歐洲中世紀理性與信仰的論爭[J].貴州師范大學學報，2000，(2).
[2]李留義,石紅英.關于科學理性與宗教信仰的和諧思考[J].哲學百家,2006, (12).
[3]羅素.西方哲學史[M].商務印書館，1976.
[4]楊冬梅.中世紀哲學的形成:理性與信仰的調和[J].陰山學刊,2005,(2)
[5]李春勇.作為理性的科學與作為信仰的宗教[J].社會科學,2006,(10)
