序言
讀莊子，最容易為莊子的表達(dá)形式所迷惑，其文字汪洋恣肆，意境雄渾飛越，想象奇特豐富，情致高邁曠達(dá)，給人以超凡脫俗與崇高美妙的感受，但對(duì)于莊子所表達(dá)的思想，則人感覺(jué)“身臨大海，望洋興嘆”，又如“深入寶山，空手而歸”，往往不得要領(lǐng)。
其實(shí)莊子表達(dá)的思想正是最日常、最生活化的哲理。用莊子的話說(shuō)，就是道在螻蟻，道在稊稗，道在瓦甓，道在屎溺。莊子所主張的“道”普遍存在于一切事物當(dāng)中，道不離于日常生活。修道不必于日用平常之事外用功夫，只須于日常生活中無(wú)心而為，順任自然。自然地生活，自然地做事，運(yùn)水搬柴，著衣吃飯，滌器煮水，煎茶飲茶，道在其中，不修而修?！?/p>
如果說(shuō)《論語(yǔ)》是積極入世的政治哲學(xué)，那么《莊子》則是心靈超脫的生命哲學(xué)。儒家講“修身、齊家、治國(guó)、平天下”的方略，以莊子為代表的道家講的則是“不譴是非，以與世俗處”的道理。儒家講的是“學(xué)成文武藝，貸與帝王家”，其理想是“甘為天子臣，敢為帝王師”，而道家卻立志“不作帝王師，不為肉食謀”，其理想是“獨(dú)與天地精神往來(lái)，而不敖倪于萬(wàn)物”。
國(guó)學(xué)大師南懷瑾評(píng)議儒道兩家的差異時(shí)說(shuō)：“儒家是講入世的，勇猛精進(jìn)，百折不撓，它的精義是‘工作’；道家在出世入世之間，行云流水，順其自然，它的精義是‘生活’?！?/p>
莊子所講的“獨(dú)與天地精神往來(lái)”表達(dá)的正是一種心靈的境界。莊子認(rèn)為每一個(gè)人都可以是一個(gè)帝王(應(yīng)帝王)：雖然在現(xiàn)實(shí)生活，他可能是一個(gè)漆園小吏，可以是一個(gè)平頭老百姓，但在他的內(nèi)心，他可以做自己心靈的主人，他可以超越生死，超越古今，超越萬(wàn)物，達(dá)到心靈的完善；雖然在現(xiàn)實(shí)生活中，他可能窮困潦倒，他可能形體殘缺，但在他的內(nèi)心，他可以順應(yīng)自然，可以虛己無(wú)心，可以做到“天地與我并存,萬(wàn)物與我為一”。透過(guò)莊子的表面上看起來(lái)超脫、冷酷的言辭，我們可以看到莊子對(duì)人生、生命、心靈的眷念和愛(ài)護(hù)。
莊子的文章結(jié)構(gòu)很奇特?？雌饋?lái)并不嚴(yán)密，常常突兀而來(lái)，行所欲行，止所欲止，汪洋恣肆，變化無(wú)端，有時(shí)似乎不相關(guān)，任意跳蕩起落，但思想?yún)s能一以貫之。
莊子不是干巴巴的說(shuō)教，而通過(guò)一個(gè)個(gè)生動(dòng)形象、幽默機(jī)智的寓言故事巧妙活潑、引人入勝地表達(dá)思想。莊子全書(shū)仿佛是一部寓言故事集，這些寓言表現(xiàn)出超常的想象力，具有石破天驚、振聾發(fā)聵的藝術(shù)感染力。
在莊子筆下，我們看到他如何夢(mèng)見(jiàn)蝴蝶、欣賞魚(yú)樂(lè)、曳尾于涂、嘲諷權(quán)貴。他描寫(xiě)平凡人的不凡，如庖丁解牛、痀僂丈人承蜩、大馬捶鉤之絕技、梓慶鬼斧神工、輪扁得心應(yīng)手等等。任何一樣小技藝，只要長(zhǎng)期專注去做，心無(wú)旁騖而樂(lè)此不疲，最后皆可登至化境，如有神助。這就是“道以藝載，技進(jìn)于道”，莊子所追求的道實(shí)際上就是與真實(shí)的日常生活相關(guān)的一門(mén)生存藝術(shù)。
“人相忘乎道術(shù)”，莊子認(rèn)為，人應(yīng)該追求道，人應(yīng)該在道術(shù)中生活。其實(shí)道也正是人的本性，只有道才能真正地給你帶來(lái)快樂(lè)，帶來(lái)那種發(fā)自內(nèi)心深處的快樂(lè)。人生于道，正如魚(yú)生于水。當(dāng)魚(yú)在深水中時(shí)，魚(yú)就忘記了水的存在、也就忘記了自己。這個(gè)時(shí)候魚(yú)和水是一體的，這個(gè)時(shí)候魚(yú)是最快樂(lè)的。當(dāng)人合乎道的時(shí)候，人也忘記了道，也忘記了自己。這個(gè)時(shí)候人才是最快樂(lè)的。正如莊子所說(shuō)：當(dāng)鞋子合適的時(shí)候，腳被忘卻了。
莊子表面上看起來(lái)是個(gè)超凡脫俗的不食五谷雜糧的人，而實(shí)際上莊子是一個(gè)入世頗深的深詣處世之道的人。莊子絕頂聰明，對(duì)于現(xiàn)實(shí)有深刻尖銳的穿透力。但莊子的這種“看透”不是“看破”，莊子的哲學(xué)是“以出世的心做入世的事”，不是消極避世的隱士，也不是不食人間煙火的道行者，更不是幻想烏托邦的自語(yǔ)者。莊子的看透是為了更好地生存，也是為了更高的追求。人生看透但不看破，事情看破了，就會(huì)不想做事了，人情看破，就會(huì)不想做人了；而看透則是剛剛好，事情看透，就會(huì)明白如何處世，人情看透，就會(huì)明白該如何處人。
所以，莊子要求我們放棄對(duì)物欲和名利的沉醉和爭(zhēng)斗。莊子對(duì)于人間的斗爭(zhēng)總是以批評(píng)嘲諷的語(yǔ)氣，指出其中的執(zhí)著、盲點(diǎn)與愚昧。人們常常為了外在名利的價(jià)值，而放棄了內(nèi)在心靈的價(jià)值和生命的價(jià)值。人們所向往的富貴功名以及浮華享樂(lè)，無(wú)不讓人付出人性遺忘或心靈遺棄的慘重代價(jià)。
所以，莊子告訴我們對(duì)待名利、生死要做到“虛己無(wú)心”，意思是你可以活著，你也可以擁有名和利，但只要你心里面不藏著名和利，不悅生惡死，不要被名利生死束縛住，順應(yīng)自然而為，方能解脫心靈。莊子傾心于精神的自由，求諸于個(gè)人心靈的安寧。
我們今天生活的世界：建筑物越建越高，但我們的境界卻越來(lái)越低；高速路越修越寬，但我們的思路卻越走越窄； 我們有了越來(lái)越多的食物，但營(yíng)養(yǎng)狀況卻難以平衡； 我們能夠運(yùn)用的醫(yī)療手段越來(lái)越多，但健康標(biāo)準(zhǔn)變得越來(lái)越?jīng)]準(zhǔn)兒；我們的收入越來(lái)越高，但道德水準(zhǔn)卻未見(jiàn)突飛猛進(jìn)；我們的開(kāi)銷越來(lái)越大,但快樂(lè)的獲得越來(lái)越不易；我們的財(cái)富在成倍地增長(zhǎng)，但自身的價(jià)值卻越來(lái)越模糊；我們的住宅越來(lái)越大，家卻變得越來(lái)越??；我們擁有的知識(shí)越來(lái)越多，但判斷力卻越來(lái)越弱；我們已經(jīng)征服了宇宙外層空間，但卻好象遺忘了我們自己的內(nèi)心世界。
對(duì)于今天的世界，莊子的思想可以作為調(diào)整人心的清涼劑，有一份清醒的作用。在莊子的思想世界里，沒(méi)有僵硬的陳規(guī)，沒(méi)有疲憊的奔波，也沒(méi)有恐怖的空虛，更沒(méi)有壓迫的痛苦。接近莊子，你會(huì)感到釋然，感到無(wú)憂無(wú)慮，感到自由自在。
在一個(gè)動(dòng)蕩喧囂的環(huán)境中，莊子的思想映射出一片寧?kù)o的光輝。
聞一多先生說(shuō)得好：“讀《莊子》的人，定知道那是多層的愉快。你正在驚異那思想的奇警，在那躊躇的當(dāng)兒，忽然又發(fā)覺(jué)一件事，你問(wèn)那精微奧妙的思想何以竟有那樣湊巧的，曲達(dá)圓妙的辭句來(lái)表現(xiàn)它，你更驚異；再定神一看，又不知道那是思想那是文字了，也許甚么也不是，而是經(jīng)過(guò)化合作用的第三種東西，于是你尤其驚異。這應(yīng)接不暇的驚異，便使你加倍的愉快，樂(lè)不可支。這境界，無(wú)論如何，在莊子以前，絕對(duì)找不到，以后，遇著的機(jī)會(huì)確實(shí)也不多。”
《莊子》是我們心靈的家園。
古人有“半部論語(yǔ)治天下”，我有“半部《莊子》慰天下”?！拔俊闭f(shuō)的是撫慰心靈，其意鍥合《莊子》主旨，自不待言。我所說(shuō)的“半部”指的就是莊子的內(nèi)七篇。
從形式上看，莊子的內(nèi)七篇是相當(dāng)整齊的。內(nèi)七篇中的每一篇的篇名都是三個(gè)字，而且和外雜篇只是草率地按照篇首的文字來(lái)起名不同，它們的名字都是對(duì)于該篇大意的概括。
從內(nèi)容上看，內(nèi)七篇明顯地是圍繞著一個(gè)的主題有次序地展開(kāi)，這個(gè)主題就是心靈的超越。其原因正是因?yàn)閮?nèi)七篇是莊子本人所著，而外雜篇是出自莊子的后學(xué)，所以內(nèi)七篇才會(huì)如此完整完美。
清代的屈復(fù)作《南華通》，于內(nèi)七篇的結(jié)構(gòu)也有這樣的看法：“此七篇，所謂內(nèi)篇者也，是莊子所手訂也。《逍遙游》者，言其志也。《齊物論》者，知之明?！娥B(yǎng)生主》者，行之力?！度碎g世》則處世之方?！兜鲁浞穭t自修之實(shí)?！洞笞趲煛氛撸瑑?nèi)圣之極功?！稇?yīng)帝王》者，外王之能事也。所謂部如一篇，增之損之而不能，顛之倒之而不可者也?！?/p>
本書(shū)執(zhí)同樣觀點(diǎn)，按照內(nèi)七篇的順序分別講述莊子的理想之道、修為之道、養(yǎng)生之道、處世之道、心靈之道、天人之道和無(wú)為之道。
理想之道講如何看待人生。
修為之道講如何與人相處。
養(yǎng)生之道講如何看待生命。
處世之道講如何與世相處。
心靈之道講如何解脫痛苦。
天人之道講如何獲得快樂(lè)。
無(wú)為之道講如何改變世界。
理想之道—如何看待人生
《逍遙游》心解
《逍遙游》是莊子一書(shū)中的第一篇文章，也是莊子思想的第一個(gè)重要觀念。莊子在這篇文章中編織許多超越人類知識(shí)上所能想象的自然和生活意境，引導(dǎo)人們打開(kāi)心胸，豐富眼界，引發(fā)人們對(duì)更高明的人生境界的向往。同時(shí)，說(shuō)出人類因知識(shí)上的限制，才會(huì)自限于小知之境而不自覺(jué)。逍遙是一種境界。
莊子在《逍遙游》中，開(kāi)篇就講鯤鵬的故事——“北冥有魚(yú)，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也?；鵀轼B(niǎo)，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也：怒而飛，其翼若重天之云?！薄@種龐然大物給人帶來(lái)一種震撼的感覺(jué)、讓人眼目一新，驚訝原來(lái)天地之間還有這么一種動(dòng)物，也算是神物了。鯤鵬這種既是魚(yú)、又是鳥(niǎo)的動(dòng)物，每年要從南海遷徙到北海，每次遷徙先“水擊三千里”，然后再“摶扶搖而上者九萬(wàn)里”。我們看天都要抬頭向上仰望，感慨“天之蒼蒼”，而鯤鵬呢，“其視下也，亦若則已矣”，就是說(shuō)向下俯視天地，然后說(shuō)不過(guò)如此嘛，這是何等的氣勢(shì)。
在理解莊子講這個(gè)故事的思想之前，我們先要理解莊子為什么用這種比喻的形式表達(dá)思想。其實(shí)，世界上最深?yuàn)W的道理，就如同人最真摯的感情一般，是無(wú)法用語(yǔ)言文字來(lái)表達(dá)的，無(wú)論是何種語(yǔ)言，都無(wú)法完全表達(dá)。比方如何表達(dá)哭，惟有自己哭了才知道，正是這個(gè)道理。然而也有最精明的人，無(wú)法表達(dá)的事物，能夠轉(zhuǎn)個(gè)彎表達(dá)出來(lái)，即用比喻的方法來(lái)表達(dá)。因此世界上最高深的大宗教家就擅長(zhǎng)運(yùn)用比喻，釋迦牟尼佛最擅長(zhǎng)運(yùn)用比喻，比如用蓮花的比喻之類；耶穌也善于運(yùn)用比喻；莊子也同樣時(shí)常運(yùn)用比喻。由于有時(shí)候不用比喻無(wú)法將道理講清楚。
運(yùn)用比喻就注重夸張，要將道理講到極至，才可以真正地感動(dòng)心靈。本篇伊始，莊子就達(dá)到了“語(yǔ)不驚人，死不休”的效果，要有這種氣勢(shì)才有感動(dòng)人心的效果。因此我們不要由于這種極至的表達(dá)方式，而覺(jué)得莊子講的道理大過(guò)玄乎，與我們?nèi)粘Ｉ钏坪鯖](méi)有什么關(guān)系。相反莊子說(shuō)的道理正和你的生命、人的心靈息息相關(guān)，和你怎樣處世、怎樣修身，和所有的人緊密相連。
其實(shí)莊子用鯤鵬的比喻就是要說(shuō)明人和人之間在境界上的差別非常大。人和人之間物質(zhì)生活上可以沒(méi)有太大的差異，但在心靈的境界上卻存在著巨大差異。農(nóng)民和帝王差別大吧，劉邦、朱元彰都是農(nóng)民出身，卻做了開(kāi)國(guó)君主，他們從小的玩伴呢，生活條件、物質(zhì)條件都差不多，最后的成就卻差別很大。這有點(diǎn)像趙本山《賣(mài)拐》中的經(jīng)典臺(tái)詞，“生活在一起的兩口子,差別怎么這么大呢?”
秦朝末年，有一個(gè)人叫做陳勝，字涉，從小家境貧寒，為人耕地。一天，陳勝休息，在田埂上歇息，自怨自艾了很久，對(duì)著自己的同伴說(shuō)：“如果以后發(fā)達(dá)了，互相都不能忘記啊！”大家都笑了說(shuō)：“為人家做工的人，怎么可能發(fā)達(dá)呢？”陳勝不禁感嘆到：“嗚呼！燕雀怎么知道鴻鵠的志向呢？”
這和莊子所說(shuō)的大境界是一樣的。普通人根本無(wú)法理解這種境界、這種志向。如同人們嘲笑陳涉一般，蟬以及斑鳩也嘲笑大鵬說(shuō)：“我們什么時(shí)候想飛就能夠一下子飛起來(lái)，遇到榆樹(shù)、枋樹(shù)就停歇在上面；偶爾力氣不夠、無(wú)法飛到，落到地面就可以了。何苦要高飛九萬(wàn)里而到那千里迢迢的南海去呢？” 莊子說(shuō)，這兩只小蟲(chóng)鳥(niǎo)又懂得什么呢？
從本篇主旨來(lái)看，莊子如此夸張描述鯤鵬，就是要給人一種志向，展示一種理想的境界。你也可以像鯤鵬一樣，從仰望天地到俯視天地這種角度的轉(zhuǎn)變。這種轉(zhuǎn)變并不是說(shuō)你形體上發(fā)胖一些或者坐上飛機(jī)上往下看，就能轉(zhuǎn)變的。這種轉(zhuǎn)變更多的是一種境界上的不同，同樣在人世間，大家生活的不一樣，大家可能物質(zhì)條件一樣，但精神上差別還是相當(dāng)大的。一簞食，一瓢飲，居陋巷，這種物質(zhì)條件，一般人整天愁眉苦臉的，但顏回過(guò)得美滋滋的。這種區(qū)別，在莊子看來(lái)就是境界的不一樣。
唐朝禪師青原惟信說(shuō)：“老僧三十年前未參禪時(shí)，見(jiàn)山是山，見(jiàn)水是水。及至后來(lái)，親見(jiàn)知識(shí)，有個(gè)入處，見(jiàn)山不是山，見(jiàn)水不是水。而今得個(gè)體歇處，依前見(jiàn)山只是山，見(jiàn)水只是水。” 老僧第一次“見(jiàn)山是山，見(jiàn)水是水”和老僧第三個(gè)次“見(jiàn)山只是山，見(jiàn)水只是水”的區(qū)別，就是莊子所說(shuō)的境界不同。
莊子講了一個(gè)故事來(lái)說(shuō)明境界的高下之分，戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，宋國(guó)有一家人發(fā)明了一種防凍護(hù)手液，世世代代以漂洗絲綿為生，而有個(gè)路過(guò)的人聽(tīng)說(shuō)了這個(gè)藥方，于是出一百兩金了買(mǎi)了下來(lái)，來(lái)到正和越國(guó)交戰(zhàn)吳國(guó)，送給了吳王這個(gè)防凍護(hù)手液的秘方，于是吳國(guó)的將士有了防凍護(hù)手液，冬天耍起刀槍來(lái)沒(méi)有了障礙，于是有了大敗越國(guó)。這位路人因此得到了吳王的封侯的賞賜。同樣的東西，有人用它來(lái)封侯拜將，有人卻只會(huì)用它來(lái)漂洗絲綿，這就是境界的高下之分。
我們看人，也有同樣的情況。有些了不起的人，當(dāng)他沒(méi)有出來(lái)的時(shí)候，你東笑西笑，最后自己變成小鳥(niǎo)了。2007年初熱播的電影《滿城盡帶黃金甲》講的是五代十國(guó)的故事，五代十國(guó)是一個(gè)混亂的年代，短短50多年，出現(xiàn)了幾十個(gè)國(guó)王和皇帝。從劇情來(lái)看，鞏莉飾演的王后，是從梁國(guó)嫁過(guò)來(lái)的。梁國(guó)指的是后梁，五代十國(guó)的第一個(gè)小朝代，開(kāi)國(guó)皇帝是朱溫，也叫朱全忠。鞏莉扮演的應(yīng)該是朱溫的女兒。這個(gè)朱溫在沒(méi)有當(dāng)皇帝之前，媽媽帶他三兄弟給人家?guī)凸?，他自己也要去干活。老板一天到晚罵他：“你這個(gè)家伙個(gè)子蠻大的，活卻懶得干，還光吹牛?！彼麑?shí)在給罵氣了，就說(shuō)：“你們這些人都是鄉(xiāng)巴佬，光知道蓋房子，置財(cái)產(chǎn)，我們大丈夫做事，你懂得個(gè)屁啊!”老板很生氣就要打他，老板的媽媽勸阻說(shuō)：“不能打，這個(gè)孩子將來(lái)前途無(wú)量，要好好對(duì)他。”老太太問(wèn)朱溫：“你這個(gè)不肯干，那個(gè)不肯干，究竟想干什么?”他說(shuō)：“我想借桿打獵的槍，到山里給你打打獵，弄點(diǎn)好菜給你吃吃?！崩咸f(shuō)：“好吧，你要什么都幫忙?！焙髞?lái)朱溫當(dāng)了皇帝，對(duì)老板的媽媽好得很，把她同自己的媽媽一起接來(lái)，很感謝她。朱溫看到那個(gè)老板恨不得把他宰了，讓人傳話說(shuō)：“你這個(gè)家伙，眼光那么小，看人看不起?！币虼宋覀兛慈艘欢ㄒ雌渚辰?，不能在門(mén)縫里看人——把人看扁了，看人要眼光放大一點(diǎn)，以免自己淪落為小鳥(niǎo)小蟲(chóng)之類的人。
莊子說(shuō)：到近郊的草叢中去，一天在那里吃上三頓，回來(lái)了肚子還飽飽的；假如走一百里路呢？就大不同了，得帶一點(diǎn)干糧，要花個(gè)兩三天才能回來(lái)；如果走一千里路，那就要準(zhǔn)備足兩、三個(gè)月的糧食了。
莊子一生漂泊不定，應(yīng)該會(huì)喜歡旅行，告訴我們出門(mén)該怎么準(zhǔn)備，實(shí)際上他講的是人生的境界。前途遠(yuǎn)大的人，就要有遠(yuǎn)大的計(jì)劃；眼光短淺，只看現(xiàn)實(shí)的人，他抓住今天就好了，沒(méi)有明天；或者抓住明天，不曉得有后天。有一種人今天、明天、后天都不要，他要永遠(yuǎn)。
有位宗教改革家講過(guò)這么一個(gè)故事：有三個(gè)人在工地里干活，問(wèn)第一個(gè)在做什么，他說(shuō)在砌磚，問(wèn)第二個(gè)人，他說(shuō)在造房子，問(wèn)第三個(gè)人在做什么，他說(shuō)“我正在建造一座偉大的教堂?！比齻€(gè)人干著同樣的工作，卻有著不同的心態(tài)，境界上的差異決定他們今后成就的不同，這是無(wú)庸置疑的。
莊子說(shuō)，小知不及大知，小年不及大年。意思是小聰明趕不上大智慧，壽命短比不上壽命長(zhǎng)。清晨的菌類不會(huì)懂得什么是晦朔，寒蟬也不會(huì)懂得什么是春秋，這就是小年。楚國(guó)南邊有叫冥靈的大龜，它把五百年當(dāng)作春，把五百年當(dāng)作秋；上古有叫大椿的古樹(shù)，它把八千年當(dāng)作春，把八千年當(dāng)作秋，這就是大年。小知和大知的區(qū)別、小年和大年的區(qū)別，并不在于數(shù)量上的大小差別，而在于境界高下之分。所謂小大之辨，其意正是境界高下之分。
什么樣的人生境界才是高呢？用莊子的話說(shuō)，怎樣才算逍遙呢？
莊子說(shuō)，道德修養(yǎng)高的“至人”能夠達(dá)到忘我的境界，精神世界完全超脫物外的“神人”，心目中沒(méi)有功名和事業(yè)，思想修養(yǎng)臻于完美的“圣人”從不去追求名譽(yù)和地位。
在莊子眼里，只有這樣的“至人”、“神人”、“圣人”，或者莊子以后提到的“真人”，才是達(dá)到了逍遙境界的人。從莊子的描述，我們可以發(fā)現(xiàn)，莊子所說(shuō)的逍遙既不是形態(tài)上含義，你飛來(lái)飛去不是逍遙，也不是世俗意義上的含義，你獲得的名和利，擁有了財(cái)富和權(quán)力，可以為所欲為的意思，更不是你什么也不做、無(wú)所事事的意思。
排除以上幾種可能，我們可以說(shuō)莊子的逍遙，首先是種內(nèi)心的狀態(tài)，這是莊子逍遙游的第一層含義。
莊子認(rèn)為境界高下的標(biāo)準(zhǔn)是內(nèi)在的、內(nèi)心的，而不是外在的、物質(zhì)的。所以莊子說(shuō)，全世界的人都稱贊你，你也不會(huì)變得更加上進(jìn)；全世界的人都詆毀你，你也不會(huì)灰心沮喪。這樣的人才算是高人，他自己內(nèi)心有一桿秤，外在的榮辱毀譽(yù)，從來(lái)都不當(dāng)一回事。
莊子舉了個(gè)堯讓天下的例：堯準(zhǔn)備把天下讓給許由，對(duì)許由說(shuō)：“太陽(yáng)還有月亮都已升出來(lái)了，然而小小的火把還在不停燃燒，它要跟太陽(yáng)和月亮的光芒一較高下，不是很困難嗎？季雨及時(shí)落下了，還要不停地澆水灌地，這么費(fèi)勁的人工灌溉對(duì)于整個(gè)大地的滋潤(rùn)，不是毫無(wú)用處嗎？先生倘若可以居于帝王的位置天下必定會(huì)取得大治，然而我還空居這個(gè)位置；我越來(lái)越覺(jué)得自己能力有限，請(qǐng)準(zhǔn)許我把天下托付給你?！?堯覺(jué)得天下要由更賢德的人來(lái)治理。但許由不愿意，他答道：“你管理天下，天下已經(jīng)取得了大治，而我卻還要去替換你，我是為了名嗎？‘名’是‘實(shí)’所派生出來(lái)的不怎么重要的東西，我將去獲取這不怎么重要的東西嗎？意思是，你讓天下給我，讓出來(lái)的僅是虛名而已，我怎么能接受呢？
世人拿名利來(lái)衡量自己價(jià)值的標(biāo)準(zhǔn)。莊子認(rèn)為這是世俗的觀念，不足道也，關(guān)鍵在于你實(shí)際上如何，你內(nèi)在的價(jià)值如何。
我聽(tīng)過(guò)這么一個(gè)故事：
日本有一位白隱禪師，道行非常高深，頗有名氣，門(mén)徒也有許多。白隱居住的禪寺旁邊有戶人家的姑娘懷孕了，姑娘的媽媽義憤填膺，非要她說(shuō)出“肇事者”不可。由于姑娘常常去禪寺玩，被逼無(wú)奈，只好撒謊說(shuō)：“是白隱的?！?/p>
姑娘的媽媽來(lái)到禪寺找到白隱，哭鬧了一番，白隱弄清楚了是怎么回事后，沒(méi)有為自己辯解一句，只是淡淡地對(duì)姑娘和她媽媽說(shuō)：“是這個(gè)樣子的嗎？”
小孩生下后，姑娘的媽媽又當(dāng)著寺院全部僧人的面交給白隱，讓他喂養(yǎng)，白隱將小孩接過(guò)來(lái)，小心翼翼地抱到自己房間，囑咐人好好照顧。
就這樣過(guò)了許多年，姑娘最終無(wú)法經(jīng)受良心的折磨，向外界說(shuō)明了真實(shí)的情況，并帶著家人到白隱的面前贖罪，白隱面色坦然，仍是淡淡地說(shuō)了句：“是這個(gè)樣子的嗎？”然后把孩子還給那位姑娘。
一切都是那么平和，好像什么事情都沒(méi)有發(fā)生過(guò)一般。受侮辱、受委屈，一點(diǎn)也不辯論，這種修行，實(shí)在不容易。我們被人冤枉，受到委屈，沒(méi)有關(guān)系，總有人會(huì)理解的；大家都不理解，沒(méi)關(guān)系，時(shí)間會(huì)為你洗清一切；時(shí)間都無(wú)法洗涮你的冤屈，沒(méi)有關(guān)系，老天爺不會(huì)冤枉你。
別人在意的屈辱，莊子不放在眼里，同樣別人在意的榮耀，莊子也不太在乎。
中國(guó)歷史魏晉時(shí)期，被后人稱之為“魏晉風(fēng)度”推崇的就是莊子的這種思想。
在1600多年以前的晉朝時(shí)代，發(fā)生了一場(chǎng)歷史上頗有名氣的以少勝多的戰(zhàn)役——淝水之戰(zhàn)。公元383年的冬季，寒風(fēng)凜冽，大地抽噎，東晉城里一片慌亂。前秦的統(tǒng)帥符堅(jiān)依靠自己統(tǒng)一北方以后的廣闊天地，帶領(lǐng)百萬(wàn)大軍，戰(zhàn)將數(shù)千，起兵攻擊東晉，要占領(lǐng)江南地區(qū)。東晉的君主晉孝武帝司馬曜，指派那時(shí)的宰相謝安以八萬(wàn)兵馬抵擋前秦百萬(wàn)雄師。
謝安在面臨強(qiáng)敵時(shí)，依然鎮(zhèn)定自若。他和平時(shí)一樣下棋，彈琴，喝酒，吟詩(shī)，有關(guān)大戰(zhàn)的事只字不提。東晉的領(lǐng)軍大將謝玄是他的侄子，看到叔叔這個(gè)樣子，不禁心急如焚，連忙到謝安的帳里詢問(wèn)叔叔的破敵打算。謝安僅僅是隨口說(shuō)了句“到那個(gè)時(shí)候再說(shuō)吧”，就沒(méi)有下文了。
謝玄回去后忐忑不安，又不敢接著問(wèn)下去，可又覺(jué)得不安心，就同大都督謝石（謝安的弟弟），輔國(guó)將軍謝琰（謝安的兒子）一起去探望謝安。三個(gè)人來(lái)到府上，謝安就知道他們是為大戰(zhàn)的事情而來(lái)?？墒侵x安卻對(duì)御敵的事情守口如瓶。仿佛什么事都沒(méi)有一般。他吩咐家屬和妻妾，一起到東山別墅旅游觀光。山林里，小溪附近擺下了棋局，謝安跟兄弟以及子侄輪流對(duì)弈，開(kāi)始了一場(chǎng)車輪戰(zhàn)爭(zhēng)。謝玄暗自焦急，但又沒(méi)有膽量詢問(wèn)。謝石是謝安的弟弟，他明白自己只能空有一個(gè)大都督的名分，有謝玄在，也就什么都不詢問(wèn)了。謝安從從容容，下棋如行云流水一般，下得揮灑自如，如魚(yú)得水。而謝石、謝琰和謝玄他們?nèi)齻€(gè)，一個(gè)個(gè)顧慮重重，心猿意馬，魂不守舍，心里擔(dān)心著戰(zhàn)爭(zhēng)的事情，棋下的前后矛盾，要么是昏招敗招，要么是漏招臭棋。一個(gè)個(gè)就都輸了。直到太陽(yáng)下山謝安才盡興回家。
經(jīng)此一事，他們?nèi)耸艿街x安的感染，認(rèn)為謝安必定是成竹在胸了，因此回家后，各自做好自己的工作，各自練好自己的兵馬，兵民們看到了，也是人不害怕，國(guó)不慌亂。軍民齊心，厲兵秣馬。
終于在淝水兩軍的大戰(zhàn)役中，晉軍徹底戰(zhàn)勝了秦軍，創(chuàng)造了以少勝多的戰(zhàn)績(jī)，取得了淝水之戰(zhàn)的最終勝利。
勝利的消息傳到了晉朝，謝安那時(shí)正和客人在下棋，家屬送上謝石、謝玄的書(shū)信，他稍微看了一下，對(duì)于里面要說(shuō)之事早已心中有數(shù)，就隨手將信放在一邊，仿佛沒(méi)事發(fā)生一般，接著下棋。賓客問(wèn)信里寫(xiě)些什么，謝安不動(dòng)聲色地回答說(shuō)：子侄之輩已經(jīng)破敵了。
莊子逍遙游的第二層含義就是“無(wú)待”，也可以稱作逍遙無(wú)待，意思是不需要依靠外在的事物。要做到無(wú)所待，它意味著你要保持內(nèi)心的絕對(duì)平靜，對(duì)外界沒(méi)有任何渴求。
什么叫有待？舉個(gè)例子說(shuō)，有一位朋友，他在高中的時(shí)候立下一個(gè)志愿，他說(shuō)我的人生就是要買(mǎi)一個(gè)某某牌子的汽車，然后要買(mǎi)一座洋房，然后洋房要有游泳池。然后他就開(kāi)始讀律師，考律師，活得非常辛苦，展開(kāi)他接下來(lái)奮斗的三十年，他其實(shí)為的是什么？他為了汽車、洋房，當(dāng)然有人的幸福就是在汽車洋房。其實(shí)人的很多奮斗是掛在某一個(gè)東西上面，這就是有所待。
西方哲人說(shuō)，幸福是什么，就是你所期望的與現(xiàn)實(shí)一致，或者說(shuō)期望的少于你得到的。什么是痛苦，期望值與現(xiàn)實(shí)的落差，落差越大，痛苦越深。所以對(duì)外在事物的期望值過(guò)高，就是你有所待的意思。
莊子還舉了個(gè)“列子御風(fēng)”的例子：列子對(duì)于世俗上名利從來(lái)不放在心上，這個(gè)境界已經(jīng)很高了。但他喜歡出游，常常御風(fēng)而行，就是像神仙一樣騰云駕霧，并且一飛就是半個(gè)月才下來(lái)。
御風(fēng)而行很了不起，算是逍遙了嗎？這不是本事挺大的了嗎？莊子認(rèn)為，列子要靠著風(fēng)才能飛行，這還是有所待，不算是逍遙。這就像你雖然有錢(qián)有勢(shì)，甚至買(mǎi)得起私人飛機(jī)，但是你的飛行，還得靠著飛機(jī)。甚至你的生活依靠的東西變得越來(lái)越多了，你的欲望也變得越來(lái)越大，總有你滿足不了，正如西方哲人叔本華所說(shuō)，欲望就像鐘擺一樣，你得到了就空虛，你得不到就煩惱，心靈處于空虛和煩惱之間，這樣怎么能算是逍遙呢？
莊子認(rèn)為，只有達(dá)到無(wú)所待的境界才能說(shuō)是逍遙。所以，莊子的“逍遙”并不是通常以為的很自在、很快樂(lè)的意思。愛(ài)怎樣就怎樣就不叫做逍遙。其實(shí)莊子是一種讓人最不自由的學(xué)問(wèn)：你要是愛(ài)怎樣就怎樣，莊子會(huì)說(shuō)，你這樣做你的心就會(huì)亂，那樣做你的心就會(huì)壞，生氣也不行，難過(guò)也不行，連人家說(shuō)你好你高興也不行。因?yàn)殄羞b就是免除于一切的等待，所以從這個(gè)意義上說(shuō)，逍遙是全世界最不自由的活動(dòng)。但是，如果你把內(nèi)心從外界中解脫出來(lái)，你的心靈不再受外界的波動(dòng)，你就達(dá)到了逍遙的境界，這種逍遙才是全世界最自由的活動(dòng)。莊子用“無(wú)己、無(wú)功、無(wú)名”這“三無(wú)”來(lái)描述逍遙，當(dāng)然這“三無(wú)”是要用內(nèi)心的標(biāo)準(zhǔn)來(lái)衡量，用外在的標(biāo)準(zhǔn)來(lái)看你可以非常成功、也很出名，但你內(nèi)心要做到“無(wú)己、無(wú)功、無(wú)名”，這樣才算是逍遙。莊子并不排除你在世俗上的功名，但你不要讓外在的東西束縛了你的心靈，你要明白外在的東西并不會(huì)給你帶來(lái)內(nèi)心上的幸福。
莊子逍遙游的第三層含義就是無(wú)用之用。
講完無(wú)所待，容易讓人聯(lián)想到儒家的“存天理、滅人欲”，或者佛家的“四大皆空”，似乎莊子好象是很消極的。這真是天大的誤解。莊子怎么會(huì)是消極的？我只看見(jiàn)一個(gè)“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無(wú)窮者”的莊子；我只看見(jiàn)一個(gè)“肌膚若冰雪，淖約若處子；不食五谷，吸風(fēng)飲露；乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外；其神凝，使物不疵癘而年谷熟”的莊子。真正達(dá)到了莊子的逍遙境界的人生一定是行為積極、心靈富足的人生。
但世人難以理解逍遙的境界，無(wú)怪乎莊子感慨地說(shuō)：“瞎子怎么能領(lǐng)會(huì)文采的美觀，聾子怎么能聽(tīng)到鐘鼓的美聲。達(dá)到了逍遙境界的人，他與萬(wàn)物合為一體，他的道德充滿萬(wàn)物。人們希望他來(lái)治理天下，但他怎么會(huì)愿意勞力廢神地把天下當(dāng)回事。這樣的人沒(méi)有什么東西可以傷害到他，滔天洪水淹不了他，天下大旱得溶化了最堅(jiān)硬地石頭，也傷害不了他。學(xué)了他的一點(diǎn)點(diǎn)塵垢秕糠，就能夠陶冶出堯舜來(lái)?！?/p>
其實(shí)，人們之所以會(huì)誤以為莊子主張消極的人生，主要因?yàn)椴焕斫馇f子所說(shuō)的“無(wú)”的概念。所以要理解莊子的積極意義，你必須轉(zhuǎn)變觀念，要重新認(rèn)識(shí)“無(wú)”這個(gè)字。這個(gè)字可以說(shuō)是最簡(jiǎn)單的一個(gè)字，也可以說(shuō)是最難的一個(gè)字。要理解這個(gè)字，一個(gè)哲學(xué)家窮盡一生也不一定說(shuō)得明白。所以我們按照莊子的思路，來(lái)理解“無(wú)用之用”。
莊子為了說(shuō)明“無(wú)用之用”的道理，莊子講了個(gè)故事。
惠子告訴莊子說(shuō)：“魏王將大葫蘆種子送給了我，我把它種在后院，結(jié)了個(gè)大葫蘆，有五石容積。用大葫蘆作為容器去裝水，它的底部太薄無(wú)法承受水的重力。將它剖成瓢舀水舀湯舀酒呢，太大了，沒(méi)有什么地方能夠容納。這個(gè)葫蘆夠大了吧，但大而無(wú)用，我只好一錘子打破了它?！鼻f子說(shuō)：“先生確實(shí)是不善于運(yùn)用大物品?。∧銚碛辛宋迨莘e的大葫蘆，為什么不考慮將它做成腰舟，去漂流江湖，卻擔(dān)心葫蘆太大沒(méi)有地方放？如此看來(lái)先生你真是愚不可及啊！”
在莊子看來(lái)，不能理解逍遙游的境界的人，就像惠子不知大葫蘆有什么大用一樣，就像那位宋人不知道秘方有什么大用一樣，他們只會(huì)用平常人的眼光看待事物，不知道事物的真正大用途。尤其是通常人們理解不了“無(wú)”的大用途。其實(shí)，莊子的“無(wú)”，并不是真正的無(wú)，更不是對(duì)外在事物的視而不見(jiàn)，而是在心態(tài)上、在心靈境界上的“無(wú)”，就像這個(gè)葫蘆，它的內(nèi)心是空虛的。
在心態(tài)上放空自己，讓心靈回歸“無(wú)”的境界，你心可以像大鵬一樣升到九萬(wàn)里的高空，體會(huì)自上視下的感覺(jué)，你內(nèi)心也可以像鯉魚(yú)一樣，以潛入大海。體會(huì)虛薄若谷的感覺(jué)。
再回頭看看東晉名士謝安的例子，他在外可以功成名就，但他內(nèi)心卻不藏名利。不刻意追求名利，反而得到了名利，正所謂“有心栽花不發(fā)，無(wú)心插柳柳成蔭。”這就是說(shuō)，你抱著無(wú)的心境處世的時(shí)候，你收獲的比你想象的更多。
謝安年輕的時(shí)候，就思維敏捷，行為沉著冷靜，風(fēng)度優(yōu)雅高尚，寫(xiě)得一手工整的行書(shū)。東晉初年的許多名士如王導(dǎo)、桓彝都覺(jué)得他是不可多得的人才，少年時(shí)就很出名。
可是謝安并不獲得高官厚祿。東晉朝廷開(kāi)始是征召他進(jìn)入司徒府，之后又讓他擔(dān)任佐著作郎，都被謝安以患病為理由拒絕了。接著，不想當(dāng)官的謝安干脆到會(huì)稽的東山居住起來(lái)，和王羲之、許詢、支道林等名士名僧經(jīng)常來(lái)往，出則游山玩水，入則吟詩(shī)屬文，挾妓樂(lè)優(yōu)游山林，就是不想做官。那個(gè)時(shí)候擔(dān)任揚(yáng)州刺史的庾冰景仰謝安的聲名，好幾次地命令郡縣官吏催逼，謝安沒(méi)有辦法，只好赴召。才過(guò)了一個(gè)多月的時(shí)間，他又不干了回到會(huì)稽。之后，政府又曾幾次征召，謝安依舊沒(méi)有答應(yīng)。就因?yàn)檫@樣引起了許多大臣的反感，一個(gè)個(gè)都上疏譴責(zé)謝安，所以朝廷作出了讓謝安終身禁用的決定。
可是謝安卻不放在心上，坦然自若。
盡管謝安不想出山，但那個(gè)時(shí)候的士大夫卻都對(duì)他寄予厚望，以至常常有人說(shuō)：“安石不出，將如蒼生何？”他夫人劉氏，看著謝氏家族里面的謝尚、謝奕、謝萬(wàn)等人一個(gè)個(gè)都身居要職，惟有謝安不想做官，就對(duì)謝安說(shuō)：“相公難道不應(yīng)該跟他們一樣嗎？”謝安掩鼻回答說(shuō)：“只怕難免吧?！惫黄淙唬饺辏ü?59）爆發(fā)的謝萬(wàn)被廢黜事件，最終逼迫謝安踏上仕途。
謝安仕途的起起落落，直到功成名就的水到渠來(lái)，不正說(shuō)明了莊子虛已處世的積極意義嗎？
莊子逍遙游的意義就在于它解放人的心靈，提升人的境界，它的一種全新的視角來(lái)解讀人的心靈、人的生命，它以一種更高的境界來(lái)看待世界萬(wàn)物。這就是逍遙游的境界說(shuō)。
在莊子看來(lái)，鯤鵬的逍遙游也不是一蹴而就的，在鯤鵬展翅之前，鯤鵬要經(jīng)過(guò)長(zhǎng)時(shí)間的醞釀和默默耕耘，才能從現(xiàn)實(shí)中超拔而起，另外開(kāi)辟一個(gè)飛揚(yáng)活躍的精神境界。而不是像那些小蟲(chóng)鳥(niǎo)一樣，對(duì)眼前的一切感到滿足、自我陶醉，便自認(rèn)為是逍遙。莊子說(shuō)，“風(fēng)之積也不厚，則其負(fù)大翼也無(wú)力。故九萬(wàn)里，則風(fēng)斯在下矣，而后乃今培風(fēng)；背負(fù)青天而莫之夭閼者，而后乃今將圖南?！?意思是風(fēng)聚積的力量不雄厚，它托負(fù)巨大的翅膀便力量不夠。所以，鵬鳥(niǎo)高飛九萬(wàn)里，狂風(fēng)要在它的身下，它要憑借風(fēng)力才能飛行。背負(fù)無(wú)量無(wú)邊的青天，此時(shí)就再也沒(méi)有什么力量能夠阻止它飛到南方去了。莊子所說(shuō)的“積厚”意味著，一個(gè)人在年輕的時(shí)候，或修道還沒(méi)有成功的時(shí)候，或者倒霉得沒(méi)有辦法的時(shí)候，就要學(xué)會(huì)“沉潛”在深水里頭修煉，潛龍勿用。修到相當(dāng)?shù)某潭?，才能一飛沖天。莊子所說(shuō)的“背負(fù)青天”，就表示一個(gè)人修行得道的狀態(tài)，青天是無(wú)量無(wú)邊，是一種虛空的境界，背負(fù)著這樣的青天，也就是老子所說(shuō)的“玄牝之門(mén)是謂天地根。綿綿若存，用之不勤”。
所以莊子教育我們要從內(nèi)心認(rèn)識(shí)自己、從內(nèi)心認(rèn)識(shí)生命，從而更加的愛(ài)自己、愛(ài)生命。如果你是一個(gè)愛(ài)自己的人，一定會(huì)希望自己每天過(guò)得很快樂(lè)，把那些不快樂(lè)的事情都可以把它丟掉，這樣可以更快樂(lè)，這就是逍遙的積極用意。世界被思想推動(dòng)，人被信念推動(dòng)。今天人們把握外在世界的能力增強(qiáng)了，但掌握自己內(nèi)心世界的能力卻越來(lái)越弱。這就是莊子今天帶給我們的啟示，內(nèi)心的世界是充滿力量的，心靈的力量是無(wú)窮的，關(guān)鍵就在于你能不能轉(zhuǎn)變觀念，讓心靈來(lái)主導(dǎo)你的世界。
我聽(tīng)說(shuō)過(guò)一個(gè)這樣的故事：很久很久以前，一位大師對(duì)人們說(shuō)，他正在修煉一種法術(shù)：能夠讓大山移動(dòng)。過(guò)了幾十年后有一天，他開(kāi)始為大家表演移山的法術(shù)。他站立不動(dòng)，朝著大山振振有詞：“山快點(diǎn)過(guò)來(lái)，山快點(diǎn)過(guò)來(lái)…”，念了很久山還是紋絲不動(dòng)，到了傍晚，大家開(kāi)始懷疑大師的移山術(shù)說(shuō)：“大師，山一定沒(méi)有過(guò)來(lái)?！贝髱熉?tīng)見(jiàn)此話之后，就開(kāi)始一邊念一邊向前走，沒(méi)過(guò)很長(zhǎng)時(shí)間，就走到了山腳下。這個(gè)時(shí)候，大師就站在離大山很近的地方，說(shuō)道：“大家看，這次山究竟有沒(méi)有過(guò)來(lái)呢？”眾人一聽(tīng)感到很納悶，這算什么移山術(shù)！此時(shí)此刻大師說(shuō)了一句富有哲理的話：“山不過(guò)來(lái)那么我就過(guò)去，這便是我?guī)资晷逕挼囊粕椒ㄐg(shù)?！?/p>
“山不過(guò)來(lái)我就過(guò)去”這和莊子的“逍遙”正是一回事，你要依靠山過(guò)來(lái)，不如你自己過(guò)去。你自己過(guò)去這正是一種積極的心態(tài)。
為什么有的人就是比別人更有成就，能夠賺更多的錢(qián)，擁有更好的工作更知心的朋友更健康的體魄，整天開(kāi)開(kāi)心心地過(guò)著更高質(zhì)量的生活，仿佛他們的人生就是比別人有意義。而很多人終其一生的忙碌著卻只能勉強(qiáng)糊口。事實(shí)上，人和人之間的差異并非很大。但為何有很多人能夠取得成功，可以戰(zhàn)勝困難去創(chuàng)造事業(yè)，有些人卻做不到？
很多心理學(xué)專家研究后發(fā)現(xiàn)，這個(gè)問(wèn)題的答案即是人的“心態(tài)”。一位思想家曾經(jīng)說(shuō)：“你的心態(tài)便是你真正的主宰者。”一位偉人曾經(jīng)說(shuō)：“不是你去駕馭生命，就是生命駕馭你。你的心態(tài)決定著誰(shuí)是坐騎，誰(shuí)是騎師?！?/p>
一個(gè)人是不是能夠取得成功，關(guān)鍵在于他的態(tài)度！成功人士和失敗者之間的不同點(diǎn)在于：成功人士一直用最樂(lè)觀的思維、最開(kāi)朗的態(tài)度和最有效的經(jīng)驗(yàn)引導(dǎo)以及操控自己的人生。失敗者則恰恰相反，他們的人生總是被從前的各種失敗和顧慮所控制著。
有些人總喜歡說(shuō)，他們現(xiàn)在的境況是別人造成的。這些人常說(shuō)他們的想法無(wú)法改變。但是，我們的境況不是周圍環(huán)境造成的。說(shuō)到底，如何看待人生把握人生由我們自己決定。成功學(xué)家總結(jié)說(shuō)：心態(tài)決定行為,行為決定習(xí)慣,習(xí)慣決定性格,性格決定命運(yùn)。這很有道理。
在做一件事前，有的人常在心中對(duì)自己說(shuō)：可能不行吧，萬(wàn)一怎么樣怎么樣，結(jié)果可能還沒(méi)去做，他就沒(méi)有信心了，事情十有八九就會(huì)朝著他設(shè)想的不利方向發(fā)展。
有這么一個(gè)故事：
一天深夜，在漆黑僻靜的馬路上，一個(gè)小伙子的汽車出了故障:汽車爆胎了! 小伙子找遍了所有的工具箱，還是沒(méi)能發(fā)現(xiàn)千斤頂。怎么辦呢？這條路一時(shí)半會(huì)都很難有車輛過(guò)來(lái)，這時(shí)他看到不遠(yuǎn)的地方有一座燈火明亮的房屋，于是他決定去那里找別人借千斤頂。
途中，小伙子總是在想：“如果沒(méi)人在家該怎么辦?”“如果他們家沒(méi)有千斤頂怎么辦？”“如果那人有千斤頂，卻不愿意借給我，那該怎么辦？……”
順著這樣的思維想下去，他越想越憤怒，當(dāng)來(lái)到那間屋子前，門(mén)開(kāi)了，主人才走了出來(lái)，他朝著別人當(dāng)頭就是一句：“小氣鬼，你那千斤頂有什么了不起的?！?弄得主人非常莫名其妙，認(rèn)為他是個(gè)瘋子，“砰”地一下就將門(mén)關(guān)上了。
在這件事中，年輕人走進(jìn)了一種常見(jiàn)的“自我失敗”的思維模式中，經(jīng)過(guò)不停的否定，他實(shí)際上己經(jīng)對(duì)借到千斤頂失去了信心，認(rèn)為肯定借不到了，及至到了人家門(mén)口，他就情不自禁地破口大罵了。在我們平時(shí)的生活中，也有許多人會(huì)對(duì)自己做出一系列不利的推想，結(jié)果就真的把自己置于不利的境地。
道理確是如此：如果你不能改變環(huán)境，你就適應(yīng)環(huán)境；如果你不能改變別人，你就改變自己；如果你不能改變事情，你就改變對(duì)事情的態(tài)度。
本篇莊子的理想境界正是本篇名“逍遙”，莊子所說(shuō)的逍遙是要教會(huì)我們積極的對(duì)待人生，積極地對(duì)待我們的生命、我們的心靈。你可以不是世界的主人，但你一定要成為你心靈的主人；你可以“不遣是非而與世俗處”，但你不要讓你的心靈隨波逐流，任由外在物質(zhì)和內(nèi)在物欲左右，文明就是克服外在物質(zhì)和內(nèi)在物欲束縛的過(guò)程。莊子以逍遙游來(lái)激勵(lì)人們追求心靈的超脫，希望人們不要以物質(zhì)的標(biāo)準(zhǔn)為自己人生的理想，而希望人們用心靈的標(biāo)準(zhǔn)來(lái)確定自己的人生理想。
日本有位頗有名氣的武士信重對(duì)于天堂地獄的說(shuō)法無(wú)法理解，因此他前來(lái)請(qǐng)教白隱禪師。
信重問(wèn)：“世界上真的存在天堂和地獄嗎？”
白隱反問(wèn)他說(shuō)：“你是干什么事情的？”
“我是一名武士”信重非常驕傲回答。
白隱不屑一顧地說(shuō)：“武士？我看不出你的樣子和乞丐有什么分別？”
信重聽(tīng)了，馬上火冒三丈，將劍拔了出來(lái)！
“地獄之門(mén)就從這里敞開(kāi)”白隱慢慢說(shuō)。信重心中突然一沉，立刻有所領(lǐng)悟，于是把劍收了起來(lái)，向白隱深深地鞠躬。
“天堂之門(mén)就從這里打開(kāi)”白隱欣慰地說(shuō)。
有基督教史詩(shī)美譽(yù)的《失樂(lè)園》和作者密爾頓在瞎眼后，也發(fā)現(xiàn)了同樣的真理：“心靈的運(yùn)用和心靈的本身，就能把地獄造成天堂，把天堂造成地獄。”
拿破侖和海倫·凱勒，就是密爾頓這句話的最好例證：拿破侖擁有一般人所追求的一切——榮耀、權(quán)力、財(cái)富——可是他卻說(shuō)：“我這一生從來(lái)沒(méi)有過(guò)一天快樂(lè)的日子?！倍悺P勒——又瞎、又聾、又啞——卻表示：“我發(fā)現(xiàn)生命是這樣的美好?！?/p>
你的心靈境界可以是天堂，也可以是地獄，由你自己選擇。
修為之道—如何對(duì)待世界
《齊物論》心解
《齊物論》表面上看起來(lái)好像是屬于認(rèn)識(shí)論的范疇，莊子主張人們?cè)谡J(rèn)識(shí)上的相對(duì)性，沒(méi)有絕對(duì)正確的觀點(diǎn)、也沒(méi)有絕對(duì)的是非標(biāo)準(zhǔn)，但實(shí)際上，莊子對(duì)社會(huì)上各種觀點(diǎn)的正確與否沒(méi)有太大的興趣，莊子更多地是關(guān)心是實(shí)踐的問(wèn)題、關(guān)心的是生命的主題。莊子發(fā)現(xiàn)人們常常喜歡在認(rèn)識(shí)問(wèn)題上鉆牛角尖，內(nèi)心充滿了排斥他人觀點(diǎn)的絕對(duì)性意見(jiàn)，有我無(wú)你，辯個(gè)你死我活，于是生命的精彩就被這種認(rèn)識(shí)論上的糾結(jié)給遮蓋了，心胸愈來(lái)愈窄，境界愈來(lái)愈小，距離逍遙游也就愈加地遙遠(yuǎn)了。于是莊子用齊物論來(lái)為人們卸下繁重的心理包袱，從而為追求更高的境界打開(kāi)心靈的窗口?？梢哉f(shuō)，齊物論對(duì)于生命的關(guān)注一點(diǎn)也不亞于莊子的內(nèi)七篇中的其它文章。可以明確的說(shuō)，莊子齊物論的主旨是關(guān)于生活態(tài)度的問(wèn)題，而不是關(guān)于知識(shí)的問(wèn)題。莊子的“齊物論”就要希望世人能夠放棄萬(wàn)事萬(wàn)物的差異，放下分別心，更要放棄爭(zhēng)論，擺脫有形的物體對(duì)無(wú)形的生命的束縛，學(xué)會(huì)用心靈來(lái)觀照世界，從而達(dá)到一種“喪我”的人生境界。一句話，通過(guò)認(rèn)識(shí)到“天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一”，而達(dá)到“不遣是非而與世俗處”的修為。齊物是一種心態(tài)。
人的生命能量是有限的，每天都需要不斷補(bǔ)給，同時(shí)也在不斷消耗。當(dāng)生命能量的補(bǔ)給少于消耗時(shí)，這就是人到了老化階段。所以中醫(yī)會(huì)告訴我們，不要浪費(fèi)生命能量。肉體上的過(guò)多消耗是一種浪費(fèi)，比如你今天跑出去玩了一整天，玩得很累回來(lái)，這是一種能量的消耗，但這種浪費(fèi)可能能夠促進(jìn)你的吸收功能，增加你的補(bǔ)給，在一定程度上可以補(bǔ)充回來(lái)。真正浪費(fèi)能量最大的是在心靈里面的浪費(fèi)，比如說(shuō)生氣和煩惱等等。俗話說(shuō)，“怒傷肝、喜傷心、思傷脾、憂傷肺、恐傷腎”就是這個(gè)道理。同樣的，莊子也認(rèn)為情緒大起大落會(huì)傷害人的生命力，而其中最可怕的傷害就是辯論和爭(zhēng)斗，辯論和爭(zhēng)斗是從一個(gè)人的心里面損耗一個(gè)人的生命能最厲害的方法。
莊子主張，“有人之形，無(wú)人之情”，意思就是只要具備人的形狀就可以了，無(wú)需有人的刻意地用情。有人之形才能生活在人群中；無(wú)人之情，則是非到不了自己頭上。
喜歡辯論的惠子聽(tīng)了莊子這個(gè)觀點(diǎn)，就反問(wèn)道：“人本性是無(wú)情的嗎？”
莊子說(shuō)：“是??！”
惠子說(shuō)：“人若無(wú)情，干嗎還叫人？”
莊子說(shuō)：“道賜人以外貌，天與人以形體，怎么不叫人呢？”
惠子說(shuō)：“既然叫人了，怎么會(huì)無(wú)情呢？”
莊子說(shuō)：“你說(shuō)的情，不是我說(shuō)的情。我所說(shuō)的無(wú)情，是要人不以好惡之情傷其身，自然生存而不益生?！?/p>
惠子說(shuō)：“不益生？不去人為地增加生命，怎么會(huì)有生命，怎么會(huì)有身體？”
莊子說(shuō)：“我不是說(shuō)了嗎？道與之貌，天與之形，不要以好惡傷其身，就是不益生。如今你卻放縱你的心神，耗費(fèi)你的精力，倚樹(shù)而吟，據(jù)梧而瞑。天給你以形體，你卻拿來(lái)爭(zhēng)執(zhí)堅(jiān)白之論?！?/p>
在這個(gè)故事中，喜歡辯論的惠子雖然頭腦聰明、口齒伶俐，但卻不懂得齊物的道理，不懂養(yǎng)生之道，不知內(nèi)充其德，只是外神勞精，以致形怠心倦，現(xiàn)出一副可憐的模樣。就是因?yàn)榛葑涌偸且詾樽约旱挠^點(diǎn)絕對(duì)正確，總以為爭(zhēng)論就能得出正確的觀點(diǎn)。其實(shí)無(wú)知并不可怕，真正可怕的是自以為是。
莊子說(shuō)：具有真正的大智慧的人往往是心胸寬廣而豁達(dá)的，相反，那些只有一些小聰明的人卻會(huì)抓住細(xì)枝未節(jié)不放手、斤斤計(jì)較于小事；與大道相符合的言論如同猛火烈焰那樣噴薄而發(fā)，而拘于智巧的言論則是非?，嵥?、沒(méi)完沒(méi)了地講述細(xì)節(jié)。他們?cè)谒X(jué)的時(shí)候神魂交構(gòu)，睡醒之后身形清爽起來(lái)；開(kāi)始與外界互相感應(yīng)，每天都忙于勾心斗角。有的呆滯而緩慢，有的則故作高深，有的謹(jǐn)小慎微。小的問(wèn)題出現(xiàn)就惴惴不安，大的驚恐就嚇得魂不守舍。他們說(shuō)話就如同離弦的箭一樣迅速而又絕對(duì)，因此是非由此而生；他們內(nèi)心之中充滿了各種計(jì)劃，并把它們像盟約誓言一樣堅(jiān)守，那就是說(shuō)帶著自己的目標(biāo)等待機(jī)會(huì)。他們的衰敗就像那秋冬枯零的草木，他們?cè)谝稽c(diǎn)點(diǎn)的消亡下去；他們所從事的各種事情沉緬于其中而占去了他們的生命，他們根本無(wú)力再恢復(fù)到最佳狀態(tài)；他們封閉的心靈就像是被繩索縛住了一樣，這證明了他們的衰敗，他們難以再恢復(fù)活力和朝氣。欣喜、憤怒、悲哀、歡樂(lè)將交替困擾他們，憂思、嘆惋、反復(fù)、恐懼將接連折磨他們，他們?cè)陝?dòng)不安、奢侈放蕩、情張滿漲、矯揉造作。就像從中空的樂(lè)管中發(fā)出的樂(lè)聲，又像由地氣蒸騰而生長(zhǎng)出來(lái)的菌類。這種種情態(tài)在他們面前日夜輪番更換與替代，但是產(chǎn)生的原因卻沒(méi)人能說(shuō)清。算了吧，算了吧！如果明白了這一切發(fā)生的原因，不就也弄明白了這種情形是由何而生的嗎？
莊子批判爭(zhēng)論，首先是在心態(tài)上批判。莊子認(rèn)為追求真理至道的人，應(yīng)該有一種舒適愉悅的心境，因?yàn)樽匀坏膴W秘本也是如此的逍遙自適，莊子觀念中的“道”就是一個(gè)“逍遙自適無(wú)目的有巧妙的造化安排”因此真正追求道的人在與人交流觀念之時(shí)，也應(yīng)該表現(xiàn)出一種自在輕松的情懷，但是我們看到莊子所說(shuō)的這些小智慧的人那一個(gè)不是好強(qiáng)雄辯、勾心斗角、損人害己、彼此傷害呢？那一個(gè)人物展現(xiàn)了自得其樂(lè)的寧?kù)o舒適之胸懷呢？所以他們從生活情調(diào)上就已經(jīng)悖道遠(yuǎn)甚了。所以莊子在進(jìn)行理論上的否定世俗議論之前，要先在生活情調(diào)上予以辛辣的諷刺，那些在理念的戰(zhàn)場(chǎng)上耗盡心神、消亡精力的人們，真是人間最悲哀的人，口口聲聲追求真理，其實(shí)正是距離真理最為遙遠(yuǎn)的人物哩。
社會(huì)議論眾說(shuō)紛紜，各不相讓，成為思考這些問(wèn)題的人們墮入痛苦的深淵，莊子期望為其解脫桎枯，為了徹底根除人們無(wú)休止?fàn)幷摰牧?xí)慣，莊子要引導(dǎo)人們思考關(guān)于認(rèn)識(shí)的根本性問(wèn)題，莊子從知識(shí)的絕對(duì)性問(wèn)題下手，對(duì)于所有的社會(huì)議論在理論的建構(gòu)上瓦解它們的絕對(duì)性。
人們之所以去爭(zhēng)論不休還有一個(gè)認(rèn)識(shí)論上的原因。這種認(rèn)識(shí)論告訴人們事物有一個(gè)絕對(duì)真理，人的判斷也有一個(gè)是非標(biāo)準(zhǔn)。莊子告訴人們這種認(rèn)識(shí)論是錯(cuò)誤的。
莊子拿這三個(gè)生活中人們最關(guān)心的問(wèn)題為例子：一是住，什么是最好的住處？二是食，什么是真正的美味？三是色，什么是真正的美色？
莊子說(shuō)，人們?cè)诔睗竦牡胤剿X(jué)就會(huì)使腰部患病甚至?xí)T發(fā)半身不遂，泥鰍也會(huì)如此嗎？在高高的樹(shù)木上居住會(huì)讓人們心驚膽戰(zhàn)、坐立不安，猿猴也會(huì)如此嗎？人、泥鰍、猿猴三者究竟誰(shuí)的居處的標(biāo)準(zhǔn)是唯一正確的呢？人吃牲畜的肉，麋鹿吃草芥，蜈蚣吃小蛇，貓頭鷹和烏鴉則吃老鼠，人、麋鹿、蜈蚣、貓頭鷹和烏鴉這四類動(dòng)物誰(shuí)吃的才是真正的美味佳肴？猿猴把猵狙當(dāng)作自己的良偶，麋喜歡與鹿交配，泥鰍則與魚(yú)交尾產(chǎn)子。毛嬙和麗姬，算得上是人間的美女了，但是魚(yú)兒看見(jiàn)她們和見(jiàn)到其它的人一樣會(huì)深深地潛入水底，鳥(niǎo)兒見(jiàn)了她們也一樣會(huì)疾疾地飛走，麋鹿見(jiàn)了她們照樣撤開(kāi)四蹄飛快地逃離。人、魚(yú)、鳥(niǎo)和麋鹿這四者究竟誰(shuí)的眼中看到了真正的美麗呢？
既然在生活中大家最常見(jiàn)、最關(guān)心的問(wèn)題上，都沒(méi)有一致的標(biāo)準(zhǔn)，那我們?yōu)槭裁催€老要爭(zhēng)論呢？
莊子說(shuō)，如果我和你辯論：假如你贏了我，難道就說(shuō)明你肯定是對(duì)的，我肯定就是錯(cuò)的嗎？如果我贏你，我一定對(duì)，你一定錯(cuò)嗎？假如我贏了你，我就一定是對(duì)的，你就一定不對(duì)嗎？是我們之中一定有一人對(duì)、一人錯(cuò)嗎？還是我們之中一定有一個(gè)人對(duì)、一個(gè)人錯(cuò)嗎？還是我們二人都對(duì)？還是我們二人都錯(cuò)？我跟你都不知道。抑或是我們兩個(gè)人都是對(duì)的？或者是我們兩人都不對(duì)？我們倆誰(shuí)也不知道。世人受到辯論本身的昏昧不明，誰(shuí)來(lái)決定我們誰(shuí)是對(duì)的？世人受到辯論本身的蠱惑變得迷惑不清，誰(shuí)又能決定我們孰是孰非呢？讓跟你意見(jiàn)一樣的人來(lái)決定？他意見(jiàn)都跟你一樣了，怎么決定誰(shuí)是對(duì)的？讓和你意見(jiàn)一樣的人來(lái)決定嗎？他意見(jiàn)已經(jīng)和你一致了，他當(dāng)然會(huì)說(shuō)你是對(duì)的。讓跟我意見(jiàn)一樣的人來(lái)決定？他意見(jiàn)都跟我一樣了，怎么決定誰(shuí)是對(duì)的？還是讓和我意見(jiàn)一樣的人來(lái)決定？他意見(jiàn)已經(jīng)和我一致了，他當(dāng)然會(huì)說(shuō)我是對(duì)的。讓跟我們意見(jiàn)不一樣的人來(lái)決定？他意見(jiàn)都跟我們不一樣了，怎么決定誰(shuí)是對(duì)的？讓跟我們意見(jiàn)不一致的人來(lái)決定？他意見(jiàn)和我們相左，當(dāng)然會(huì)說(shuō)我們都是錯(cuò)的。讓跟我們意見(jiàn)一樣的人來(lái)決定？他意見(jiàn)都跟我們一樣了，怎么決定誰(shuí)是對(duì)的？那么讓贊同我們觀點(diǎn)的人來(lái)決定？他已經(jīng)同意我們的觀點(diǎn)了，當(dāng)然會(huì)說(shuō)我們是正確的。既然我們和其它人都不能決定孰是孰非，那么由誰(shuí)來(lái)決定？
莊子這么一番繞口令式的論證，其哲學(xué)上造詣我們就不說(shuō)了，但他的良苦用心，我們要理解，他就是要告訴人們，不要爭(zhēng)論。
中學(xué)時(shí)期就學(xué)過(guò)“盲人摸象”的故事。這個(gè)故事不但非常有意思，而且其中蘊(yùn)含的道理也歷久而彌新，不斷地促人反思。故事里，6位盲人分別摸到了大象的一個(gè)部分，他們分別堅(jiān)定地認(rèn)為大象是一堵墻、一支矛、一條蛇、一棵樹(shù)、一個(gè)扇子和一根繩子。他們爭(zhēng)論不休，堅(jiān)持己見(jiàn)，始終誰(shuí)也說(shuō)服不了誰(shuí)。
幾百年以后，這樣的故事還在重演。人們看到了世界的一小部分，就夸大這部分，宣稱他看到的版本是唯一正確的版本，爭(zhēng)論就是這么產(chǎn)生的。
我們現(xiàn)在知道，世界上沒(méi)有絕對(duì)的真理，也沒(méi)有絕對(duì)的客觀，當(dāng)然也就沒(méi)有絕對(duì)的是非標(biāo)準(zhǔn)了。你自以為你對(duì)了，其實(shí)你也只是站在自己的角度，根據(jù)自己的經(jīng)驗(yàn)得出的結(jié)論而已。所以，當(dāng)我看到這樣的宣稱的時(shí)候，從來(lái)沒(méi)有懷疑過(guò)說(shuō)話的人看到了一部分真實(shí)的世界。但問(wèn)題是，他看到的并不是全部。我呢？也是一樣。
所以，我們要意識(shí)到每個(gè)人只能看到世界的一小部分，和歷史中的這一個(gè)瞬間，我們對(duì)這個(gè)世界會(huì)更加好奇和理智。只能看到世界的一部分并不會(huì)妨礙我們形成自己的觀點(diǎn)，但是我們可以比六個(gè)盲人做的稍微好一點(diǎn)的地方是，當(dāng)我們表達(dá)觀點(diǎn)的時(shí)候多一些對(duì)別人觀點(diǎn)的尊重，并且時(shí)刻提醒自己，自己看到的僅僅是世界的一部分這一事實(shí)。
20世紀(jì)著名哲學(xué)家波普爾提出了一個(gè)“無(wú)限逼進(jìn)真理”的理論，意思是我們的認(rèn)識(shí)沒(méi)有辦法一下子達(dá)到真理的境界，但我們可以一步步的變得更加正確，從而逼進(jìn)真理。既然學(xué)術(shù)上都沒(méi)有絕對(duì)的真理和標(biāo)準(zhǔn)，那在生活又何必處處爭(zhēng)個(gè)是非呢？當(dāng)然學(xué)術(shù)上的爭(zhēng)論有助于科學(xué)技術(shù)的發(fā)展，但生活又不是做學(xué)問(wèn)，用不著那么斤斤計(jì)較。記住德國(guó)作家歌德的名言，“理論是灰色的，只有生命之樹(shù)常青。”
著名作家王蒙寫(xiě)過(guò)這樣一個(gè)耐人尋味的故事。甲某說(shuō)“四七是二十七”，乙某則說(shuō)“四七是二十八”，兩人都堅(jiān)持認(rèn)為自己是對(duì)的，為此爭(zhēng)得面紅耳赤，最終扭打到縣太爺那里，縣老爺問(wèn)清楚是乙某堅(jiān)持“四七等于二十八”，于是讓衙役痛打了乙某的屁股，并將甲某無(wú)罪釋放。
表面上看來(lái)，這位縣太爺真是糊涂透頂，堅(jiān)持真理(四七等于二十八)的人反而要挨板子，堅(jiān)持謬誤(四七等于二十七)的人卻反而毫無(wú)責(zé)任。但是，當(dāng)人們仔細(xì)品味之后，就會(huì)發(fā)現(xiàn)這位縣太爺在表面“糊涂”的背后反而透出了幾分睿智：四七等于二十八是一個(gè)婦孺皆知的道理，不言自明的常識(shí)，你和同一個(gè)胡說(shuō)八道的混蛋爭(zhēng)來(lái)爭(zhēng)去，難道不是更加糊涂，更加應(yīng)該挨板子嗎?
美國(guó)人際關(guān)系學(xué)家戴爾·卡耐基也主張與人相處要避免爭(zhēng)論，他說(shuō)，避免爭(zhēng)論就如同避免毒蛇和地震一樣。他講了他親身經(jīng)歷的一個(gè)故事：
有一天在倫敦的一個(gè)晚上，卡耐基受邀參加了一個(gè)晚宴。席間，坐在卡耐基旁邊的一個(gè)人講了一個(gè)幽默的故事，內(nèi)容是從這句話展開(kāi)的：“無(wú)論我們?cè)鯓优?，我們的結(jié)果早已注定?！?/p>
那位來(lái)賓認(rèn)為這句話出自圣經(jīng)。但他錯(cuò)了，卡耐基知道這句話，而且很熟悉，對(duì)于它的出處十分肯定。于是為了贏得別人尊重、顯示自己的優(yōu)越性，卡耐基主動(dòng)糾正了他的錯(cuò)誤。但是這位來(lái)賓仍堅(jiān)持己見(jiàn)：“什么?出自莎士比亞作品?不可能！荒唐?選這句話出自《圣經(jīng)》，我肯定?！?/p>
這位講故事的來(lái)賓坐在卡耐基的右邊，卡耐基的老朋友甘蒙特就坐左邊，他研究莎士比亞作品已有多年。所以，那位講故事的來(lái)賓和卡耐基都同意把這個(gè)問(wèn)題交給甘蒙特先生去決定。甘蒙特聽(tīng)了，在桌子下面踢了卡耐基一腳，然后說(shuō)：“戴爾，你弄錯(cuò)了，這位先生是對(duì)的，那句話確實(shí)出自圣經(jīng)。”
那晚，在回家的路上，卡耐基問(wèn)甘蒙特：“你知道那句話出自莎士比亞的劇作，不是嗎?”
“是的，當(dāng)然，”他答道，“出自《哈姆雷特》第五幕第二場(chǎng)?？墒谴鳡?，我們都是慶功宴會(huì)上的客人，為什么一定要指出別人的錯(cuò)誤呢?這樣就能讓別人喜歡你了嗎?為什么不給別人留點(diǎn)面子呢?他并沒(méi)有征求你的意見(jiàn)，他不想要這個(gè)。為什么要和他爭(zhēng)辯呢?要永遠(yuǎn)避免正面沖突?！?/p>
這一下讓卡耐基蒙了，因?yàn)榭突?dāng)時(shí)是一個(gè)固執(zhí)、愛(ài)爭(zhēng)論的人。并且卡耐基上大學(xué)時(shí)，學(xué)的是邏輯學(xué)和辯論，并參加了辯論比賽。畢業(yè)后，還到紐約教授辯論課程。
但自從那之后，卡耐基反省過(guò)來(lái)了，于是他開(kāi)始留心傾聽(tīng)并觀察了上千次爭(zhēng)吵。最終發(fā)現(xiàn)，90％的辯論結(jié)局都是：參加辯論的人更加堅(jiān)持他們的見(jiàn)解，并對(duì)此深信不疑。隨之得出的結(jié)論是：天底下只有一種方法能取得辯論的最大勝利———那就是避免爭(zhēng)論。
這有點(diǎn)像詭辯，想要辯論勝利就要避免爭(zhēng)論，但讀過(guò)老莊著作的人都會(huì)認(rèn)同，因?yàn)槔献釉凇兜赖陆?jīng)》中就強(qiáng)調(diào)，不爭(zhēng)是最大的勝利，這和莊子主張的不爭(zhēng)是同樣的道理。
我們細(xì)細(xì)想來(lái)，的確如此，你不可能在爭(zhēng)吵中獲勝。因?yàn)槟愠齿斄?，也是輸；你吵贏了還是輸，為什么?即使你真的擊敗了他人，把他辯得體無(wú)完膚，甚至還證實(shí)他神經(jīng)有問(wèn)題，然后呢?芽你會(huì)感覺(jué)很好，可他呢?你會(huì)讓他感到自卑，你傷害了他的驕傲。他會(huì)忌恨你。而且———就算你表面上說(shuō)服了他，但在心底里、他還會(huì)固持己見(jiàn)。
基督教徒遵循著這樣一條處世法則：不要論斷他人。為什么我們不能論斷他人，教義中至少拿出了三條理由：
第一是我們并非上帝，根本不具備完全認(rèn)識(shí)一個(gè)人的能力。從日常生活中的經(jīng)驗(yàn)我們可以得知，以外貌認(rèn)取人、憑第一印象看人都是極易看走眼的。更嚴(yán)重的是，我們經(jīng)?！耙孕∪酥亩染又埂?，換句話說(shuō)我們往往惡意揣測(cè)他人的動(dòng)機(jī)，認(rèn)為他人具有不良的居心。因此，古希臘法庭在審判重大案件的時(shí)候，要求整個(gè)過(guò)程都要在關(guān)燈的情況下進(jìn)行，目的就是為了避免產(chǎn)生偏見(jiàn)。
第二是我們并非上帝，難以獲知全部的真相。我們往往僅僅知道一部分的事實(shí)，卻常常喜歡以偏概全。猶太人的《塔木德經(jīng)》中有這樣一段話：“不要在尚未經(jīng)歷這個(gè)人的經(jīng)歷和遭遇之前，對(duì)這個(gè)人做出論斷?！比缓笥靡粋€(gè)例子作為證據(jù)：向來(lái)衣食無(wú)憂的布真牧師的太太突然開(kāi)始養(yǎng)雞，然后把雞蛋拿到市場(chǎng)上賣(mài)錢(qián)，大家感到難以理解，有的人甚至在教會(huì)建堂時(shí)，會(huì)友們都從家里拿出多余的財(cái)物捐助建設(shè)，但是布真牧師的太太依然不肯把雞賣(mài)掉。因此會(huì)友們開(kāi)始對(duì)布真牧師一家說(shuō)三道四，后來(lái)才得知，原來(lái)布真牧師太太養(yǎng)雞是為了給一個(gè)貧困的家庭提供幫助。
三是我們并非上帝，我們也常常會(huì)犯錯(cuò)。人們往往容易發(fā)現(xiàn)別人的錯(cuò)誤，卻很難發(fā)現(xiàn)自身的不足，這就是只見(jiàn)他人眼中刺，不見(jiàn)自己眼中木。自己尚不完美，怎能要求別人完美無(wú)暇呢？，我們常常在左鄰右舍中發(fā)現(xiàn)這樣的現(xiàn)象：一位母親責(zé)罵自己的孩子不該罵人，但是她自己卻正在罵自己的孩子；一位醫(yī)生從不放過(guò)病人的疾病，卻往往知道最終才發(fā)現(xiàn)自己罹癌。我們一定要市場(chǎng)進(jìn)行自我反省，但是自我反省的能力不是每個(gè)人都具有的。所以我們必須要承認(rèn)自己有盲點(diǎn)(從醫(yī)學(xué)的角度來(lái)看，每個(gè)人的視野都有盲點(diǎn)，也就是黃斑：視神經(jīng)出去的地方)，誠(chéng)實(shí)面對(duì)自我的不足之處使我們必需要做的一件事。
認(rèn)識(shí)到了“不爭(zhēng)論”、“不遣是非”的道理，莊子還給出了一個(gè)方法以及人需要達(dá)到的一個(gè)修為。這個(gè)方法就是“齊物”，這種修為就是“喪我”。
莊子舉了個(gè)朝三暮四的故事，
“朝三暮四”是什么意思呢？養(yǎng)猴人給猴子分橡子，說(shuō)：“早上給三個(gè)，晚上給四個(gè)”。猴子們聽(tīng)后暴躁不寧。于是養(yǎng)猴人改口道：“早上給四個(gè)晚上三個(gè)，好不好？”猴子們聽(tīng)了都高興地手舞足蹈起來(lái)。
通過(guò)這個(gè)寓言莊子說(shuō)明了這樣一個(gè)道理，你這一生一直在斤斤計(jì)較，其實(shí)不過(guò)是朝三暮四的事情，原本屬于你的東西，你拼命提前就搶到了手中，你還沾沾自喜，以為自己成功了。
一個(gè)掌握了“齊物論”的人，他學(xué)會(huì)了從本質(zhì)上來(lái)看待判斷事物和看待人生，萬(wàn)物在他的心中沒(méi)有了分別。
我聽(tīng)說(shuō)過(guò)這個(gè)一個(gè)故事：
在美國(guó)，有位白人母親帶著6歲大的女兒出門(mén)，從上出租車后，這位6歲的女兒發(fā)現(xiàn)司機(jī)是位黑人。從未見(jiàn)過(guò)黑人的她心中非常的害怕，就問(wèn)媽媽：“這人是不是壞人，為什‘會(huì)長(zhǎng)得這么黑？”黑人司機(jī)聽(tīng)了很難過(guò)，此時(shí)這位白人母親告訴女兒：“這位司機(jī)叔叔，不是壞人，他是一個(gè)很好的人?！?/p>
女兒沉默半晌再問(wèn)道：“既然他不是壞人，那他是不是做了什么壞事，所以上帝在懲罰他？”
黑人聽(tīng)了淚水在眼眶中打轉(zhuǎn)，他很想知道這位母親如何回答?
母親說(shuō)：“他是個(gè)很好的人，也沒(méi)有做壞事。咱們家花園里的花，有紅、有白、有黃……是不是？”
“是啊！是?。 ?/p>
“那花的種子是不是黑色的？”
女兒想了一下,“對(duì)?。《际呛诘?。”
“黑色的種子，開(kāi)出色彩繽紛的花朵，讓這世界豐富多采多姿，是不是？”
“是啊！” 女兒恍然大悟地說(shuō)：“那司機(jī)叔叔不是壞人嘍！感謝司機(jī)叔叔，您讓這世界多采多姿，我要為您祈禱?！?/p>
天真的孩子在一旁禱告著，黑人司機(jī)的淚水奪眶而下。到達(dá)目的地之后，黑人司機(jī)趕緊下車為白人母女開(kāi)車門(mén)，感激的說(shuō)：“夫人，謝謝您，您的一席話讓我的人生充滿光明希望，不再晦暗。夫人，謝謝您！”
這位善良且聰慧的女子用她那高度智慧的言語(yǔ)，教導(dǎo)孩子不要有分別心的同時(shí)，更溫暖了傷痕累累的心。
歲月是由心靈寫(xiě)就的，可是因?yàn)橛蟹謩e心這堵墻，它讓人心受了蒙蔽，卻不能自知，甚至自以為是而不能自拔。可當(dāng)你拋開(kāi)它，你會(huì)發(fā)現(xiàn)，自己變得寬容了，對(duì)任何事物都懷著一顆寬容和悲憫之心，虛空起自己的內(nèi)心，才會(huì)感到充實(shí)，此時(shí)你的心靈將進(jìn)入到另一個(gè)境界！這時(shí)人會(huì)變得更加平和，會(huì)更加智慧，會(huì)更加理性地看待別人身上的不足，同時(shí)也會(huì)發(fā)現(xiàn)別人身上的陽(yáng)光！這樣就不會(huì)懷揣更多忌恨，而溫暖和慈愛(ài)的心花也會(huì)隨時(shí)綻放。
莊子“齊物論”的另一個(gè)表述就是“物化”。莊子用自己做的一個(gè)夢(mèng)來(lái)闡述“物化”的道理。莊子有一次做夢(mèng)，夢(mèng)見(jiàn)自己變成了快樂(lè)飛舞的一只蝴蝶，多幺愉快和愜意的蝴蝶?。∪煌浟俗约菏乔f子。猛然間驚醒，茫然失措之時(shí)發(fā)現(xiàn)自己原來(lái)是莊子。于是莊子提出了一個(gè)疑問(wèn)，他說(shuō)：到底是莊子夢(mèng)見(jiàn)了蝴蝶，還是蝴蝶夢(mèng)見(jiàn)了莊子？這個(gè)問(wèn)題誰(shuí)能作出回答？這個(gè)是非誰(shuí)又能辨別清楚呢？這就是說(shuō)，物和我是分不清的，是融為一體的，這就是“物化”。
莊子通過(guò)這個(gè)故事告訴我們，事物本來(lái)沒(méi)有質(zhì)的差別，生死物我都是自然萬(wàn)物的變化而已，沒(méi)什么根本的區(qū)別。人們沒(méi)必要非要分出個(gè)差別，任其自然吧!把萬(wàn)物看成一樣而不去追究所以然，這就是“道”，向“道”學(xué)習(xí)，拜“道”為師，與“道”相通相同，就不會(huì)有什么煩惱。萬(wàn)物盡管千變?nèi)f化，都只是道的物化而已。莊周也罷，蝴蝶也罷，本質(zhì)上都只是虛無(wú)的道，是沒(méi)有什么區(qū)別的，這個(gè)“物化”也就是“齊物”。
“物化”的關(guān)鍵就在于這個(gè)“化”字，而不是說(shuō)真的萬(wàn)物都是一樣的，而是說(shuō)萬(wàn)物可以想到“化”，通過(guò)“化”，物和物的界限、人和物的界限、人和人的界限就消失了。鯤可以化為鵬，莊子可以化為蝴蝶，白骨可以化為生命，萬(wàn)物通而為一。
人要領(lǐng)會(huì)到“化”的意思，就一定要領(lǐng)會(huì)“喪我”。一個(gè)心里沒(méi)有我的人，他的心已經(jīng)和萬(wàn)物合為一體了，所有的區(qū)別都隨著我的消失而消失了。
莊子用“至人”(這和真人意思一樣)表示達(dá)到這種境界的人，莊子說(shuō)，進(jìn)入物我兩忘境界的至人實(shí)在是神妙不測(cè)?。×譂煞贌荒苁顾械綗?，黃河、漢水封凍了不能使他感到冷，迅疾的雷霆劈山破巖、狂風(fēng)翻江倒海不能使他感到震驚。假如這樣，便可駕馭云氣，騎乘日月，在四海之外遨游，死和生對(duì)于他自身都沒(méi)有變化，何況利與害這些微不足道的事情呢！”
忘掉死生，忘掉是非，到達(dá)無(wú)窮無(wú)盡的境界，因此圣人總把自己寄托于無(wú)窮無(wú)盡的境域之中?！?/p>
莊子在齊物論的開(kāi)頭和結(jié)尾，用回味無(wú)窮的寓言表達(dá)了這種“喪我”的美好意境。
在本篇開(kāi)頭，莊子說(shuō)了一個(gè)這樣的寓言：
南郭子綦緊緊倚著幾案坐在地上，仰首向天輕輕嘆了口氣，那離神去智的樣子仿佛精神真的超脫了肉體。他的學(xué)生顏成子游看到了，問(wèn)道：“老師這是怎么啦？誠(chéng)然，形體可以干枯如冬天的樹(shù)木，但是精神和思想也可以毫無(wú)生機(jī)嗎？你今天這樣的狀態(tài)，跟以往憑幾而坐的情景迥然有別啊?！弊郁牖卮鹫f(shuō)：“偃，你這個(gè)問(wèn)題問(wèn)得真是很到位——今天我體會(huì)了渾然忘我的境界?！?/p>
在本篇的結(jié)尾，就是前面剛說(shuō)過(guò)的“莊周夢(mèng)蝶”的故事，這兩個(gè)故事首尾呼應(yīng)，相映成趣，告訴了人們同樣的一個(gè)道理。
莊子說(shuō)，天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一。既已為一矣，且得有言乎？既已謂之一矣，且得無(wú)言乎？意思是天地與我共生，萬(wàn)物與我為一體。既然已經(jīng)渾然為一體，還能夠有什么議論和看法？既然已經(jīng)稱作一體，又還能夠沒(méi)有什么議論和看法？通過(guò)爭(zhēng)論和辯論是達(dá)不到莊子所說(shuō)的“天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一”的境界，而通過(guò)“喪我”，才能達(dá)到這種至高境界。
佛祖釋迦牟尼曾經(jīng)問(wèn)弟子們：“給你一滴水，怎樣讓它不干？”眾弟子不能答。佛祖說(shuō)：“把它放進(jìn)大海里?！?一滴水融入大海，就好象一個(gè)融入世界之中一樣，能夠掀起巨浪、能夠卷起山石，擁有了無(wú)窮無(wú)盡的能量。這就像是希臘神話中的巨人安泰，他是海神和地神的兒子。他的力量來(lái)源于大地母親，只要身不離地，就力量無(wú)窮，所向無(wú)敵；但如果身體離開(kāi)了大地母親，就要失去生存能力。
我們年輕的時(shí)候，父輩都教導(dǎo)過(guò)我們要融入社會(huì)、融入集體。這個(gè)融入在一定程度就是建立在“喪我”的基礎(chǔ)上。你處處強(qiáng)調(diào)個(gè)人利益、個(gè)人得失、個(gè)性，你就會(huì)與周圍的人和世界格格不入，你就會(huì)感到不被認(rèn)同，感到孤立無(wú)援，就算是天才也不例外。比爾·蓋茨小時(shí)候就是個(gè)天才少年，他總結(jié)自己心態(tài)歷程的時(shí)候說(shuō)道：“這個(gè)世界并不會(huì)在意你的自尊。這個(gè)世界要求你在自我感覺(jué)良好之前必須要有所成就?！闭侨绱?，你先要融入集體，取得大家認(rèn)同，你才可以發(fā)揮你的特長(zhǎng)、你的個(gè)性。
聽(tīng)過(guò)有一個(gè)關(guān)于“蒼蠅與駱駝”的故事：一只蒼蠅附在趴在駱駝的身上，不費(fèi)力氣的就橫渡穿越了整個(gè)沙漠了。到達(dá)目的地之后，蒼蠅飛起來(lái)了飛向了空中，并對(duì)駱駝?wù)f：“我已飛離從你的背上離開(kāi)了，你從此就可以輕松很多了減輕很多重量了?！?/p>
但是駱駝何曾哪里感覺(jué)到了知道自己背上有只蒼蠅的重量??！，就算知道感覺(jué)到了，又何曾在乎過(guò)它蒼蠅的重量對(duì)于駱駝而言又算得了什么？是蒼蠅把自己看得太“重”了。
看輕自己，大概是很多人都不愿意的小看自己。一個(gè)連自己都看不起自己的人,誰(shuí)還看得起他基本的自信都沒(méi)有的人，如何獲得別人的看重呢？但但是年長(zhǎng)閱歷很深的人總是給躊躇滿志的年輕人這樣的忠告：人生路上,要多把自己看輕一些不要把自己看的過(guò)重。這一告誡蘊(yùn)含著滄桑的歷練，蘊(yùn)含著生活的睿智,更多的是對(duì)生活的超越。
破除“我”的執(zhí)念，才能在處世掌握“化”的方法，真正做到游心于物，游心于道。因?yàn)槟愕膬?nèi)心的力量已經(jīng)足夠強(qiáng)大，大到能夠和他人、他物進(jìn)行暢通無(wú)阻的交流。有這樣一個(gè)故事：
十六歲的少年去拜訪一位年長(zhǎng)的智者。他問(wèn)：我該如何才能成為自己快樂(lè)，也給別人帶來(lái)快樂(lè)的人呢？
智者滿臉笑意：“孩子，你小小年紀(jì)能有如此心愿，很是難能可貴啊。無(wú)數(shù)比你虛長(zhǎng)的人都尚未明白這個(gè)道理啊?！?/p>
少年滿懷虔誠(chéng)地聽(tīng)著，但是臉上沒(méi)有毫無(wú)自得之色。
智者接著說(shuō)：“你要記住四句話。第一句話是，把自己當(dāng)成別人。你明白嗎？”
少年回答說(shuō)：“我覺(jué)得是每當(dāng)我感到痛苦憂傷時(shí)，推己及人，就可以減輕自己的痛苦；每當(dāng)我欣喜若狂之時(shí)也推己及人，就能讓自己變得平和一些？”
智者頷首微笑道：“第二句話：把別人當(dāng)作自己?！?/p>
少年想了想，說(shuō)：“這樣做能讓我真正理解別人的不幸，明白別人的需求，并且在別人最需要的時(shí)候伸出援助之手？”
智者雙眼散發(fā)出了欣喜的光芒，接著說(shuō)道：“第三句話，把別人當(dāng)作別人?！?/p>
少年說(shuō)：“每個(gè)人都是不一樣的，我們要充分尊重別人的個(gè)性?！?/p>
智者哈哈大笑：“你的理解很有思想啊！第四句話是：把自己當(dāng)作自己。這句話可不是很容易理解的，你以后再慢慢體會(huì)吧?！?/p>
少年說(shuō)：“我確實(shí)一時(shí)難以理解這句話的含義。而且這四句話之間存在自相矛盾的地方，怎樣把它們放到一起來(lái)理解呢？”
智者說(shuō)：“用你一生的時(shí)間和經(jīng)歷來(lái)慢慢領(lǐng)悟?！?/p>
少年沉默了良久，然后告別了這位長(zhǎng)者。
后來(lái)少年長(zhǎng)大成人，又慢慢變成了老人，再后來(lái)他離開(kāi)了人世，但是人們依然深深銘記著他。人們都稱他是一位智者，他是一個(gè)快樂(lè)的人，同時(shí)幫助別人找到了快樂(lè)。
這位智者和四句話和“莊周夢(mèng)蝶”、“子綦喪我”有著同樣的啟迪。你能夠把自己當(dāng)成他人，你的心胸還會(huì)不夠?qū)挻髥?？你的?nèi)心還會(huì)陷入狹隘的境地嗎？人生在世，注定要?dú)v經(jīng)諸多喜怒哀樂(lè)之事，只有把自己當(dāng)成了別人，才不會(huì)在喜事面前若狂，在困苦面前痛悲。人生在世，還會(huì)涉及功名利祿之事，也只有把自己當(dāng)成了別人，才不會(huì)為名所累，為利所動(dòng)，為官所困，為情所煩。
莊子所說(shuō)的至人或者真人或者圣人，都是這種達(dá)到了“齊物”境界的高人。
莊子說(shuō)，圣人不會(huì)去討論天地四方宇宙之外的事；圣人雖然細(xì)加研究宇宙之內(nèi)的事，但是也不會(huì)妄下論斷。對(duì)于先賢們治理社會(huì)的記載，圣人不會(huì)貿(mào)然引發(fā)爭(zhēng)辯。區(qū)別存在于難以區(qū)別當(dāng)中，爭(zhēng)辯是因?yàn)槟切┎荒苻q駁之事。也許有人難以理解這是為什么，圣人海納百川卻含蓄蘊(yùn)藉，但普通人卻樂(lè)于夸夸其談，所以說(shuō)，爭(zhēng)論因自己沒(méi)有看到的事物的另一面而發(fā)生的。
至高無(wú)尚的真理往往非常樸素的，最偉大的辯說(shuō)無(wú)須自我宣揚(yáng)，最仁愛(ài)的人不用顯示自己的仁愛(ài)，最廉潔的人不必表示謙讓，最勇敢的人向來(lái)不會(huì)傷害他人。完全表露于外的不會(huì)是真正的真理，滔滔雄辯總有漏洞的存在，經(jīng)常流露仁愛(ài)之心就不是真正的仁愛(ài)，極度廉潔絕對(duì)不是真正的廉潔，勇敢到一點(diǎn)也不害怕傷害別人的不是真正勇敢的人。
掌握了齊物而論的方法，也就是掌握了大和小之間的辯證法，懂得把大的看小把小的看大的道理。莊子說(shuō)，天下莫大于秋豪之末，而大山為小；莫壽于殤子，而彭祖為夭。意思就是天下沒(méi)有什么比秋毫的末端更大，而泰山算是小的了；世上沒(méi)有什么人比夭折的孩子更長(zhǎng)壽，而傳說(shuō)中年壽最長(zhǎng)的彭祖卻是短命的。在這里，大與小之間的相互轉(zhuǎn)化，就是莊子齊物而論的要點(diǎn)所在。
掌握了“齊物”方法的人，他們學(xué)會(huì)了把大事看小，把小事看大。
什么是把大事看小？絕不是說(shuō)大事情也不重要，而是一種心態(tài)，不是無(wú)所謂的意思，而是心無(wú)旁騖、專心去做的意思。
有一年高考結(jié)束之后，我遇到了一位考生。我們談起了高考的事情，他郁郁寡歡地告訴我：“我再一次落榜了。這已經(jīng)是這三年里的第三次了，我的人生太失敗了！”
我沒(méi)有說(shuō)太多責(zé)備他的話，只是告誡了他一句：“記住，不要輕易說(shuō)‘我失敗了’這句話，你只是失敗了三次而已。只要說(shuō)‘我失敗了三次’就行了，這兩句話是不同的。
第二年的8月，這位考生寫(xiě)信告訴我他上榜了。他在信中這樣寫(xiě)道“我一直記得您說(shuō)過(guò)的那句話。我學(xué)會(huì)了不再像從前那樣徹底否定自己。而是用‘我失敗了三次’這句話來(lái)提醒和激勵(lì)自己奮勇向前。當(dāng)我喪失信心的時(shí)候，我就用‘我只是失敗了三次，下一次我就會(huì)成功’來(lái)鼓勵(lì)自己。結(jié)果在這一年里，我始終保持了平穩(wěn)的心態(tài)，現(xiàn)在我已經(jīng)考上了自己理想的大學(xué)?！?/p>
在雅典奧運(yùn)會(huì)上，爭(zhēng)奪乒乓球最后一塊金牌的是中國(guó)男子乒乓球隊(duì)的王皓，他在比賽過(guò)程中顯得非常緊張。教練劉國(guó)梁對(duì)王皓指點(diǎn)了一下，但是王皓還是輸?shù)袅吮荣?。一個(gè)記者不滿地質(zhì)問(wèn)劉國(guó)梁：這到底是怎么回事？劉國(guó)梁說(shuō)，我對(duì)他說(shuō)要擺正心態(tài)。如何才能做到擺正心態(tài)？假如劉國(guó)梁樣對(duì)王皓說(shuō)：你現(xiàn)在爭(zhēng)奪的是乒乓球的最后一塊金牌，你一定要贏。如果你贏了這場(chǎng)比賽，名車、豪宅、鮮花和掌聲就全部都將會(huì)向你走來(lái)……那么王皓無(wú)疑會(huì)輸。但是如果劉國(guó)梁說(shuō)：你只要專心把下一個(gè)球打好就可以了，其它任何事情都不要去想，打敗他就行了！
在對(duì)手雙方實(shí)力相當(dāng)?shù)臅r(shí)候，誰(shuí)的心態(tài)更好誰(shuí)就會(huì)獲勝。電視劇《亮劍》中的李云龍不一定永遠(yuǎn)都是強(qiáng)者，但他的心態(tài)永遠(yuǎn)是一個(gè)強(qiáng)者的心態(tài)。沒(méi)有天生的強(qiáng)者，機(jī)會(huì)、運(yùn)氣、資源、智能等各種因素的綜合才能早就一個(gè)真正的強(qiáng)者，但是強(qiáng)者最重要的一點(diǎn)特質(zhì)就是他們積極進(jìn)取的心態(tài)，站在比別人更高的角度去思考問(wèn)題，冷靜、豁達(dá)、臨危不亂——這就是強(qiáng)者心態(tài)。。擁有這種心態(tài)，你面對(duì)殘酷的競(jìng)爭(zhēng)時(shí)將不會(huì)選擇退縮，面對(duì)各種嚴(yán)峻的挑戰(zhàn)時(shí)不會(huì)不戰(zhàn)而逃。擁有這種心態(tài)，眼前的成敗得失對(duì)你來(lái)說(shuō)就不再那么至關(guān)緊要。擁有這種心態(tài)，你就能堅(jiān)強(qiáng)的面對(duì)困難，能夠在困境里臨危不亂，更會(huì)鍛煉出一種堅(jiān)持到底的鋼鐵意志。
什么是把小事看大？不是斤斤計(jì)較、吹毛求疵的意思，而是注重細(xì)節(jié)，從小事中體悟大道理。很多時(shí)候，從細(xì)節(jié)、從小事更可以看出一個(gè)人的品性、看出一件事的端倪。細(xì)節(jié)不一定能決定你的成功，但卻可以決定你的失敗。老子說(shuō)：天下大事必作于細(xì)，天下難事必成于易，正是這個(gè)道理。
掌握了“齊物”方法的人，他們學(xué)會(huì)了把大人物看小，把小人物看大。
有些人和所謂的大人物打交道，都會(huì)有點(diǎn)小心謹(jǐn)慎，謙卑有禮，和顏悅色。但當(dāng)他們面對(duì)他們自己所認(rèn)為的小人物時(shí)，態(tài)度就來(lái)個(gè)180度的大轉(zhuǎn)彎：面對(duì)保安，清潔員，街上的乞丐，上門(mén)推銷的推銷員，甚至本公司內(nèi)位子比自己低或者他認(rèn)為沒(méi)有利用價(jià)值的人：耀武揚(yáng)威，出言不遜，不屑一顧，甚至都不正眼瞧別人說(shuō)話。
看一個(gè)人的品質(zhì)，看他如何與小人物打交道。對(duì)大人物過(guò)份恭敬，對(duì)小人物過(guò)于傲慢，這都造成別人對(duì)自己的蔑視，因?yàn)檫@樣做他即得不到大人物的尊重，也得不到小人物的尊重，最后自己也就變成一個(gè)名符其實(shí)的小人物了。俗話說(shuō)，“職位沒(méi)有高低貴賤，只有大家分工不同。”一定不要對(duì)大人物和小人物抱這么重的區(qū)別。
德國(guó)一所公立小學(xué)的威爾遜校長(zhǎng)，對(duì)1990年畢業(yè)的300名學(xué)生作了長(zhǎng)達(dá)15年的“成長(zhǎng)追訪”，結(jié)果發(fā)現(xiàn)了一個(gè)有趣的事實(shí)：15年之后，最先在工作崗位上得到提拔和重用的，不是當(dāng)年埋頭讀書(shū)、成績(jī)名列前茅的孩子，也不是吹拉彈唱樣樣在行的“文娛小子”，而是溝通能力特別突出，從小就不怵權(quán)威的人。他們當(dāng)中，有人給校長(zhǎng)寫(xiě)信，談如何及時(shí)收集種子，防止學(xué)?；▓@的花卉和灌木越來(lái)越擁擠及紊亂；有人建議校長(zhǎng)室和教師辦公室換上活潑有趣的百頁(yè)窗簾；有人在“給校長(zhǎng)出點(diǎn)子”的活動(dòng)中積極發(fā)表演講；有人竭力爭(zhēng)取每周３次“與校長(zhǎng)單獨(dú)共進(jìn)午餐”的機(jī)會(huì)……這些長(zhǎng)在以后獲得中高職位的孩子，從小就樂(lè)于在“大人物”面前表現(xiàn)自己，因此機(jī)遇總是垂青他們。
而那些總是感嘆“懷才不遇”的成年人，都是從一個(gè)坐在角落里、怵于與校長(zhǎng)溝通的孩童發(fā)展而來(lái)，他們盲目地認(rèn)定：“大人物很可怕；總是獨(dú)斷專行、聽(tīng)不進(jìn)意見(jiàn)；一連３次都忘了你的名字……還是不要去大人物那里碰釘子！”這些孩子長(zhǎng)大以后，面對(duì)部長(zhǎng)或總裁，總是心慌氣短、面紅耳赤、張口結(jié)舌的“權(quán)威恐懼狀態(tài)”。
有“世界上最偉大的推銷員”之稱的喬·庫(kù)爾曼總結(jié)自己與大人物打交道的秘訣時(shí)說(shuō)，心態(tài)最重要，你得明白大人物也是人，跟我們沒(méi)有差別。他說(shuō)，你也是人，一開(kāi)始你可能會(huì)害怕，這很正常，他說(shuō)，“當(dāng)你感到恐懼，你就承認(rèn)”。另外，“與所謂‘大人物’打交道時(shí)，你可能會(huì)遭受無(wú)心的忽略，但這并不等于說(shuō)，‘大人物’有意要傷害你?！?/p>
關(guān)于大人物與小人物，我的一個(gè)做記者的朋友總結(jié)經(jīng)驗(yàn)說(shuō)：“由于我個(gè)人的經(jīng)歷，我長(zhǎng)期接觸過(guò)身價(jià)億萬(wàn)富翁，也長(zhǎng)期接觸過(guò)無(wú)米下鍋的窮人，尊重！相互尊重！與億萬(wàn)富翁接觸我得到尊重，與窮人接觸我更會(huì)尊重對(duì)方，與某暴發(fā)富翁接觸過(guò)程中，我是眾多打工仔中唯一敢和他頂?shù)娜?，后?lái)我也得到了尊重！尊重他人，就是尊重自己?！?/p>
的確如此，越是大人物越就是有人緣，就越喜歡人情味。不要老是仰望著他們，他們低頭俯視也很累。
有一次在一家大飯店用餐，席間聽(tīng)到一句話，頗有意思的：“服務(wù)就是把大人物當(dāng)小人物，把小人物當(dāng)大人物”。為什么呢？ 把大人物當(dāng)小人物，因?yàn)榇笕宋镆残枰栽?、溫馨、自然、親切。把小人物當(dāng)大人物，因?yàn)樾∪宋锔枰宰?、被尊重、成功之感覺(jué)。這家飯店真是掌握了服務(wù)的真諦。
掌握了“齊物”方法的人，一定是個(gè)心胸開(kāi)闊的人。
雖然人們對(duì)此都是非常明白的，但是實(shí)際生活中人們卻往往會(huì)對(duì)雞毛蒜皮的小事斤斤計(jì)較，把小矛盾變成難以收拾的大沖突，甚至有可能因?yàn)檠哉Z(yǔ)沖突而大打出手。
在安徽桐城，有一個(gè)叫六尺巷的地方。它的名字的得來(lái)和一個(gè)互相忍讓的故事有關(guān)。在清朝康熙年間的時(shí)候，桐城有一個(gè)叫作張英的名士，他當(dāng)時(shí)是文華殿大學(xué)士兼禮部尚書(shū)。他在老家的鄰居吳氏，占用了他的宅邊地，家人給身在北京的張英寫(xiě)信，希望張英喝退吳氏，打消占他家便宜的念頭。但是張英的回信確實(shí)一首詩(shī):“一紙書(shū)來(lái)只為墻，讓他三尺又何妨。長(zhǎng)城萬(wàn)里今猶在，不見(jiàn)當(dāng)年秦始皇。”這首詩(shī)的意思就是強(qiáng)調(diào)忍讓的重要性。
其家人看到詩(shī)之后，讓出了三尺。吳氏知道了之后非常震驚，也主動(dòng)向后撤了三尺。這就是“六尺巷”的由來(lái)這條悠長(zhǎng)的巷道用事實(shí)給人們講述了這樣一個(gè)道理：主動(dòng)謙讓會(huì)讓不美好的事情變得多么美好！
掌握了“齊物”方法的人，一定是個(gè)有涵養(yǎng)的人。
宋朝蘇東坡做了一首詩(shī)偈派人送給了金山寺的佛印禪師指正，偈上這樣寫(xiě)道∶“稽首天中天，毫光照大千，八風(fēng)吹不動(dòng)，端坐紫金蓮?！岸U師看后，寫(xiě)上”“二字，讓人送了回去。東坡看后非常生氣，馬上過(guò)江親自找佛印禪師理論，禪師說(shuō)道∶“既然你已經(jīng)八風(fēng)吹不動(dòng)了，怎么一句‘’就沉不住氣了呢？”東坡聽(tīng)后漠然，承認(rèn)自己的修養(yǎng)確實(shí)尚還不足。
佛光山星云法師關(guān)于如何才能有涵養(yǎng)，有四個(gè)提法很值得參考。
一是水深可以行船。人的內(nèi)在涵養(yǎng)是可以檢驗(yàn)出來(lái)的；水的深度，可以用竹竿來(lái)測(cè)量。全世界的軍港、商港，只有達(dá)到一定的深度標(biāo)準(zhǔn)才能讓船通過(guò)，才能供軍艦、商船靠岸。深山才會(huì)長(zhǎng)出叢林，水深才能養(yǎng)出大魚(yú)。如果我們的涵養(yǎng)也像海洋那般寬廣，我們就能獲得很多的朋友；假如我們有涵養(yǎng)，時(shí)時(shí)記得尊重他人，也一定能夠獲得別人的尊敬。
二是波靜可以清明。石塊讓原本平靜無(wú)波的水面激起浪花，勁風(fēng)可以讓海面波濤洶涌。人也像水一樣，外界的影響會(huì)讓人心緒難平——外境可以影響內(nèi)心。風(fēng)平浪靜的時(shí)候，水面就像鏡子可以清楚地反映內(nèi)心，但是不平靜的水面卻做不到這一點(diǎn)。因此我們要修煉自己抵御外界干擾的能力，讓我們的內(nèi)心像一湖清水一樣波瀾不起，理智自然就會(huì)清明，也自然不會(huì)處在心隨境轉(zhuǎn)的狀態(tài)下了。
三是淡泊可以寧?kù)o。有的人生活在動(dòng)亂里生活慣了，反而無(wú)法適應(yīng)和平安寧的日子；有的人喜歡繁華熱鬧，并不認(rèn)為淡泊有什么可貴之處。其實(shí)，只有當(dāng)我們明白了淡泊的生活的真正含義之后才算真正理解了人生；只有學(xué)會(huì)享受寧?kù)o之后才能體會(huì)到生活的情趣。淡泊可以杜絕嫉妒；寧?kù)o可以獲得尊重。淡泊寧?kù)o可以幫人找到人生的意義，生活的秩序、平和的心境。身處五光十色的世間，面對(duì)五欲六塵的誘惑，只要能夠做到自覺(jué)心安，外界多么光怪陸離也不會(huì)對(duì)你產(chǎn)生不良的影響。
四是琢磨可以成器?！坝癫蛔敛怀善?，人不學(xué)不知義”，我們的涵養(yǎng)也是一天天磨練出來(lái)的。不能經(jīng)過(guò)千生萬(wàn)死、萬(wàn)死千生的歷練，那里能有成功的希望呢？這就是所謂“白玉須經(jīng)妙手磨，黃金還得洪爐煉”的道理。真正的涵養(yǎng)需要真正堅(jiān)持不懈地努力才能獲得。
魯迅《故事新編》《起死》
（一大片荒地。處處有些土岡，最高的不過(guò)六七尺。沒(méi)有樹(shù)木。遍地都是雜亂的蓬草；草間有一條人馬踏成的路徑。離路不遠(yuǎn)，有一個(gè)水溜。遠(yuǎn)處望見(jiàn)房屋。）
莊子——（黑瘦面皮，花白的絡(luò)腮胡子，道冠，布袍，拿著馬鞭，上。）
出門(mén)沒(méi)有水喝，一下子就覺(jué)得口渴?？诳士刹皇峭嬉鈨貉剑娌蝗缁癁楹?。可是這里也沒(méi)有花兒呀，……哦！海子在這里了，運(yùn)氣，運(yùn)氣！
（他跑到水溜旁邊，撥開(kāi)浮萍，用手掬起水來(lái)，喝了十幾口。）唔，好了。慢慢的上路。（走著，向四處看，）阿呀！一個(gè)髑髏。這是怎的？（用馬鞭在蓬草間撥了一撥，敲著，說(shuō)：）
您是貪生怕死，倒行逆施，成了這樣的呢？（橐橐。）還是失掉地盤(pán)，吃著板刀，成了這樣的呢？（橐橐。）還是鬧得一榻胡涂，對(duì)不起父母妻子，成了這樣的呢？（橐橐。）您不知道自殺是弱者的行為嗎？（橐橐橐?。┻€是您沒(méi)有飯吃，沒(méi)有衣穿，成了這樣的呢？（橐橐。）還是年紀(jì)老了，活該死掉，成了這樣的呢？（橐橐。）還是……唉，這倒是我胡涂，好像在做戲了。那里會(huì)回答。好在離楚國(guó)已經(jīng)不遠(yuǎn)，用不著忙，還是請(qǐng)司命大神復(fù)他的形，生他的肉，和他談?wù)勯e天，再給他重回家鄉(xiāng)，骨肉團(tuán)聚罷。（放下馬鞭，朝著東方，拱兩手向天，提高了喉嚨，大叫起來(lái)：）
至心朝禮，司命大天尊！……
（一陣陰風(fēng)，許多蓬頭的，禿頭的，瘦的，胖的，男的，女的，老的，少的鬼魂出現(xiàn)。）
鬼魂——莊周，你這胡涂蟲(chóng)！花白了胡子，還是想不通。死了沒(méi)有四季，也沒(méi)有主人公。天地就是春秋，做皇帝也沒(méi)有這么輕松。還是莫管閑事罷，快到楚國(guó)去干你自家的運(yùn)動(dòng)?！?/p>
莊子——你們才是胡涂鬼，死了也還是想不通。要知道活就是死，死就是活呀，奴才也就是主人公。我是達(dá)性命之源的，可不受你們小鬼的運(yùn)動(dòng)。
鬼魂——那么，就給你當(dāng)場(chǎng)出丑……
莊子——楚王的圣旨在我頭上，更不怕你們小鬼的起哄?。ㄓ止皟墒窒蛱欤岣吡撕韲?，大叫起來(lái)：）
至心朝禮，司命大天尊！
天地玄黃，宇宙洪荒。日月盈昃，辰宿列張。
趙錢(qián)孫李，周吳鄭王。馮秦褚衛(wèi)，姜沈韓楊。
太上老君急急如律令！敕！敕！敕！
（一陣清風(fēng)，司命大神道冠布袍，黑瘦面皮，花白的絡(luò)腮胡子，手執(zhí)馬鞭，在東方的朦朧中出現(xiàn)。鬼魂全都隱去。）
司命——莊周，你找我，又要鬧什么玩意兒了？喝夠了水，不安分起來(lái)了嗎？
莊子——臣是見(jiàn)楚王去的，路經(jīng)此地，看見(jiàn)一個(gè)空髑髏，卻還存著頭樣子。該有父母妻子的罷，死在這里了，真是嗚呼哀哉，可憐得很。所以懇請(qǐng)大神復(fù)他的形，還他的肉，給他活轉(zhuǎn)來(lái)，好回家鄉(xiāng)去。
司命——哈哈！這也不是真心話，你是肚子還沒(méi)飽就找閑事做。認(rèn)真不像認(rèn)真，玩耍又不像玩耍。還是走你的路罷，不要和我來(lái)打岔。要知道“死生有命”，我也礙難隨便安排。
莊子——大神錯(cuò)矣。其實(shí)那里有什么死生。我莊周曾經(jīng)做夢(mèng)變了蝴蝶，是一只飄飄蕩蕩的蝴蝶，醒來(lái)成了莊周，是一個(gè)忙忙碌碌的莊周。究竟是莊周做夢(mèng)變了蝴蝶呢，還是蝴蝶做夢(mèng)變了莊周呢，可是到現(xiàn)在還沒(méi)有弄明白。這樣看來(lái)，又安知道這髑髏不是現(xiàn)在正活著，所謂活了轉(zhuǎn)來(lái)之后，倒是死掉了呢？請(qǐng)大神隨隨便便，通融一點(diǎn)罷。做人要圓滑，做神也不必迂腐的。
司命——（微笑，）你也還是能說(shuō)不能行，是人而非神……那么，也好，給你試試罷。
（司命用馬鞭向蓬中一指。同時(shí)消失了。所指的地方，發(fā)出一道火光，跳起一個(gè)漢子來(lái)。）
漢子——（大約三十歲左右，體格高大，紫色臉，像是鄉(xiāng)下人，全身赤條條的一絲不掛。用拳頭揉了一通眼睛之后，定一定神，看見(jiàn)了莊子，）噲？
莊子——噲？（微笑著走近去，看定他，）你是怎么的？
漢子——唉唉，睡著了。你是怎么的？（向兩邊看，叫了起來(lái)，）阿呀，我的包裹和傘子呢？（向自己的身上看，）阿呀呀，我的衣服呢？（蹲了下去。）
莊子——你靜一靜，不要著慌罷。你是剛剛活過(guò)來(lái)的。你的東西，我看是早已爛掉，或者給人拾去了。
漢子——你說(shuō)什么？
莊子——我且問(wèn)你：你姓甚名誰(shuí)，那里人？
漢子——我是楊家莊的楊大呀。學(xué)名叫必恭。
莊子——那么，你到這里是來(lái)干什么的呢？
漢子——探親去的呀，不提防在這里睡著了。（著急起來(lái)，）我的衣服呢？我的包裹和傘子呢？
莊子——你靜一靜，不要著慌罷——我且問(wèn)你：你是什么時(shí)候的人？
漢子——（詫異，）什么？……什么叫作“什么時(shí)候的人”？……我的衣服呢？
……
莊子——嘖嘖，你這人真是胡涂得要死的角兒——專管自己的衣服，真是一個(gè)徹底的利己主義者。你這“人”尚且沒(méi)有弄明白，那里談得到你的衣服呢？所以我首先要問(wèn)你：你是什么時(shí)候的人？唉唉，你不懂?！敲?，（想了一想，）我且問(wèn)你：你先前活著的時(shí)候，村子里出了什么故事？
漢子——故事嗎？有的。昨天，阿二嫂就和七太婆吵嘴。
莊子——還欠大！
漢子——還欠大？……那么，楊小三旌表了孝子……
莊子——旌表了孝子，確也是一件大事情……不過(guò)還是很難查考……（想了一想，）再?zèng)]有什么更大的事情，使大家因此鬧了起來(lái)的了嗎？
漢子——鬧了起來(lái)？……（想著，）哦，有有！那還是三四個(gè)月前頭，因?yàn)楹⒆觽兊幕觎`，要攝去墊鹿臺(tái)腳了，真嚇得大家雞飛狗走，趕忙做起符袋來(lái)，給孩子們帶上……
莊子——（出驚，）鹿臺(tái)？什么時(shí)候的鹿臺(tái)？
漢子——就是三四個(gè)月前頭動(dòng)工的鹿臺(tái)。
莊子——那么，你是紂王的時(shí)候死的？這真了不得，你已經(jīng)死了五百多年了。
漢子——（有點(diǎn)發(fā)怒，）先生，我和你還是初會(huì)，不要開(kāi)玩笑罷。我不過(guò)在這兒睡了一忽，什么死了五百多年。我是有正經(jīng)事，探親去的?？爝€我的衣服，包裹和傘子。我沒(méi)有陪你玩笑的工夫。
莊子——慢慢的，慢慢的，且讓我來(lái)研究一下。你是怎么睡著的呀？
漢子——怎么睡著的嗎？（想著，）我早上走到這地方，好像頭頂上轟的一聲，眼前一黑，就睡著了。
莊子——疼嗎？
漢子——好像沒(méi)有疼。
莊子——哦……（想了一想，）哦……我明白了。一定是你在商朝的紂王的時(shí)候，獨(dú)個(gè)兒走到這地方，卻遇著了斷路強(qiáng)盜，從背后給你一面棍，把你打死，什么都搶走了?，F(xiàn)在我們是周朝，已經(jīng)隔了五百多年，還那里去尋衣服。你懂了沒(méi)有？
漢子——（瞪了眼睛，看著莊子，）我一點(diǎn)也不懂。先生，你還是不要胡鬧，還我衣服，包裹和傘子罷。我是有正經(jīng)事，探親去的，沒(méi)有陪你玩笑的工夫！
莊子——你這人真是不明道理……
漢子——誰(shuí)不明道理？我不見(jiàn)了東西，當(dāng)場(chǎng)捉住了你，不問(wèn)你要，問(wèn)誰(shuí)要？（站起來(lái)。）
莊子——（著急，）你再聽(tīng)我講：你原是一個(gè)髑髏，是我看得可憐，請(qǐng)司命大神給你活轉(zhuǎn)來(lái)的。你想想看：你死了這許多年，那里還有衣服呢！我現(xiàn)在并不要你的謝禮，你且坐下，和我講講紂王那時(shí)候……
漢子——胡說(shuō)！這話，就是三歲小孩子也不會(huì)相信的。我可是三十三歲了！（走開(kāi)來(lái)，）你……
莊子——我可真有這本領(lǐng)。你該知道漆園的莊周的罷。
漢子——我不知道。就是你真有這本領(lǐng)，又值什么鳥(niǎo)？你把我弄得精赤條條的，活轉(zhuǎn)來(lái)又有什么用？叫我怎么去探親？包裹也沒(méi)有了……（有些要哭，跑開(kāi)來(lái)拉住了莊子的袖子，）我不相信你的胡說(shuō)。這里只有你，我當(dāng)然問(wèn)你要！我扭你見(jiàn)保甲去！
莊子——慢慢的，慢慢的，我的衣服舊了，很脆，拉不得。你且聽(tīng)我?guī)拙湓挘耗阆炔灰獙Ｏ胍路T，衣服是可有可無(wú)的，也許是有衣服對(duì)，也許是沒(méi)有衣服對(duì)。鳥(niǎo)有羽，獸有毛。然而王瓜茄子赤條條。此所謂“彼亦一是非，此亦一是非”，你固然不能說(shuō)沒(méi)有衣服對(duì)，然而你又怎么能說(shuō)有衣服對(duì)呢？……
漢子——（發(fā)怒，）放你媽的屁！不還我的東西，我先揍死你?。ㄒ皇帜罅巳^，舉起來(lái)，一手去揪莊子。）
莊子——（窘急，招架著，）你敢動(dòng)粗！放手！要不然，我就請(qǐng)司命大神來(lái)還你一個(gè)死！
漢子——（冷笑著退開(kāi)，）好，你還我一個(gè)死罷。要不然，我就要你還我的衣服，傘子和包裹，里面是五十二個(gè)圜錢(qián)，斤半白糖，二斤南棗……
莊子——（嚴(yán)正地，）你不反悔？
漢子——小舅子才反悔！
莊子——（決絕地，）那就是了。既然這么胡涂，還是 送你還原罷。（轉(zhuǎn)臉朝著東方，拱兩手向天，提高了喉嚨， 大叫起來(lái)：）至心朝禮，司命大天尊！天地玄黃，宇宙洪荒。日月盈員，辰宿列張。趙錢(qián)孫李，周吳鄭王。馮秦褚衛(wèi)，姜沈韓楊。太上老君急急如律令！敕！敕！敕?。ê翢o(wú)影響，好一會(huì)。）
天地玄黃！太上老君！敕！敕！敕！……敕！（毫無(wú)影響，好一會(huì)。）（莊子向周圍四顧，慢慢的垂下手來(lái)。）
漢子——死了沒(méi)有呀？
莊子——（頹唐地，）不知怎的，這回可不靈……
漢子——（撲上前，）那么，不要再胡說(shuō)了。賠我的衣服！
莊子——（退后，）你敢動(dòng)手？這不懂哲理的野蠻！
漢子——（揪住他，）你這賊骨頭！你這強(qiáng)盜軍師！我先剝你的道袍，拿你的馬，賠我……
（莊子一面支撐著，一面趕緊從道袍的袖子里摸出警笛來(lái)，狂吹了三聲。漢子愕然，放慢了動(dòng)作。不多久，從遠(yuǎn)處 跑來(lái)一個(gè)巡士。）
巡士——（且跑且喊，）帶住他！不要放?。ㄋ芙鼇?lái)，是一個(gè)魯國(guó)大漢，身材高大，制服制帽，手執(zhí)警棍，面赤無(wú)須。）帶住他！這舅子！……
漢子——（又揪緊了莊子，）帶住他！這舅子！……
（ 巡士跑到，抓住莊子的衣領(lǐng)，一手舉起警棍來(lái)。漢子放手，微彎了身子，兩手掩著小肚。）
莊子——（托住警棍，歪著頭，）這算什么？
巡士——這算什么？哼！你自己還不明白？
莊子——（憤怒，）怎么叫了你來(lái)，你倒來(lái)抓我？
巡士——什么？
莊子——我吹了警笛……
巡士——你搶了人家的衣服，還自己吹警笛，這昏蛋！
莊子——我是過(guò)路的，見(jiàn)他死在這里，救了他，他倒纏住我，說(shuō)我拿了他的東西了。你看看我的樣子，可是搶人東西的？
巡士——（收回警棍，）“知人知面不知心”，誰(shuí)知道。到局里去罷。
莊子——那可不成。我得趕路，見(jiàn)楚王去。
巡士——（吃驚，松手，細(xì)看了莊子的臉，）那么，您是漆……
莊子——（高興起來(lái)，）不錯(cuò)！我正是漆園吏莊周。您怎么知道的？
巡士——咱們的局長(zhǎng)這幾天就常常提起您老，說(shuō)您老要上楚國(guó)發(fā)財(cái)去了，也許從這里經(jīng)過(guò)的。敝局長(zhǎng)也是一位隱士 ，帶便兼辦一點(diǎn)差使，很愛(ài)讀您老的文章，讀《齊物論》，什么“方生方死，方死方生，方可方不可，方不可方可”， 真寫(xiě)得有勁，真是上流的文章，真好！您老還是到敝局里去歇歇罷。
（漢子吃驚，退進(jìn)蓬草叢中，蹲下去。）
莊子——今天已經(jīng)不早，我要趕路，不能耽擱了。還是回來(lái)的時(shí)候，再去拜訪貴局長(zhǎng)罷。（莊子且說(shuō)且走，爬在馬上，正想加鞭，那漢子突然跳出草叢，跑上去拉住了馬嚼子。巡士也追上去，拉住漢子的臂膊。）
莊子——你還纏什么？
漢子——你走了，我什么也沒(méi)有，叫我怎么辦？（看著巡士，）您瞧，巡士先生……
巡士——（搔著耳朵背后，）這模樣，可真難辦……但是，先生……我看起來(lái),（看著莊子，）還是您老富裕一點(diǎn)，賞他一件衣服，給他遮遮羞……
莊子——那自然可以的，衣服本來(lái)并非我有。不過(guò)我這回要去見(jiàn)楚王，不穿袍子，不行，脫了小衫，光穿一件袍子 ，也不行……
巡士——對(duì)啦，這實(shí)在少不得。（向漢子，）放手！
漢子——我要去探親……
巡士——胡說(shuō)！再麻煩，看我?guī)愕骄掷锶ィ。ㄅe起警 棍，）滾開(kāi)?。h子退走，巡士追著，一直到亂蓬里。）
莊子——再見(jiàn)再見(jiàn)。
巡士——再見(jiàn)再見(jiàn)。您老走好哪?。ㄇf子在馬上打了一鞭，走動(dòng)了。巡士反背著手，看他漸跑漸遠(yuǎn)，沒(méi)入塵頭中，這才慢慢的回轉(zhuǎn)身，向原來(lái)的路上踱去。）
（漢子突然從草叢中跳出來(lái)，拉住巡士的衣角。）
巡士——干嗎？
漢子——我怎么辦呢？
巡士——這我怎么知道。
漢子——我要去探親……
巡士——你探去就是了。
漢子——我沒(méi)有衣服呀。
巡士——沒(méi)有衣服就不能探親嗎？
漢子——你放走了他?，F(xiàn)在你又想溜走了，我只好找你 想法子。不問(wèn)你，問(wèn)誰(shuí)呢？你瞧，這叫我怎么活下去！
巡士——可是我告訴你：自殺是弱者的行為呀！
漢子——那么，你給我想法子！
巡士——（擺脫著衣角，）我沒(méi)有法子想！
漢子——（縋住巡士的袖子，）那么，你帶我到局里去 ！
巡士——（擺脫著袖子，）這怎么成。赤條條的，街上怎么走。放手！
漢子——那么，你借我一條褲子！
巡士——我只有這一條褲子，借給了你，自己不成樣子了。（竭力的擺脫著，）不要胡鬧！放手！
漢子——（揪住巡士的頸子，）我一定要跟你去！
巡士——（窘急，）不成！
漢子——那么，我不放你走！
巡士——你要怎么樣呢？
漢子——我要你帶我到局里去！
巡士——這真是……帶你去做什么用呢？不要搗亂了。放手！要不然……（竭力的掙扎。）
漢子——（揪得更緊，）要不然，我不能探親，也不能做人了。二斤南棗，斤半白糖……你放走了他，我和你拚命 ……
巡士——（掙扎著，）不要搗亂了！放手！要不然…… 要不然……（說(shuō)著，一面摸出警笛，狂吹起來(lái)。）
一九三五年十二月作。
《莊子》外篇《至樂(lè)》
莊子之楚，見(jiàn)空髑髏，髐然有形，撽以馬捶，因而問(wèn)之，曰：“夫子貪生失理，而為此乎？將子有亡國(guó)之事，斧鉞之誅，而為此乎？將子有不善之行，愧遺父母妻子之丑，而為此乎？將子有凍餒之患，而為此乎？將子之春秋故及此乎？”于是語(yǔ)卒，援髑髏，枕而臥。
夜半，髑髏見(jiàn)夢(mèng)曰：“子之談?wù)咚妻q士。視子所言，皆生人之累也，死則無(wú)此矣。子欲聞死之說(shuō)乎？”莊子曰：“然?！摈求t曰：“死，無(wú)君于上，無(wú)臣于下；亦無(wú)四時(shí)之事，從然以天地為春秋，雖南面王樂(lè)，不能過(guò)也?！鼻f子不信，曰：“吾使司命復(fù)生子形，為子骨肉肌膚，反子父母妻子閭里知識(shí)，子欲之乎？”髑髏深矉蹙曰：“吾安能棄南面王樂(lè)而復(fù)為人間之勞乎！”
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