譯自巴利文長部經(jīng)第二十二經(jīng)
第一章 導(dǎo)言
有一次，世尊在一個名叫劫摩沙的俱盧聚落和俱盧族人同住。在那里，世尊向比丘們說法。
“比丘們！”他說。“世尊！”比丘們答道。于是世尊說了以下的話：
“比丘們，對于凡夫只有一條路可以導(dǎo)致清凈，克服憂愁哀傷，祛除苦楚悲痛，得到正當(dāng)行為的準(zhǔn)則，體證涅磐。”這條路就是四念住(注一)。
“是哪四念住呢？”
“比丘們啊！比丘在日常生活中，對于身體，須隨時注意觀察，精進(jìn)警覺，念念分明，則能祛除淫欲、悲痛；對于感受，須隨時注意觀察，精進(jìn)警覺，念念分明，則能祛除淫欲、悲痛；對于心意，須隨時注意觀察，精進(jìn)警覺，念念分明，則能祛除淫欲、悲痛；對于諸法，須隨時注意觀察，精進(jìn)警覺，念念分明，則能祛除淫欲、悲痛。”
注一： 在庫興氏手抄本巴利文長部經(jīng)覺音疏dhi對摺本中有云：再說，就如同一個善于制造籮筐的人，有意制造各種粗細(xì)席、籮、簍、籃，以及其他類似制品，將一大截竹子劈成四片，取其中一片，再將它劈開，用以制造所需之物；完全一樣的情形，世尊為了要替眾生多辟途徑，易于熟練，乃將其實(shí)只有一項(xiàng)的正念，依所念的題材分為四部而說：“有四念住。何者為四？比丘們??！比丘在日常生活中，須觀察身體……”等語。之后，又取四念住之一，將身體予以分析，而就題發(fā)揮說：“比丘們啊！怎樣(觀察)呢……”
第二章 身念住
第一節(jié) 念出入息
“比丘們啊！比丘應(yīng)怎樣在日常生活中，隨時注意觀察身體呢？”
“比丘們??！比丘在退居林中的時候，或到樹下，或到隱僻無人之處(注一)，珈趺而坐，身軀端直，專心系念出息入息。在呼出一口長氣時，對他呼出的長氣，心中了了分明。在吸入一口長氣時，對他吸入的長氣，心中了了分明。在呼出一口短氣時，對他呼出的短氣，心中了了分明。在吸入一口短氣時，對他吸入的短氣，心中了了分明。他須訓(xùn)練自己，分明覺知他所有的出息和入息。他須訓(xùn)練自己，使出息(微細(xì))安靜，訓(xùn)練自己，使入息(微細(xì))安靜(注二)。比丘們??！就象一位技術(shù)高明的旋盤工，或旋盤工的學(xué)徒，將旋盤做一次長轉(zhuǎn)時，對他旋盤所作的長轉(zhuǎn)，心中了了分明；將旋盤做一次短轉(zhuǎn)時，對他旋盤所作的短轉(zhuǎn)，心中了了分明。比丘們??！完全一樣的情形，比丘在呼出一口長氣時，對他呼出的長氣，心中了了分明。在吸入一口長氣時，對他吸入的長氣，心中了了分明。在呼出一口短氣時，對他呼出的短氣，心中了了分明。在吸入一口短氣時，對他吸入的短氣，心中了了分明。他須訓(xùn)練自己，分明覺知他所有的出息和入息。他須訓(xùn)練自己，使出息(微細(xì))安靜，訓(xùn)練自己，使入息(微細(xì))安靜。
“他應(yīng)如是生活：或是對他自身要注意觀察身體，或?qū)λ艘惨⒁庥^察其身體，或是自身他身兼顧要注意觀察身體，或觀察身內(nèi)的生起，或觀察身內(nèi)的壞滅，或兼察身內(nèi)的生起與壞滅。并由于這種專心系念而認(rèn)清身(的實(shí)相)(注三)不外乎是如其所念，如其所知而已。于是他的生活就無所染著，對世界上的一切都無所執(zhí)取了。
“比丘們??！比丘在日常生活中，應(yīng)如是注意觀察其身。”
注一： 對摺本dhi 中有云：“退隱至林中，或樹下，或杳無人跡之處。”這說明了應(yīng)選擇什么樣的居處才最適宜于修念住。以這位比丘來說，他的心久著于色等諸塵，不能一時系于禪定的行處，猶如駕在一群悍牛身上的車子一樣，不能循軌前進(jìn)。因此，就象一個牧牛人想馴服一只喝了悍牛的奶長大的兇悍小牛一樣，必須帶它離開它的母親，而以韁轡將它系于一根它所夠不到的木樁上，那小牛東蹦西跳，終因無法脫逃，只好靠近木樁蹲或臥將下來。完全一樣的情形，這比丘為了要馴服他那生長于色等諸塵的甘味之中而放縱成習(xí)的心，就必須到林中或樹下或杳無人跡之處，于彼等處以念索將它(心)縛于念處上，猶如(將小牛)縛在木樁上一樣。這樣，他的心東攀西緣都找不到它所習(xí)見的對象，無法掙脫念索而脫逃，就安靜下來，緊靠著禪觀的對象安住，而達(dá)到近分定或根本定。因此古人有云：彼欲馴犢者，先系之木樁。人亦當(dāng)如是，念索緊系心。
注二： dhi-dhu對摺本中有云：他如是訓(xùn)練自己，就由靜觀出入息而得到四禪。從禪定起，他審察他的出息或入息，或禪定的各分。
依出入息(得定)者，先審察色，說道：“這些出息與入息是以什么為依據(jù)呢？它們是以物質(zhì)為依據(jù)，而物質(zhì)就是肉身，肉身就是四大，而色是從它們(四大)衍生的。”其次：“名也是以同樣的(四大)為依據(jù)，只是加上一項(xiàng)觸。”他如是了解名后，就尋覓它的緣，從而見到無明以及緣起法則(十二因緣)的其余部分，就想：“名與色只是緣，要不也是從緣所生；除此之外，再沒有別的東西可以造成生物或‘我’。”他舍棄了一切疑惑，再以三法印加于緣生的名與色上，用于增強(qiáng)他的觀照力，就逐步地達(dá)到圣位。這就是這位比丘出發(fā)趨向圣位的情形。
依禪定以決定名與色者，思維如次：“我禪定的各分是以什么為依據(jù)呢？它們是以物質(zhì)為依據(jù)，物質(zhì)就是肉身，而我禪定的各分就是肉身的色。”然后就尋覓名與色的緣，而見到無明等緣起的法則，就想：“名與色只是緣，要不也是從緣所生；除此之外，再沒有別的東西可以造成生物或‘我’。”他舍棄了一切疑惑，再以三法印加于緣生的名與色上，用于增強(qiáng)他的觀照力，就逐步地達(dá)到圣位。
注三： dhu 對摺本有云：由修念住得認(rèn)知色身。(這意思就是說)由于他修習(xí)念住，他得以認(rèn)知只有色身更無生物(眾生)、‘我’、男人、女人、自己，以及屬于自己的任何東西、我、我的、人或?qū)儆谌说娜魏螙|西。
第二節(jié) 念身體姿勢
“再者(注一)，比丘們?。”惹鹪谧呗窌r，對他走路的動作，心中須了了分明；在站立時，對站立的動作，心中須了了分明；在坐下時，對坐下的動作，心中須了了分明；在偃臥時，對他偃臥的動作，心中須了了分明。無論他的身體處于任何情況，他都對那情況心中了了分明。
“他應(yīng)如是生活：或是對他自身要注意觀察身體，或?qū)λ艘惨⒁庥^察其身體，或是自身他身兼顧要注意觀察身體，或觀察身內(nèi)的生起，或觀察身內(nèi)的壞滅，或兼察身內(nèi)的生起與壞滅。并由于這種專心系念而認(rèn)清身(的實(shí)相)不外乎是如其所念，如其所知而已。于是他的生活就無所染著，對世界上的一切都無所執(zhí)取了。
“比丘們啊！比丘在日常生活中，應(yīng)如是注意觀察其身。”
注一： 對摺本dhu-dhu 有云：他既已如法修習(xí)念身法之一的數(shù)息觀，更進(jìn)而修習(xí)念身法中的另一法門－－觀察自身的種種姿勢，而以‘再者’等語開始。
茲有一事實(shí)，就是：狗、狼、以及其他獸類，在行走時也能自覺是在行走，但此處所言的了了分明，非指如彼等之覺知。因?yàn)楸说戎X知，既不能舍棄“生物”之假設(shè)，也不表現(xiàn)有這類信念，也沒有禪觀的行處，也沒有任何念住?？墒潜惹鸬牧肆朔置鞯淖杂X，則已舍棄了“生物”的假設(shè)，表現(xiàn)有此信念，有禪觀的行處及念住。因?yàn)閺氐椎淖杂X須包含下列各點(diǎn)，諸如：“走路的是誰？這行走屬于誰？什么使得它行走？”之類。對于站立等其他身姿的觀察，亦復(fù)如是。
如問：“走路的是誰？”應(yīng)答：“走路的不是什么‘生物’或‘我’。”如問：“這行走屬于誰？”應(yīng)答：“不是什么‘生物’或‘我’的行走。”如問：“什么使得它行走？”應(yīng)答：“行走是因心的作用而為風(fēng)大所滲透的結(jié)果。”所以他所徹底了知者如下：行走的念頭生起時，即產(chǎn)生了風(fēng)大，而風(fēng)大即以動作為其表現(xiàn)。由于心的作用以及風(fēng)大的滲透而將整個身體推動向前，就叫做行走。身體其他姿勢如站等的解釋亦同。如次：站的念頭生起時，即產(chǎn)生了風(fēng)大，而風(fēng)大即以動作為其表現(xiàn)。由于心的作用以及風(fēng)大的滲透使得全身直立，就叫做站立。坐的念頭生起時，即產(chǎn)生了風(fēng)大，而風(fēng)大即以動作為其表現(xiàn)。由于心的作用以及風(fēng)大的滲透使得上身端直，下身縮入，就叫做坐。臥的念頭生起時，即產(chǎn)生了風(fēng)大，而風(fēng)大即以動作為其表現(xiàn)。由于心的作用以及風(fēng)大的滲透使得全身伸直，水平放倒，就叫做臥。
他徹底地了知這些之后，就思維如下：
“有謂走的是‘生物’，站的是‘生物’；但是果然有一個能站能走的‘生物’嗎？沒有！就象大家說車子走，雖然沒有一樣與車子一詞相應(yīng)的東西能走能停，然而車夫?qū)⑺{上了四只牛，再驅(qū)車前進(jìn)的時候，我們就因語言的設(shè)施而說車子走了，或車子停了。完全是一樣的情形，身體沒有心的作用(心力)就同車子一樣，念頭的推動力猶如那牛，念頭就好比是車夫。走或站的念頭生起時，風(fēng)大即產(chǎn)生而發(fā)為動作，由于心的作用以及風(fēng)大的滲透，就發(fā)為走等動作。據(jù)此，如說：“走的是‘生物’，站立的是‘生物’，我走，我站”只是一種語言的設(shè)施。故說：
如風(fēng)移舟，如弦委矢，風(fēng)大驅(qū)身，亦復(fù)如是。
心索驅(qū)身，使立使坐，猶繩連機(jī)，繩牽機(jī)動。
何有生物，具內(nèi)在力，不依因緣，能令行止？
因此須知，他是由于看清了行等是因緣所生，故能“在行走時，對他的行走了了分明；于站立時……于安坐時……于偃臥時，對他的偃臥了了分明。”
第三節(jié) 四明覺
“再者，比丘們??！比丘在進(jìn)退之際，應(yīng)了了分明所作何事；在瞻視凝睇之際，應(yīng)了了分明所作何事；在屈伸臂傾，應(yīng)了了分明所作何事；在穿衣持缽之際，應(yīng)了了分明所作何事；在飲食嚼嘗之際，應(yīng)了了分明所作何事；在大小便利之際，應(yīng)了了分明所作何事；在行、住、睡、醒、語、默之際，應(yīng)了了分明所作何事。
“他應(yīng)如是生活：或是對他自身要注意觀察身體，或?qū)λ艘惨⒁庥^察其身體，或是自身他身兼顧要注意觀察身體，或觀察身內(nèi)的生起，或觀察身內(nèi)的壞滅，或兼察身內(nèi)的生起與壞滅。并由于這種專心系念而認(rèn)清身(的實(shí)相)不外乎是如其所念，如其所知而已。于是他的生活就無所染著，對世界上的一切都無所執(zhí)取了。
“比丘們啊！比丘在日常生活中，應(yīng)如是注意觀察其身。”
第四節(jié) 觀身不凈
“再者，比丘們?。”惹饝?yīng)觀此身，自踵而上，自頂而下，皮膚所包藏的充滿了種種不凈。如說：‘此身中頭上有發(fā)，身上有毛，指甲齒牙，皮肉筋骨，髓腎心肝，肋膜脾臟，大腸腸膜，肺胃屎尿，膽汁痰膿，血汗脂肪，眼淚淋巴，涕唾滑液。’比丘們??！好比有一只兩個口子的容器，里面裝滿了各種豆殼之類，諸如粳米、糙米、菜豆、豌豆、芝麻、精米。有位聰明人打開看里面裝的東西，說這是粳米、糙米、菜豆、豌豆、芝麻、精米。完全相同的情形，比丘們啊！比丘應(yīng)觀此身，自踵而上，自頂而下，皮膚所包藏的充滿了種種不凈。如說：‘此身中頭上有發(fā)，身上有毛，指甲齒牙，皮肉筋骨，髓腎心肝，肋膜脾臟，大腸腸膜，肺胃屎尿，膽汁痰膿，血汗脂肪，眼淚淋巴，涕唾滑液。’
“他應(yīng)如是生活：或是對他自身要注意觀察身體，或?qū)λ艘惨⒁庥^察其身體，或是自身他身兼顧要注意觀察身體，或觀察身內(nèi)的生起，或觀察身內(nèi)的壞滅，或兼察身內(nèi)的生起與壞滅。并由于這種專心系念而認(rèn)清身(的實(shí)相)不外乎是如其所念，如其所知而已。于是他的生活就無所染著，對世界上的一切都無所執(zhí)取了。
“比丘們?。”惹鹪谌粘Ｉ钪?，應(yīng)如是注意觀察其身。”
第五節(jié) 四大種觀
“再者，比丘們??！比丘不論做什么事，也不論置身何處，應(yīng)將此身依其組成分子加以觀察。如說：‘在此身中有地、水、火、風(fēng)等大種。’比丘們?。【秃帽纫粋€熟練的屠夫，或屠夫的學(xué)徒，殺了一只小牛，將它支解成塊，自己則立身十字街頭。完全一樣的情形，比丘不論做什么事，也不論置身何處，應(yīng)將此身(注一)依其組成分子加以觀察。如說：‘在此身中有地、水、火、風(fēng)等大種。’
“他應(yīng)如是生活：或是對他自身要注意觀察身體，或?qū)λ艘惨⒁庥^察其身體，或是自身他身兼顧要注意觀察身體，或觀察身內(nèi)的生起，或觀察身內(nèi)的壞滅，或兼察身內(nèi)的生起與壞滅。并由于這種專心系念而認(rèn)清身(的實(shí)相)不外乎是如其所念，如其所知而已。于是他的生活就無所染著，對世界上的一切都無所執(zhí)取了。
“比丘們?。”惹鹪谌粘Ｉ钪?，應(yīng)如是注意觀察其身。”
注一： 對摺本dhe 有云：猶如屠戶養(yǎng)牛，至壯大后，牽至屠場。既到屠場，將它綁住，放置停妥，予以屠殺，并于殺后，加以處理。但在未將它支解切割之前，始終不忘它是一條牛。但在將它支解切割，安坐待沽?xí)r，他就不再視之為牛，而只是一堆的肉。他并不想：“我在賣牛，我的主顧為牛而來找我；”而想，“我在賣肉，我的主顧是為了肉而來找我的。”完全一樣的情形，凡人不論是在家居士或僧團(tuán)的一員，如果無明未除，正見未得，終將以“生物”或個人自居，永無休止。須至他將自身，不論所作何事，所居何處，均能加以分析，而按它的構(gòu)成元素，細(xì)加思考；既按它的構(gòu)成元素細(xì)加思考之后，他才不再認(rèn)它是一個“生物”或個人，而只視之為如許元素而已。
第六節(jié) 墟墓觀一
“再者，比丘們?。”惹鹑缭谀箞@之中，見到一具腐爛的尸體，或死一日，或死二日，或死三日，膨脹瘀黑，膿爛充滿。他將自身與之相比，說道：‘誠然，我的身體也是這種性質(zhì)，也有這種結(jié)局，無可避免。’
“他應(yīng)如是生活：或是對他自身要注意觀察身體，或?qū)λ艘惨⒁庥^察其身體，或是自身他身兼顧要注意觀察身體，或觀察身內(nèi)的生起，或觀察身內(nèi)的壞滅，或兼察身內(nèi)的生起與壞滅。并由于這種專心系念而認(rèn)清身(的實(shí)相)不外乎是如其所念，如其所知而已。于是他的生活就無所染著，對世界上的一切都無所執(zhí)取了。
“比丘們?。”惹鹪谌粘Ｉ钪?，應(yīng)如是注意觀察其身。”
第七節(jié) 墟墓觀二
“再者，比丘們??！比丘如在墓園之中，見到一具腐爛的尸體，被烏鴉啄食，或被禿鷲啄食，或被野犬啖食，或被胡狼啖食，或被各種昆蟲所食。他將自身與之相比，說道：‘誠然，我的身體也是這種性質(zhì)，也有這種結(jié)局，無可避免。’
“他應(yīng)如是生活：或是對他自身要注意觀察身體，或?qū)λ艘惨⒁庥^察其身體，或是自身他身兼顧要注意觀察身體，或觀察身內(nèi)的生起，或觀察身內(nèi)的壞滅，或兼察身內(nèi)的生起與壞滅。并由于這種專心系念而認(rèn)清身(的實(shí)相)不外乎是如其所念，如其所知而已。于是他的生活就無所染著，對世界上的一切都無所執(zhí)取了。
“比丘們??！比丘在日常生活中，應(yīng)如是注意觀察其身。”
第八節(jié) 墟墓觀三
“再者，比丘們啊！比丘如在墓園之中，見到一具腐爛的尸體，只剩了骸骨、血肉、筋腱。他將自身與之相比，說道：‘誠然，我的身體也是這種性質(zhì)，也有這種結(jié)局，無可避免。’
“他應(yīng)如是生活：或是對他自身要注意觀察身體，或?qū)λ艘惨⒁庥^察其身體，或是自身他身兼顧要注意觀察身體，或觀察身內(nèi)的生起，或觀察身內(nèi)的壞滅，或兼察身內(nèi)的生起與壞滅。并由于這種專心系念而認(rèn)清身(的實(shí)相)不外乎是如其所念，如其所知而已。于是他的生活就無所染著，對世界上的一切都無所執(zhí)取了。
“比丘們??！比丘在日常生活中，應(yīng)如是注意觀察其身。”
第九節(jié) 墟墓觀四
“再者，比丘們??！比丘如在墓園之中，見到一具腐爛的尸體，只余骸骨，皮肉盡脫，血跡斑斑，但筋腱尚存。他將自身與之相比，說道：‘誠然，我的身體也是這種性質(zhì)，也有這種結(jié)局，無可避免。’
“他應(yīng)如是生活：或是對他自身要注意觀察身體，或?qū)λ艘惨⒁庥^察其身體，或是自身他身兼顧要注意觀察身體，或觀察身內(nèi)的生起，或觀察身內(nèi)的壞滅，或兼察身內(nèi)的生起與壞滅。并由于這種專心系念而認(rèn)清身(的實(shí)相)不外乎是如其所念，如其所知而已。于是他的生活就無所染著，對世界上的一切都無所執(zhí)取了。
“比丘們?。”惹鹪谌粘Ｉ钪?，應(yīng)如是注意觀察其身。”
第十節(jié) 墟墓觀五
“再者，比丘們啊！比丘如在墓園之中，見到一具腐爛的尸體，只余骸骨筋腱，無血無肉。他將自身與之相比，說道：‘誠然，我的身體也是這種性質(zhì)，也有這種結(jié)局，無可避免。’
“他應(yīng)如是生活：或是對他自身要注意觀察身體，或?qū)λ艘惨⒁庥^察其身體，或是自身他身兼顧要注意觀察身體，或觀察身內(nèi)的生起，或觀察身內(nèi)的壞滅，或兼察身內(nèi)的生起與壞滅。并由于這種專心系念而認(rèn)清身(的實(shí)相)不外乎是如其所念，如其所知而已。于是他的生活就無所染著，對世界上的一切都無所執(zhí)取了。
“比丘們??！比丘在日常生活中，應(yīng)如是注意觀察其身。”
第十一節(jié) 墟墓觀六
“再者，比丘們啊！比丘如在墓園之中，見到一具朽敗的尸體，骨節(jié)支離，散置四處，手骨一處，腳骨一處，脛骨一處，股骨一處，臀骨一處，脊骨一處，顱骨一處，他將自身與之相比，說道：‘誠然，我的身體也是這種性質(zhì)，也有這種結(jié)局，無可避免。’
“他應(yīng)如是生活：或是對他自身要注意觀察身體，或?qū)λ艘惨⒁庥^察其身體，或是自身他身兼顧要注意觀察身體，或觀察身內(nèi)的生起，或觀察身內(nèi)的壞滅，或兼察身內(nèi)的生起與壞滅。并由于這種專心系念而認(rèn)清身(的實(shí)相)不外乎是如其所念，如其所知而已。于是他的生活就無所染著，對世界上的一切都無所執(zhí)取了。
“比丘們?。”惹鹪谌粘Ｉ钪?，應(yīng)如是注意觀察其身。”
第十二節(jié) 墟墓觀七
“再者，比丘們??！比丘如在墓園之中，見到一具朽敗的尸體，骸骨慘白如海螺殼。他將自身與之相比，說道：‘誠然，我的身體也是這種性質(zhì)，也有這種結(jié)局，無可避免。’
“他應(yīng)如是生活：或是對他自身要注意觀察身體，或?qū)λ艘惨⒁庥^察其身體，或是自身他身兼顧要注意觀察身體，或觀察身內(nèi)的生起，或觀察身內(nèi)的壞滅，或兼察身內(nèi)的生起與壞滅。并由于這種專心系念而認(rèn)清身(的實(shí)相)不外乎是如其所念，如其所知而已。于是他的生活就無所染著，對世界上的一切都無所執(zhí)取了。
“比丘們啊！比丘在日常生活中，應(yīng)如是注意觀察其身。”
第十三節(jié) 墟墓觀八
“再者，比丘們??！比丘如在墓園之中，見到一具朽敗的尸體，白骨四散堆積，長年雨水淋漬。他將自身與之相比，說道：‘誠然，我的身體也是這種性質(zhì)，也有這種結(jié)局，無可避免。’
“他應(yīng)如是生活：或是對他自身要注意觀察身體，或?qū)λ艘惨⒁庥^察其身體，或是自身他身兼顧要注意觀察身體，或觀察身內(nèi)的生起，或觀察身內(nèi)的壞滅，或兼察身內(nèi)的生起與壞滅。并由于這種專心系念而認(rèn)清身(的實(shí)相)不外乎是如其所念，如其所知而已。于是他的生活就無所染著，對世界上的一切都無所執(zhí)取了。
“比丘們??！比丘在日常生活中，應(yīng)如是注意觀察其身。”
第十四節(jié) 墟墓觀九
“再者，比丘們??！比丘如在墓園之中，見到一具朽敗的尸體，骨殖枯蝕，化為塵埃。他將自身與之相比，說道：‘誠然，我的身體也是這種性質(zhì)，也有這種結(jié)局，無可避免。’
“他應(yīng)如是生活：或是對他自身要注意觀察身體，或?qū)λ艘惨⒁庥^察其身體，或是自身他身兼顧要注意觀察身體，或觀察身內(nèi)的生起，或觀察身內(nèi)的壞滅，或兼察身內(nèi)的生起與壞滅。并由于這種專心系念而認(rèn)清身(的實(shí)相)不外乎是如其所念，如其所知而已。于是他的生活就無所染著，對世界上的一切都無所執(zhí)取了。
“比丘們??！比丘在日常生活中，應(yīng)如是注意觀察其身。”
－－以上念身竟(注一)－－
注一： 覺音在《清凈道論》第八章中，討論禪觀的四十行處中念身一法時，只論到觀身不凈的一節(jié)。他提到第一念住如上文所述，但出入息節(jié)可自成禪觀的一個行處(念息)，而身體姿勢節(jié)，四明覺節(jié)以及四大種節(jié)，都屬于“慧”，九墟墓觀則既屬于“慧”也屬于“不凈”。
第三章 受念住
“比丘們啊！比丘在日常生活中，對于感受應(yīng)如何注意觀察？
“比丘們啊！比丘在經(jīng)歷一樁愉快的感受時，對他所經(jīng)歷的愉快感受，心中須了了分明；在經(jīng)歷一樁不愉快的感受時……中性的感受時……有利害關(guān)系而愉快的感受時……沒有利害關(guān)系而愉快的感受時……有利害關(guān)系而不愉快的感受時……沒有利害關(guān)系而不愉快的感受時……有利害關(guān)系而中性的感受時……沒有利害關(guān)系而中性的感受時，對他所經(jīng)歷的沒有利害關(guān)系而中性的感受，心中須了了分明。
“他應(yīng)如是生活：或是對他自身要注意觀察感受，或?qū)λ艘惨⒁庥^察其感受，或是自身他身兼顧要注意觀察感受，或觀察感受的生起，或觀察感受的壞滅，或兼察感受的生起與壞滅。并由于這樣地專心系念而認(rèn)清感受 (的實(shí)相)不外乎是如其所念，如其所知而已。于是他的生活就無所染著，對世界上的一切都無所執(zhí)取了。
“比丘們??！比丘在日常生活中，應(yīng)如是注意觀察感受。”
第四章 心念住
“比丘們??！比丘在日常生活中，應(yīng)如何注意觀察他的心意？
“比丘們??！比丘貪欲熾盛，應(yīng)了了分明其貪欲熾盛；或心離貪欲……嗔恚熾盛……心離嗔恚……愚癡熾盛……心離愚癡……心念專一……心念奔馳……心志高潔……心志卑下……心智下劣……心智優(yōu)越……心力集中……心力散漫……心得解脫……心著系縛，應(yīng)了了分明其心著系縛。
“他應(yīng)如是生活：或是對他自身，或?qū)λ艘⒁庥^察其心意，或是自身他身兼顧要注意觀察其心意，或觀察心意的生起，或觀察心意的壞滅，或兼察心意的生起與壞滅。并由于這樣地專心系念而認(rèn)清心意 (的實(shí)相)不外乎是如其所念，如其所知而已。于是他的生活就無所染著，對世界上的一切都無所執(zhí)取了。
“比丘們??！比丘在日常生活中，應(yīng)如是注意觀察心意。”
第五章 法念住
第一節(jié) 觀五蓋
“比丘們??！比丘在日常生活中，應(yīng)如何(注一)注意觀察諸法呢？
“比丘們啊！比丘在日常生活中，應(yīng)從妨礙宗教生活(梵行)的五蓋中去注意觀察諸法。
“比丘們啊！比丘在日常生活中，應(yīng)如何從妨礙梵行的五蓋中去注意觀察諸法呢？
“比丘們??！比丘如性貪欲樂(貪欲蓋)，應(yīng)了了分明其性貪欲樂；或不貪欲樂，應(yīng)了了分明其不貪欲樂；應(yīng)了了分明尚未生起的貪欲怎樣才會生起；應(yīng)了了分明已經(jīng)生起的貪欲怎樣才能舍棄；應(yīng)了了分明已經(jīng)舍棄了的貪欲，怎樣才能使它將來不會生起；或者他生性刻毒(嗔恚蓋)……生性怠惰而遲鈍(睡眠蓋)……生性傲慢而無禮(掉悔蓋)……生性多疑(疑蓋)，應(yīng)了了分明他生性多疑；或生性不疑，應(yīng)了了分明他生性不疑；應(yīng)了了分明尚未生起的疑惑怎樣才會生起；應(yīng)了了分明已經(jīng)生起的疑惑怎樣才能舍棄；應(yīng)了了分明已經(jīng)舍棄了的疑惑，怎樣才能使它將來不會生起。
“他應(yīng)如是生活：或在他自身中，或在他人身上要注意觀察諸法，或是自身他身兼顧要注意觀察諸法，或觀察諸法的生起，或觀察諸法的壞滅，或兼察諸法的生起與壞滅。并由于這樣地專心系念而認(rèn)清諸法 (的實(shí)相)無非是如其所念，如其所知而已。于是他的生活就無所染著，對世界上的一切都無所執(zhí)取了。
“比丘們??！比丘在日常生活中，應(yīng)如是注意觀察諸法。”
注一： 摺本dhau有云：世尊在論觀身時僅涉及色蘊(yùn)；在論觀受與想時，僅涉及其他諸蘊(yùn)。但在此處，從“比丘們啊……應(yīng)如何……”開始的文字里，他開始將色蘊(yùn)和其他諸蘊(yùn)混合立論。再者，在觀身時，他只論及色蘊(yùn)，觀受時只論及受蘊(yùn)，觀心時只論及識蘊(yùn)。但在此處，從“比丘們啊……應(yīng)如何……”開始的文字里，他開始兼論想蘊(yùn)和行蘊(yùn)。
第二節(jié) 觀五蘊(yùn)
“再者，比丘們??！比丘在日常生活中，應(yīng)從五蘊(yùn)中去注意觀察諸法。
“比丘們??！比丘在日常生活中，應(yīng)如何從五蘊(yùn)中去注意觀察諸法呢？
“比丘們啊！比丘應(yīng)了知色的性質(zhì)，色如何生起，色如何壞滅；應(yīng)了知受的性質(zhì)，受如何生起，受如何壞滅；應(yīng)了知想的性質(zhì)，想如何生起，想如何壞滅； 應(yīng)了知行的性質(zhì)，行如何生起，行如何壞滅；應(yīng)了知識的性質(zhì)，識如何生起，識如何壞滅。
“他應(yīng)如是生活：或在他自身中，或在他人身上要注意觀察諸法，或是自身他身兼顧要注意觀察諸法，或觀察諸法的生起，或觀察諸法的壞滅，或兼察諸法的生起與壞滅。并由于這樣地專心系念而認(rèn)清諸法 (的實(shí)相)無非是如其所念，如其所知而已。于是他的生活就無所染著，對世界上的一切都無所執(zhí)取了。
“比丘們?。”惹鹪谌粘Ｉ钪?，應(yīng)如是注意觀察諸法。”
第三節(jié) 觀六根六塵
“再者，比丘們??！比丘在日常生活中，應(yīng)注意觀察六根與六塵中的諸法。
“比丘們啊！比丘應(yīng)對眼根了了分明，應(yīng)對色塵了了分明，應(yīng)對依于此二者而生起的系縛了了分明，應(yīng)了了分明尚未生起的系縛怎樣才會生起，應(yīng)了了分明這系縛怎樣才能舍棄，應(yīng)了了分明已經(jīng)舍棄了的系縛，怎樣才能使它將來也不會生起。
“比丘們?。”惹饝?yīng)對耳根了了分明，應(yīng)對聲塵了了分明，應(yīng)對依于此二者而生起的系縛了了分明，應(yīng)了了分明尚未生起的系縛怎樣才會生起，應(yīng)了了分明這系縛怎樣才能舍棄，應(yīng)了了分明已經(jīng)舍棄了的系縛，怎樣才能使它將來也不會生起。
“比丘們??！比丘應(yīng)對鼻根了了分明，應(yīng)對香塵了了分明，應(yīng)對依于此二者而生起的系縛了了分明，應(yīng)了了分明尚未生起的系縛怎樣才會生起，應(yīng)了了分明這系縛怎樣才能舍棄，應(yīng)了了分明已經(jīng)舍棄了的系縛，怎樣才能使它將來也不會生起。
“比丘們??！比丘應(yīng)對舌根了了分明，應(yīng)對味塵了了分明，應(yīng)對依于此二者而生起的系縛了了分明，應(yīng)了了分明尚未生起的系縛怎樣才會生起，應(yīng)了了分明這系縛怎樣才能舍棄，應(yīng)了了分明已經(jīng)舍棄了的系縛，怎樣才能使它將來也不會生起。
“比丘們?。”惹饝?yīng)對身根了了分明，應(yīng)對觸塵了了分明，應(yīng)對依于此二者而生起的系縛了了分明，應(yīng)了了分明尚未生起的系縛怎樣才會生起，應(yīng)了了分明這系縛怎樣才能舍棄，應(yīng)了了分明已經(jīng)舍棄了的系縛，怎樣才能使它將來也不會生起。
“比丘們?。”惹饝?yīng)對意根了了分明，應(yīng)對意念(法塵)了了分明，應(yīng)對依于此二者而生起的系縛了了分明，應(yīng)了了分明尚未生起的系縛怎樣才會生起，應(yīng)了了分明這系縛怎樣才能舍棄，應(yīng)了了分明已經(jīng)舍棄了的系縛，怎樣才能使它將來也不會生起。
“他應(yīng)如是生活：或在他自身中，或在他人身上要注意觀察諸法，或是自身他身兼顧要注意觀察諸法，或觀察諸法的生起，或觀察諸法的壞滅，或兼察諸法的生起與壞滅。并由于這樣地專心系念而認(rèn)清諸法 (的實(shí)相)無非是如其所念，如其所知而已。于是他的生活就無所染著，對世界上的一切都無所執(zhí)取了。
“比丘們??！比丘在日常生活中，應(yīng)如是注意觀察諸法。”
第四節(jié) 觀七覺支
“再者，比丘們??！比丘在日常生活中，應(yīng)注意觀察構(gòu)成正覺的七種因素(七覺支)中的諸法。
“比丘們啊！比丘在日常生活中，應(yīng)如何注意觀察七覺支中的諸法呢？
“比丘們?。”惹鹑缬心钣X支，應(yīng)了了分明其有念覺支；或沒有念覺支，應(yīng)了了分明其沒有念覺支；應(yīng)了了分明尚未生起的念覺支怎樣才會生起；應(yīng)了了分明已經(jīng)生起的念覺支怎樣才能充分發(fā)展；或者有擇法覺支……精進(jìn)覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支……行舍覺支，應(yīng)了了分明其有行舍覺支；或沒有行舍覺支，應(yīng)了了分明其沒有行舍覺支；應(yīng)了了分明尚未生起的行舍覺支怎樣才會生起；應(yīng)了了分明已經(jīng)生起的行舍覺支怎樣才能充分發(fā)展。
“他應(yīng)如是生活：或在他自身中，或在他人身上要注意觀察諸法，或是自身他身兼顧要注意觀察諸法，或觀察諸法的生起，或觀察諸法的壞滅，或兼察諸法的生起與壞滅。并由于這樣地專心系念而認(rèn)清諸法 (的實(shí)相)無非是如其所念，如其所知而已。于是他的生活就無所染著，對世界上的一切都無所執(zhí)取了。
“比丘們?。”惹鹪谌粘Ｉ钪?，應(yīng)如是注意觀察諸法。”
第五節(jié) 觀苦圣諦
“再者，比丘們啊！比丘在日常生活中，應(yīng)以四圣諦觀察諸法。
“比丘們??！比丘在日常生活中，應(yīng)如何以四圣諦觀察諸法呢？
“比丘們??！比丘應(yīng)知苦諦，應(yīng)知集諦(苦的根源)，應(yīng)知滅諦(苦的止息)，應(yīng)知道諦(滅苦之道)。
“那么，比丘們啊！什么是苦圣諦呢？
“生是苦、老是苦、病是苦、死是苦、憂、悲、苦、惱、絕望是苦，想要的東西得不到是苦。簡言之，所有五取蘊(yùn)都是苦。
“那么，比丘們啊！什么是生呢？
“在如此這般一類眾生之中，有如此這般的一名眾生出生。這受生、入胎、再度獲得生命，五蘊(yùn)的出現(xiàn)，感官的獲得，比丘們啊，這就叫做生。
“那么，比丘們啊！什么是老呢？
“在如此這般一類眾生之中，有如此這般一名眾生，衰老在他身上降臨：朽弱龍鐘，齒牙脫落，聲音嘶啞，皮膚松皺，活力消止，機(jī)能衰退。比丘們啊，這就叫做老。
“那么，比丘們??！什么是死呢？
“在如此這般一類眾生之中，有如此這般一名眾生謝世：逝去、分崩、消失、彌留、喪亡、生盡命終，五蘊(yùn)離析，尸首掩埋，比丘們啊，這就叫做死。
“那么，比丘們?。∈裁词菓n呢？
“比丘們啊，任何人遭逢重大的損失，或受到某種不幸的打擊，就生起憂傷、憂愁、憂心如搗、傷心、心傷腸斷。比丘們啊，這就叫做憂。
“那么，比丘們?。∈裁词潜?？
“比丘們啊，任何人遭逢重大的損失，或受到某種不幸的打擊，忍不住悲哀、悲傷、悲思、悲號、悲啼、悲哭。比丘們啊，這就叫做悲。
“那么，比丘們?。∈裁词强嗄?？
“比丘們啊，身體上的痛苦，身體上的不適、苦楚，以及由身體的接觸而經(jīng)歷到的不適的感受，這就叫做苦。
“那么，比丘們??！什么是惱呢？
“比丘們啊，心理上的痛苦，心理上的不適、苦楚，以及由心靈上的印象而經(jīng)歷到的不適的感受，這就叫做惱。
“那么，比丘們?。∈裁词墙^望呢？
“比丘們啊，任何人遭逢重大的損失，或受到不幸的打擊，生起了決死之心，絕望、決死的情態(tài)。比丘們啊，這就叫做絕望。
“比丘們啊！‘想要的東西得不到(求不得)是苦’一語，又是什么意思呢？
“比丘們??！受生的支配的眾生，生起這樣的愿望：‘但愿我們不受生的支配！但愿生永遠(yuǎn)不降臨在我們身上！’然而這種愿望是不能靠想愿而獲得的。這就是‘想要的東西得不到(求不得)是苦’一語的意思。
“比丘們?。∈芾?#8230;…病……死……憂……悲……苦……惱……絕望所支配的眾生，生起這樣的愿望：‘但愿我們不受老……病……死……憂……悲……苦……惱……絕望的支配！但愿老……病……死……憂……悲……苦……惱……絕望永遠(yuǎn)不降臨在我們身上！’然而這種愿望是不能靠想愿而獲得的。這就是‘想要的東西得不到(求不得)是苦’一語的意思。
“比丘們??！‘簡言之，所有五取蘊(yùn)都是苦’一語，又是什么意思呢？色取蘊(yùn)、受取蘊(yùn)、想取蘊(yùn)、行取蘊(yùn)、識取蘊(yùn)，這些(都是苦)，比丘們??！這就是這句話的意義。
“比丘們?。∵@就叫做苦圣諦。”
第六節(jié) 觀集圣諦
“那么，比丘們啊！什么是集圣諦呢？
“它就是導(dǎo)致再生的欲望，它與貪欲和享樂相結(jié)合，在每一生中都能尋到欣喜。它是尋求感官享樂的欲望，尋求永生的欲望，尋求短暫生存的欲望。
“但是，比丘們??！這欲望從哪里產(chǎn)生成長呢？它在哪里立足生根呢？
“只要有任何令人喜悅、適意的東西的地方，欲望就生起成長、立足生根。
“那么，比丘們??！什么是能令人喜悅、適意的東西，可使欲望生起成長、立足生根呢？
“眼根……耳根……鼻根……舌根……身根……意根令人喜悅適意，欲望就在此生起成長、立足生根。(六根)
“色塵……聲塵……香塵……味塵……觸塵……法塵令人喜悅適意，欲望就在此生起成長、立足生根。(六塵)
“眼識……耳識……鼻識……舌識……身識……意識令人喜悅適意，欲望就在此生起成長、立足生根。(六識)
“眼……耳……鼻……舌……身……意的接觸令人喜悅適意，欲望就在此生起成長、立足生根。(六觸)
“眼……耳……鼻……舌……身……意的接觸所產(chǎn)生的感受令人喜悅適意，欲望就在此生起成長、立足生根。(六受)
“想色……想聲……想香……想味……想觸……想法令人喜悅適意，欲望就在此生起成長、立足生根。(六想)
“思色……思聲……思香……思味……思觸……思法令人喜悅適意，欲望就在此生起成長、立足生根。(六思)
“愛色……愛聲……愛香……愛味……愛觸……愛法令人喜悅適意，欲望就在此生起成長、立足生根。(六愛)
“論究色……論究聲……論究香……論究味……論究觸……論究法令人喜悅適意，欲望就在此生起成長、立足生根。(六論)
“省察色……省察聲……省察香……省察味……省察觸……省察法令人喜悅適意，欲望就在此生起成長、立足生根。(六省)
“比丘們??！這就叫做集圣諦。”
第七節(jié) 觀滅圣諦
“那么，比丘們啊！什么是滅圣諦呢？
“它就是欲望的完全消退和止息(注一)，它是放棄、松手、舍離、不黏著。
“但是，比丘們??！這欲望衰退消失到哪里去了呢？它在哪里分裂毀滅呢？
“任何地方有令人喜悅、適意的東西，欲望就在那里衰退消失，在那里分裂毀滅。
“什么東西能令人喜悅適意，(使得)欲望在那里衰退消失，在那里分裂毀滅呢？
“眼……耳……鼻……舌……身……意能令人喜悅適意；欲望就在此衰退消失，在此分裂毀滅。其他六塵、六識、六觸、六受、六想、六思、六愛、六論、六省，亦復(fù)如是。
“比丘們??！這就叫做滅圣諦。”
注一： 對摺本 nai有云：“完全消退與止息”等都只是涅磐的同義詞。因?yàn)樵谀椭袗塾耆伺c止息，因此，它就叫做欲望的完全消退與止息。在涅磐中愛欲敗壞、被舍離，不再被執(zhí)著，因此涅磐也叫做釋放、解脫、舍離、去執(zhí)。涅磐實(shí)在只有一個，但基于它的負(fù)面性質(zhì)而定的名稱則有許多，諸如：完全消退，完全止息，釋放、解脫、舍離、去執(zhí)、滅貪、滅嗔、滅癡、斷愛、不生、不存、無為、無欲、業(yè)盡、不孕、不再生、不再存在、無生、不壞、不病、不死、無憂、無愁、無惱、無漏等。
第八節(jié) 觀道圣諦
“那么，比丘們啊！什么是導(dǎo)致苦的止息的道圣諦呢？
“它就是那八正道，所謂正見、正思、正語、正業(yè)、正命、正勤、正念、正定。
“那么，比丘們?。∈裁词钦娔?？
“比丘們??！知道苦，知道苦的生起，知道苦的止息，知道導(dǎo)致苦的止息之道。比丘們啊！這就叫做正見。
“那么，比丘們?。∈裁词钦寄?？
“決心離絕欲樂，決心不對任何人心懷怨懟，決心不傷害任何生物。比丘們?。∵@就叫做正思。
“那么，比丘們啊！什么是正語呢？
“不說妄語，不背地誹謗，不惡聲相向，不輕率戲語。比丘們??！這就叫做正語。
“那么，比丘們??！什么是正業(yè)呢？
“不殺生，非與不取，不作不道德之事。比丘們??！這就叫做正業(yè)。
“那么，比丘們??！什么是正命呢？
“比丘們??！圣弟子舍棄不正當(dāng)?shù)穆殬I(yè)，而從事正當(dāng)職業(yè)以維持生計(jì)，這就叫做正命。
“那么，比丘們啊！什么是正勤呢？
“比丘們?。”惹鹆⒅?、努力、奮發(fā)、精進(jìn)、集中心力，使尚未生起的邪惡敗德的品性不能生起；立志、努力、奮發(fā)、精進(jìn)、集中心力，使已經(jīng)生起的邪惡敗德的品性可以舍棄；立志、努力、奮發(fā)、精進(jìn)、集中心力，使尚未生起的優(yōu)良品性得以生起；立志、努力、奮發(fā)、精進(jìn)、集中心力，使已經(jīng)生起的優(yōu)良品性得以保存、維持、成長、增進(jìn)、發(fā)展、以臻完美。比丘們??！這就叫做正勤。
“那么，比丘們啊！什么是正念呢？
“比丘們?。”惹鹪谌粘Ｉ钪?，于身應(yīng)常注意觀察，精進(jìn)不懈，了了分明，憶念不忘，祛除淫欲以及憂惱；于受應(yīng)常注意觀察，精進(jìn)不懈，了了分明，憶念不忘，祛除淫欲以及憂惱；于心應(yīng)常注意觀察，精進(jìn)不懈，了了分明，憶念不忘，祛除淫欲以及憂惱；于法應(yīng)常注意觀察，精進(jìn)不懈，了了分明，憶念不忘，祛除淫欲以及憂惱。比丘們??！這就叫做正念。
“那么，比丘們??！什么是正定呢？
“比丘們?。”惹鹪谌粘Ｉ钪?，即已隔絕欲樂，隔絕惡習(xí)，但仍能運(yùn)用理性，仍能觀察，即進(jìn)入初禪。這初禪乃由離欲而生，以喜與樂為其特色。然后理性與觀察的活動也止息了，但仍保有喜受和樂受，他即進(jìn)入二禪。這二禪的定境能產(chǎn)生內(nèi)心的寂靜和思想的集中。到了喜的感覺漸淡，而趨于冷靜，憶念不忘，了了分明，只在身體方面仍有快樂的感受——這境界一般高人述之為‘冷靜，憶念不忘，而快樂地生活著’——這時他即進(jìn)入三禪。到快樂的感受也舍棄了，苦的感受也舍棄了，先前所有一切苦欣皆已消失，他即進(jìn)入不苦不樂的四禪，其中只有經(jīng)行舍所凈化了的念支(憶念不忘)。比丘們??！這就叫做正定。
“比丘們??！這就叫做導(dǎo)致苦的止息的道圣諦。”
“他應(yīng)如是生活：或在他自身中，或在他人身上要注意觀察諸法，或是自身他身兼顧要注意觀察諸法，或觀察諸法的生起，或觀察諸法的壞滅，或兼察諸法的生起與壞滅。并由于這樣地專心系念而認(rèn)清諸法 (的實(shí)相)無非是如其所念，如其所知而已。于是他的生活就無所染著，對世界上的一切都無所執(zhí)取了。
“比丘們??！比丘在日常生活中，應(yīng)如是注意觀察諸法。”
第六章 佛陀的鼓勵和結(jié)語
“比丘們啊！任何人如依法修習(xí)四念住達(dá)七年之久，便可望得到兩種報(bào)酬中之任何一種：或者他在現(xiàn)生中獲凈智，或者，如他死時五蘊(yùn)尚存，就永不再回轉(zhuǎn)(世間)。
“比丘們??！且不談七年的問題。比丘們?。∪缬腥四芤婪ㄐ蘖?xí)上述四念住六年，便可望得到兩種報(bào)酬中之任何一種：或者他在現(xiàn)生中獲凈智，或者，如他死時五蘊(yùn)尚存，就永不再回轉(zhuǎn)(世間)。
“比丘們?。∏也徽劻甑膯栴}……五年……四年……三年……二年……一年……七個月……六個月……五個月……四個月……三個月……二個月……一個月……半個月……比丘們??！如有人能依上法修習(xí)四念住七天，便可望得到兩種報(bào)酬中之任何一種：或者他在現(xiàn)生中獲凈智，或者，如他死時五蘊(yùn)尚存，就永不再回轉(zhuǎn)(世間)。
“因此，這就是我開宗明義第一句話的意思：‘比丘們??！眾生想得到清凈，想克服憂傷，想擯除苦惱，想得正戒，體證涅磐，只有一條路可走——這條路就是四念住。’”
世尊如是說法完畢，眾比丘皆大歡喜，都贊嘆世尊所說之法。
