反者，道之動；弱者，道之用。
天下萬物生于『有』，『有』生于『無』。
「反者，道之動」整個無極、「空」是不生不滅的存在，當里面的能源因緣具足，就會漸漸形成星云，然后漸漸形成一個「太極」?！笩o極」會形成「太極」，「太極」又會形成「兩儀」。因為當形成物質現(xiàn)象之后，又會變化形成「兩儀」，于是形成一個「太極圖」。當太極圖在旋轉的時候，會有陰、有陽，一定有比例不同，這時候密度不同、高度不同，位差不同、濃度不同，就一定會旋轉、會變動。有旋轉、有變動，就一定會慢慢變化、變化、變化，就有很多的創(chuàng)造出來，「無極」會生「太極」、「太極」生「兩儀」，「兩儀」再生「四象」，包括說「道生一，一生二」。
于是就由「一」分裂為「二」，「二」又會生「三」，不斷的變化、變化，叫做「反者，道之動」?！阜础咕褪怯嘘?、陽的對比出來，有正、有反，就表示已經(jīng)來到「兩儀」的世界，它一定會旋轉、一定會動，有動就是佛教所講的“諸行無常” 「行」是現(xiàn)象界的一切，它一定是在動、在變，有變、有動就是無常生滅變化，它會生、住、異、滅。滅了之后，又會生、住、異、滅。
「弱者，道之用」，「弱」就像「空」、「水」所展現(xiàn)出很柔弱的樣貌，但是它卻是能夠真正利益眾生。例如，杯子是要利用里面的「空」，里面有「空」，才能夠利用。如果一個人身心柔軟，才能夠真正利益眾生；如果身心不柔軟、我慢很強，不管再怎么作為，利益眾生都是有限的，而且背后很有可能，還會有相當大的負面作用?！溉跽?，道之用」就是身心柔軟、慈悲善待一切眾生，這樣才能夠真正利益眾生。
「天下萬物生于『有』，有生于『無』」一切現(xiàn)象界的這些「生于『有』」?！赣猩凇簾o』」的「無」就是「無極」、「空」，就是「道」的本體，也就是「上帝」，無形「道」體本身這一部份。從「無極」、「空」又慢慢形成「太極」，「太極」又會生「兩儀」?！柑珮O」就是這里所講的「有」，這一句話是從上面念下來，但是它生成的過程是要從下面看上去。
天下萬事萬物現(xiàn)象界一切，是來自于「有」，就像來自于整片廣大星云，然后慢慢運轉，才形成日月星辰、山河大地。但是這些星云是怎么來的呢？是來自于散播在「空」中的能源，所以「有」、現(xiàn)象界，包括星云，都是來自于「空」、來自于「道」、來自于「無極」。
《道德經(jīng)》的課程，如果真的能夠歸零聽過之后，要找到「道」就很容易；如果沒有歸零，或是以一般以前的觀念、知見，你要“得道”，在深山林內再躲個廿、卅年，還是有得忙！所以，真的要好好歸零來聞思，重新認識「道」是什么，放下過去的知見，這樣就會很快。
－第41章－
上士聞『道』，勤而行之；中士聞『道』，若存若亡；下士聞『道』，大笑之。不笑不足以為『道』。故建言有之：
明『道』若昧；進『道』若退；夷『道』若颣；上『德』若谷，大白若辱；廣『德』若不足，建『德』若偷；質『德』若渝，大方無隅；大器晚成；大音
希聲；大象無形，『道』隱無名。
夫唯『道』，善貸且成。
宗教方面概略歸納分成幾種，「迷信型」的占60﹪，「信仰型」的占30﹪，「智能型」的占10﹪。如果想要發(fā)展宗教事業(yè)，「迷信型」、「信仰型」的，一般的發(fā)展都會很蓬勃，往這方面發(fā)展就很快。但是如果要的是真理實相，就不會停留在這方面，你一定是智慧、求真求證，不會昧著良心說話。
「上士聞『道』，勤而行之」以眾生的心靈質量而言，要來到上等層面占得比較少，大概10﹪。上等智慧的人聽到「道」，亦即大自然的法則，看到這些真理、實相之后，體會「無?！乖瓉砭褪沁@樣，什么叫做「無我」？什么叫做涅盤寂靜？真的看到整個法界展現(xiàn)處處「三法印」具足。
去體會整個大自然展現(xiàn)無我、無私的德行，當他聽聞之后，會很震撼，而且「勤而行之」，會努力凈化自己的貪瞋癡、我慢，如實回來面對自己、照見自己，然后凈化自己，讓自己的身心越來越柔軟，心靈智慧不斷的提升、不斷的成長，來到返璞歸真，溶入一體的世界，與道合一，這是「上士聞『道』」。
中等根基的人聽聞「道」之后，「若存若亡」，「是這樣嗎？經(jīng)典不是這樣寫??！一般宗教師也不是這樣講啊！」于是會有很多的疑惑、很多的疑問，然后他是不排斥，但是也不會很珍惜，是不認同、也不否認。「道」對他來講，好像可有、可無，有時間就來聽，沒時間，也沒關系！有也好、沒有也好，就是「中士聞『道』，若存若亡」。
他認為一般的經(jīng)典、宗教師沒有這樣說，但是也許現(xiàn)在慢慢聽聞之后，當他的人生歷練越多、智慧越成熟之后，有一天他就會去求真、求證。當他真的去求真、求證，如果苦吃夠了、鐵板踢夠了，這時候他才會體會到什么叫做「無上甚深微妙法」，什么叫做「道」，什么叫做「涅盤」，什么叫做「解脫」。才會一直往這方面再深入，這是「中士聞『道』，若存若亡」。
「下士聞『道』」呢？「大笑之」！下等根器的人聽到「道」，「哦！怎么這樣？不是啦！那個走偏差了！那個錯了啦！那個不對啦！」當他一聽到這些，不是嘲笑，不然就是否定、不認同，有的甚至覺得所講的跟他有很大違背，就會嘲笑、攻擊、批判??！就是「下士聞道，大笑之」會認為「這種人走偏了啦！那不對啦！不是這樣啦！」。
但是，能不能回來問問自己解脫了嗎？自己要的是什么呢？真的要如實回來面對自己，這樣才不會被自我意識欺騙了，人最大的敵人是自己，真的很容易被自我意識欺騙，而障礙自己解脫之路，就是「下士聞『道』，大笑之」。
老子講「不笑不足以為『道』」「道」，如果一般眾生不這樣排斥、攻擊，就算是不正常，因此這些都是很正常的。就像有人認為「“上帝”應該是多么莊嚴??！」佛教則是認為佛陀應該是…多么莊嚴啊！解脫者應該是…！跟他講「解脫」就是返璞歸真，成為一位平凡、平實、平淡的人，他不相信、不以為然。認為解脫者是要三頭六臂的金光閃閃，解脫者是手長過膝，解脫者是…。
以一般宗教而言，基督教、天主教的信仰，認為上帝應該是…。你現(xiàn)在當下就踩在「上帝」的身上，卻不以為然，他「大笑之」，認為「你這個人瘋狂啦！你這個偏差了」。我是在講真話，你現(xiàn)在就坐在“上帝”的身上，就浸泡在「道」之中，「道」沒有分秒離開過你，“上帝”沒有分秒離開過你。你沒有找到，就要到他方世界去找；你沒有找到，就會想：我死后才回歸主懷。
如果你宣布的福音是在死后才回歸主懷，表示你不知道“上帝”是什么？如果你的凈土、涅盤是在來世，表示你還不知道什么叫做「凈土」。如果你還很努力、很拘謹?shù)脑谛蕖傅馈?，在那里苦修要得「道」，繃得很緊，就表示你還不知「道」是什么？所以「上士聞『道』，勤而行之」。
真正體會「道」的人，體證真理、實相的人，后來是體悟到「哇！原來是這樣啊！」體會到原來「無所得、無所失」，在凡不減、在圣不增，就是《心經(jīng)》所講的世界，不增不減，也無所得、無所失。
「明『道』若昧」一個真正體道、悟道的人，因為我慢都消失了，不會展現(xiàn)「自我」，就是恢復成為一個平凡、平實、平淡的人，看起來就像一個愚昧的人，因為你也看不出什么，就這樣傻里傻氣、土里土氣，像鄉(xiāng)下人，沒有什么啊！就是「明『道』若昧」。
如果他很著重外表、外相要怎么打扮、穿著，眾生才會看到我是一個大法師，表示還在著重外相。如果你是真正的太陽，還會去向人家說「你看?。∥沂翘柊?！我多么重要??！」如果你是太陽，還會到處跟人家說「你要肯定我是太陽喔！要肯定、要相信我是太陽喔！你要相信我對你很重要喔！」如果你是真的，是不會這樣、也不必??！太陽就是太陽啊！我就是把生命意義發(fā)揮出來。如果你是真的太陽，就是有自信，不必求別人肯定。
所以，四果阿羅漢會來到自知、自覺、自作證，如果你是真的，就能夠來到自知、自覺、自作證，也不必要別人肯定或否定，因此「明『道』若昧」。
「進『道』若退」一個一個體道、悟道而精進走在修「道」之上的人，看起來好像是退步，人家是越修越厲害。如果真正走在《解脫道》上，你是越修，身心越柔軟，越懂得感恩，越知足、越祥和，別人是越修越厲害，而我們卻不是這樣。
老子講「為學日益」、「為道日損」。佛陀也講我們學佛修行、走在《解脫道》上，要依遠離、依離欲、依滅、向于舍，是把我們十個結一一去除，在這去除的過程中，就是老子這里所講的「進『道』若退」。人家是有所得，越抓、越多，我們卻不是這樣，我們是要放啊！放下那些執(zhí)取，放下那些抓取，放下那些顛倒夢想，所以叫做「進『道』若退」。
「夷『道』若颣」一個真正實踐「道」的人，他就像凡夫一樣。凡夫才會想要成圣、成賢，當真正成為一個有智慧的解脫者，只是返璞歸真，成為平凡、平實、平淡的人，所以“至人只是常”。「至人」就是老子這里所講的圣人、解脫者，只是返璞歸真。
「上德若谷」真正展現(xiàn)出「道」的精神、質量，他是虛懷若谷、沒有我慢。我們不懂，就承認我們不懂；需要學習，就虛心學習。不是說一個解脫者，他樣樣都懂、樣樣都會，他是了悟生死大事，了悟宇宙、人生哲學。在「世間法」方面，如果有不會的，他不會“裝懂”；有值得學的，他還是會虛心學習，所以「上德若谷」。
「大白若辱」。「大白」就像眾生一直在夸贊那些心目中的偶像、大師，但是對于真正發(fā)光照耀世間、照耀眾生的太陽，大家卻是冷落它，不知道它的存在，不知道它的重要，它就像被眾生冰凍在冷宮受污辱，甚至有時候眾生還會責罵「太陽怎么這么強烈呢！」就是「大白若辱」。太陽的德行這么高明、光明，這么無我無私的照耀眾生，但是眾生就是不知感恩，「大白若辱」。
「廣德若不足」從大自然方面來解釋，大家就比較容易了解，所謂大自然是“完整而非完美”，一個真正的解脫者也是展現(xiàn)“完整而不是完美”，但是眾生都一直構筑夢幻的“完美”世界，一般眾生是一直構筑所要的夢幻世界，所以看不到完整的世界、看不到實相的世界，而且你也不承認。你要的是心目中一個美好的夢幻世界，但也是不可能實踐的。整個大自然的存在是完整而不是完美，如果你用完美的質量框框，要來找善知識，你所找的是被眾生釘在眾生所制定的框框里面的“偶像”，不會找到真正活生生活的善知識，所以「廣德若不足」。
「建德若偷」一個得「道」之人，他是很還怕被宗教師釘死。所以老子有時候做事就是很小心，「如冬天之涉川」、「建德若偷」，因為他是怕講出真理實相之后，被一般宗教師釘死，所以他在世間法方面會有一些顧慮。
「質德若渝」「渝」是一種變化、善變，一個悟道之人是「心與『空』相應」，外相隨順緣起，所以他不是按照眾生所要的劇本去演出。一個真正悟道的人是隨順緣起。
「大方無隅」以實際法界來講，「空」就是無邊、無際，體證「空」、體悟「道」的人，他是來到「無我」的世界，是超越任何界線框框，超越任何宗派、宗教、種族框框的，叫做「大方無隅」，他沒有框框、界線的限制。
「大器晚成」一個真正大根大器之人是比較晚成，都是需要人生的歷練，智慧的累積真的需要人生歷練，不是從經(jīng)典、文字里面所能夠看得到的。
「大音希聲」正法之音是很稀少，也很少有人能懂，所以真正的解脫法，也是百千萬劫難遭遇。老子所講的這些，如果你沒有從整個法界、「道」、大自然方面了解、體會，你是沒辦法體會老子所講的深意，包括他后面所講的這些，含意都很深！比如「大方無隅」、「大器晚成」、「大音希聲」?。?span lang="EN-US">
「大音希聲」以整個大自然、法界來講，我們人類所聽到聲音的頻率是有一個范圍，很多聲音是超越過人類耳朵所能夠接受的范圍，但是你是聽不到，就像一些超高頻或是調幅電臺、調頻電臺，空中有它們的聲音存在，但是我們的耳朵聽不到，你必須透過收音機、電視的感受器接收，你才能夠聽得到，這里也就是告訴我們「大音希聲」。真正超越人類耳朵所能夠感官的一些聲音，你是聽不到的。
如果超越一般眾生所能理解的那些智慧話語，一般人類也不容易聽懂，很少人能夠聽得懂、能夠體會得到，「大音希聲」真正的正法之音也很稀少，也很少人能夠懂。
「大象無形」以整個法界來講，「空」或「道」是整個無邊無際、無形無相，「大象」是「空」、整體法界的「道」。一個真正了悟真理、實相的解脫者、得道者，他所展現(xiàn)出來的，「大象」就是大根器，真正了悟自在的人，他展現(xiàn)出來的是「無形」。「無形」就是不會固定在一種“形象”，也不喜歡讓眾生把他釘在一個固定的形象、框框上面，不喜歡被裝入眾生所制定好的“圣人”框框，他是一個自由自在的解脫者，就是「大象無形」。
「道隱無名」大道、大自然都是一直在養(yǎng)育一切眾生，又是默默在做，而且眾生每天都踩在它的身上，每天都浸泡在「道」的懷抱里面，但是眾生卻很少去感恩，不知道「道」的存在，所以就不斷去崇拜那些大師、大偶像、大法王。現(xiàn)在假設這個人在樹下參禪、打坐，認為是得道了、悟道了，他成為一個大師，于是很多眾生就聚集過來頂禮、跪拜。
眾生心目中很容易看到這個人的德行，很容易看到這個人，于是就認為他是圣人、大師，這樣不斷的頂禮、跪拜。但是看不到你們通通坐在大地上，你們通通需要整個大地的支撐、養(yǎng)育，通通需要陽光的普照。不管你再多大尾，還是需要陽光給你能源，你怎么大成就、大神通，還是一樣都只是法界里面的一個眾生，所以真正能夠成就、養(yǎng)育大家的，是大自然、「道」。
「道」，如果在無形方面的，就是「空」；轉換成有形方面的，就是地、水、火、風?？梢苑Q為「法界」，也可以稱為「上帝」，看你是用什么名稱都可以?！傅馈贡緹o名，本來就沒有固定的名稱，是人類用一個權說的假名貼上去。佛陀是用「法界」，老子是用「道」，耶穌是用「上帝」，事實上講的都相同。
本體是無形方面的，就是「空」，佛教講「空中能生妙有」?！傅滥苌唬簧?，二生三，三生萬物」、「上帝創(chuàng)世紀」都是這樣。創(chuàng)世紀出來，「妙」有出來的，就是這些地、水、火、風。有了地、水、火、風，以及「空」之后，才會有一切的眾生、動植物?！缚铡贡緛砭痛嬖?，就是有地、水、火、風，再加上有「空」，「空」本來就存在。
這些地、水、火、風跟「空」配合之后，才會有一些眾生、動植物。所以老子所講的「道」，不光是抽象的「空」，包括空間的「空」也是。如果沒有無邊無際的虛空，地球、太陽是沒辦法存在，前面這邊有星球擋住、會相撞，所以一定要有無邊、無際的虛空，太陽系才能夠在「空」中運轉。
我們地球要自轉、地球要公轉，都需要有空間。太陽系存在、要運轉，也一定都要有「空」。沒有「空」，「有」是不能存在的。所以，不要以為「道」就只有「空」，不要以為上帝就是無形、在他方世界，不是啦！「空」像無邊無際的這些「空」都是，「空」還有地、水、火、風，你就坐在「道」的上面。如果用「上帝」來講，你就踐踏在「上帝」的身上，你就浸泡在「空」里面，你就浸泡在「道」里面，而整個法界、大自然展現(xiàn)出來，都是「道」的精神、「道」的特色，就是「『道』隱無名」。
大自然、法界的光芒，眾生卻看不到，因為你從一出生就跟它是一體，你體會不到它的重要，結果真正最重要的，我們看不到、體會不到，然后大家膜拜偶像、大師，光芒都被這些人、我相占住?！傅馈?、大自然不會爭功、不會爭名，就是這樣傻里傻氣，都不懂得宣傳、廣告、文宣，也不會設法如何能夠得到眾生的肯定、尊敬、掌聲，就只是默默的做、傻傻的做，就是真正的無我無私。
一個真正悟道、得道者，體會整個「道」展現(xiàn)出來的，除了四果阿羅漢、解脫者以外，沒有人能夠展現(xiàn)無我、無私的精神。那些來到相同境界的人，都是看到整個大自然的展現(xiàn)之后，然后我慢很快就消失。整個「道」展現(xiàn)出來的就是「『道』隱無名」，但又不是「什么都不做」，就是默默讓萬物生生不息，養(yǎng)育一切眾生。
所以，當我們宣說「道」，為什么會有人「大笑之」？如果你是站在眾生膜拜大師的立場，一直要去構筑一個大師的偶像，會懼怕你的偶像被我戳破，于是就反彈、不認同，認為「哪里是這樣！我們的大法師、大法王才是很厲害的呀！他可以神通變化…」你會害怕聽到「道」，害怕聽到法界這些。如果你是站在信眾的立場，是因為害怕你的偶像、大師被破滅掉。
再者，如果你是站在法師的立場來講，為什么你會怕「道」？為什么會怕聽聞到「道」呢？因為這樣他就沒錢賺，宗教事業(yè)就沒辦法發(fā)展。如果你不相信、不信服，你看你心目中的偶像、大師，哪一位不需要腳踏在大地上？！哪一位不需要空氣的養(yǎng)育？！哪一位不需要陽光給他能源？！佛陀成就再怎么高的智慧，吃飯還是要去托缽??！不是用他的神通就能夠變成食物，所托缽來的食物，也都還是大自然變化出來的五谷。
所以，真正體會「道」的人，就像佛陀那些解脫者，我慢會斷盡的原因就是這樣，一定是體會到整個法界的莊嚴、法界的特性，然后存著知恩、感恩，展現(xiàn)無我無私的精神，以回饋世間。今天有緣來世間跟眾生結緣，就把生命意義發(fā)揮出來，回饋世間，就這樣！
「夫唯道，善貸且成」「貸」就是借錢給你。一般眾生如果借錢給你，就是有條件、有所求、要利息；銀行要借錢給你，也是要利息。如果銀行借錢給你，你不付利息，就查封你的房子。一般眾生也是一樣，包括夫妻彼此之間的相處，如果你的心靈智慧沒有提升，當太太的對先生很好，如果先生展現(xiàn)出來，沒有
一般眾生在還沒有解脫以前，都是很正常的，在這種「有為法」、有所求的境界，但是老子講「夫唯道」，只有整個法界、大自然所展現(xiàn)出來的，是「善貸且成」，不吝嗇、善于付出，而且養(yǎng)育你、成就你，然后又不爭功、不爭名。太陽真的是每天燃燒自己、照亮眾生，然后把那些能源傳送到地球上面，轉換成我們生命的能源，大地也都是這樣任你奔跑、任你踩踏，任你大小便、任你吐痰，眾生縱使不知恩，它也不要緊、沒關系！還是默默去做。
只是如果沒有知恩、感恩，沒有體會「道」的重要，你是在無明的世界，就會心不安、背道而馳，就會自討苦吃。所以，不是說上帝來審判你「如果你信我，就得救；如果不信我，就把你丟入地獄去受苦」不是這樣啦！而是如果你不了解整個「道」的存在、「道」的重要，以及大自然運轉法則，你是處在無明的世界，是自討苦吃。你就在「道」的懷抱中，但是不知道「道」在哪里，你就一直去找「道」。你就在上帝的懷抱中，但是不知道上帝在哪里，你就一直要去找上帝在哪里。你就在涅盤、凈土的世界里面，但你不知道心靈的家在哪里，所以你就苦啊！不安??！一直到處要去找，就是無明遮障，你就是苦、不安，這樣而已。整個修行就是打開智慧眼，了解真理實相。當你真正打開智慧眼，看到真理實相之后，「??！這本來就存在嘛！」到后來是“無所得”，無修、無證、無所得的世界。
－第42章－
『道』能生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。
（人之所惡，唯孤、寡、不榖，而王公以為稱）故物，或損之而益，獲益之而損。人之所教，我亦教之。強梁者，不得其死。吾將以為教父。
「『道』生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和」就是現(xiàn)代創(chuàng)世紀，佛教所講的“空能生妙有”，整個過程、一切現(xiàn)象，佛陀用“緣起”解釋，這樣更能夠回到中性，眾生也比較不容易誤解。但是雖然不容易誤解、了解，所以「道生一，一生二，二生三」。
「故物，或損之而益，或益之而損」現(xiàn)象界的這些人、事、物「或損之而益」，當你能夠放下手中所抓，才能夠得到“無限”，就是「或損之」，「損」就是要放下，你能夠真的放下自我，才能夠來到不生不死的世界。
「或損之而益，或益之而損」表面上你以為賺很多、得到很多，事實上你一直用生命賺很多錢，結果當你賺到不少錢之后，也賠上了生命。是你去賺錢？還是被錢賺走？不是說錢不好，但是你要知道錢的目的，要怎么樣去運用，把錢的意義發(fā)揮出來。它只是一個工具，不是你的人生目的，要會去善用它。如果你把賺錢當做一個目的，說你是在賺錢，實際上你的生命是被錢賺走。你以為你得到很多，你抓到很多、擁有很多，你的煩惱、痛苦也會很多，你的牽掛也會很多，就是「或益之而損」。
「人之所教，我亦教之」那些智慧者這樣說，佛陀也是這樣說。真正的解脫者、智慧者，他們是體悟相同的世界，所以他們如此真實的在教導眾生，我也是「人之所教，我亦教之」。
「強梁者，不得其死」「強梁者」就是自視甚強、展現(xiàn)我慢的人，你越展現(xiàn)我慢的人，「不得其死」就是不得好死?！肝衣乖酱?，你就死得越痛苦。不一定是兩眼閉上、尸體的死亡，而是我慢越大，生活就越痛苦；我慢越大，內心就越苦。所以「強梁者，不得其死」。
如果你不懂得臣服法界，都不知道「道」在哪里，不知道涅盤彼岸在哪里，你的內心是苦的?！肝釋⒁詾榻谈浮瓜窭献?、佛陀他們都是看到眾生在苦海里面浮沈，所以大慈大悲愍眾生，只要眾生愿意出離、解脫，都愿意跟他們分享。
－第43章－
天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間。吾是以知「無為」之有益，「不言」之教，「無為」之益，天下希及之！
我們先從法界、大自然方面來了解，整個法界、整個大自然的存在，太陽系算是有形的存在，但是整個太陽系還是浸泡在整個「空」里面?！钢寥帷箯摹缚铡狗矫鎭砝斫?，「空」可以包容一切現(xiàn)象界。如果你的心體證到「空」，體悟到法界、溶入法界，你的心是與「空」相應，外相隨順緣起，身心是很柔軟的，才能夠真正發(fā)揮生命的智慧，真正有所成就。
「天下之至柔，馳騁天下之至堅」還有另外一個深意就像天地父母，他是以最低的姿態(tài)來養(yǎng)育一切眾生，現(xiàn)在縮小到整個太陽系的地球跟太陽，就像「地」或是「母」，太陽、「空」稱為「天」或是「父」，就是天地父母?！柑煜轮寥帷固斓馗改改陴B(yǎng)育一切眾生，任眾生踩踏、蹂躪、毀謗、攻擊、批評都沒關系，展現(xiàn)「至柔」的德性，但是為什么能夠「馳騁天下之至堅」呢？不管「我慢」再怎么大、怎么功成名就，再成為什么英雄、豪杰，都只是法界里面的一份子。
你再怎么豪奪整個江山，包括像希特勒或是拿破侖，或是你再建立多龐大的帝國，到最后都要歸還法界、歸還大地，你一把土也抓不走。你越厲害，就死得越痛苦。但是這不是整個法界大自然對你不好，而是你自己背道而馳。天地父母如此在養(yǎng)育我們、照顧我們，但是眾生不知感恩，然后受到踐踏、批評、批判、攻擊、批評，也都無所謂！它就是默默的養(yǎng)育眾生。
就算你修行再怎么有成，再怎么神通廣大、再怎么會變化，能夠呼風喚雨，或是能夠移山倒海、隔空打虎、能夠讓石頭飛起來…，這些都只是在耍特技而已，像是雜技團一樣！不管你再怎么神通廣大、呼風喚雨，你不會、也不可能增加地球一滴水；不管你再怎么神通廣大，你不會增、減法界的一毫毛，不會增一分、也不能減一分。
不管你再怎么神通廣大，你不可能、也不會增減法界一分一毫，沒辦法增加一根毛，也沒辦法減少一根毛，你頂多只是把這邊的土搬來這邊，你頂多只是把那邊的水吸過來這邊而已。就像魔術師再怎么變化，很厲害！一秒鐘就能夠從一個空的袋子里面變出一只鴿子，但是你真的是無中生有嗎？不管你再怎么變化，這些都一定是法界存在的，你才能夠變出來，就是「天下之至柔，馳騁天下之至堅」的深意。
「無有入無間」「無有」就是「空」?！溉霟o間」整個太陽系都浸泡在「空」里面，如果在高速公路上，你開著一輛車前進，前面的風是往兩邊跑或是往上面跑，這些風不是貫穿入你的車子，是要閃開、移開，你的車子才能夠前進。就像潛水艇也是一樣，那個水必須要被你撐開、撥開，車子、潛水艇才能夠前進，水不是貫穿過你，是移開它的空間出來讓你過去，風也是一樣！
但是「空」就不一樣，它不是閃開讓你過去，它是你到哪里，都把你貫穿，你是被「空」所貫穿，因為有「空」的貫穿，所以才能夠走過去，這就是「無有入無間」，「空」能夠貫穿一切的現(xiàn)象界，貫穿一切的有、貫穿一切的眾生，包括你、我、他的身體都浸泡在「空」里面。你的身體里面也一定有「空」的存在，包括一張桌子，它外面要有空間讓它存在，桌子里面本身一定也是有空間、有「空」，就是「無有入無間」。
如果真的來到無我、無為的世界，就能夠無為、無不為，所以「無有入無間」。老子體會到「吾是以知無為之有益」，說「哇！贊嘆整個『道』！贊嘆『空』的奧妙?。 挂杂锌樟x故，一切有，才能夠存在、成立，所以「吾是以知無為之有益」。
就像「空」，你看不出它有什么大作為，但卻是最重要的元素，不斷在利益一切眾生，當你對現(xiàn)象界體會越深之后，「『不言』之教，『無為』之益，天下希及之」，什么叫做「不言之教」？就是「大地風云經(jīng)」。整個大自然都默默在告訴你，什么叫做「無?！梗渴裁唇凶觥笩o我」？什么叫做「涅盤寂靜」？不必透過人類的語言告訴你，這就是禪宗所講的“不立文字”，「大地風云經(jīng)」就是「無字天書」。
「不言」就是超越語言、文字的啟示，也就是「大地風云經(jīng)」的啟示，整個法界、大自然的啟示，包括說「『無為』之益」整個法界展現(xiàn)無我、無私的精神、特色，“無為，無不為”，無我、無私利益眾生，這一種特性是「天下希及之」。在這幾十億的人口里面，能夠真正體會整個「道」的精神特色，悟道、體道而行道的，「天下希及之」，很少、很少人能懂、能做到。
－第44章－
名與身孰親，身與貨孰多？得與亡孰?。?span lang="EN-US">
是故甚愛必大費，多藏必厚亡。
知足不辱，知止不殆，可以長久。
以整個「道」、整個法界為主、為核心，然后再切入。一般眾生都處在顛倒夢想的世界，因此希望能夠從中再喚醒眾生，所以在「世間法」方面，也會做一些比較，但是老子的思考范圍，跟一般眾生的思想是有很大的不同。一般眾生是不斷在追名逐利，老子就提出一個問題：「名」就是虛名，名聲、虛名跟你的生命，哪一種比較重要呢？「名與身孰親？」哪一種對你比較重要呢？是生命比較重要？還是這些虛名比較重要呢？「身與貨孰多」，「身」就是你的生命，「貨」就是那些金銀財寶，你的生命比較貴重？還是金銀財寶比較重要呢？
「身與貸孰多？」「得與亡孰??？」「得」就是在得失之間，「亡」就是喪失生命，到底是得到名利比較重要？還是喪失生命比較好呢？到底是要得到名、利而喪失生命比較重要？還是保有你的生命，過著純真快樂、解脫自在的生活呢？
「是故甚愛必大費，多藏必厚亡」老子就做出一個結論，「甚愛」就是很喜歡世間名、利的人，你一直在抓世間名、利的人，「必大費」，一定要付出很大、很大的代價。「多藏必厚亡」，「多藏」就是你在名、利，尤其是財務方面，這樣一直貪得無厭！國寶、珍寶一直希望越來越多，所以「多藏必厚亡」。這樣你的生命很快就會喪失掉，老子告訴我們：一般人都一直想要出人頭地、出名，但是這些名是真正實至名歸？還是只是要名、要名這樣呢？
另外，你是拼命在賺錢，但是等到你有了錢，你的健康、生命卻喪失掉了，所以俗話說“錢四腳，人二腳”，很多人就是一直很努力、奮斗在賺錢！當你到四、五十歲或五、六十歲的時候，覺得一生所預定的目標總算達到，可堪安慰啦！但是你還是不知足，會繼續(xù)要再追求。再者，當你漸漸有錢之后，往往身體健康也喪失了。表面上我們是說你在賺錢，但是如果你的生命意義沒有提升，把賺錢當做你的人生目的，是要用“你的生命”去換取的。
你用生命去換取錢財，結果會變成你的錢財越多，生命所剩下的也就越少，所以你說要賺錢、賺錢！結果到后來，你的生命是“被錢賺走”啦！如果你的人生意義沒有找出來，你一直在賺錢，在金錢上面較量、在乎，用生命去累積錢財，但是當你有了錢，你的生命是越來越少。你確實是累積不少的錢財，但是你的生命是被錢賺走了，值得我們大家去深思熟慮。
「知足不辱」如果一個人能夠知足，就可以常樂，就不會遭受很多的侮辱，就是「人到無求、品自高」?！钢共淮谷绻隳軌蛑恪⑦m可而止，就不會一直無窮去追逐錢財。記得！一個人賺錢，是為了“不必再賺錢”，不是說賺錢是為了賺更多的錢，如果你的賺錢是為了賺取更多錢、累積更多錢，把錢財當做目的，你的生命就被錢賺走。錢只是一個工具，它不是目的。不是說有錢不好，你要善用它，生命的目的、意義要找出來，然后善用這些錢，而不是把它當做目的，所以能夠「知足」就「不辱」?！钢共淮?，可以長久」，因為具有生命的方向，生命意義可以發(fā)揮出來，就可以長久。
－第45章－
大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。
大直若屈。大巧若拙。大辯若訥。
靜勝躁，寒勝熟。清靜為天下正。
第一行是在描述「道」的特征，第二行是在描述體悟「道」的人所展現(xiàn)出來的德行。
「大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮」都是在描述「道」的特征，一個體會「道」的人，也會展現(xiàn)出這一種特性。「大直若屈。大巧若拙。大辯若訥。靜勝躁，寒勝熟。清靜為天下正」真正體道、悟道的人，就會展現(xiàn)出「道」的特性、特征，法界、「道」的特征是「大成若缺」。
法界、「道」能夠成就一切萬事、萬物，而且它本身是非常完整的，但是你從外相看起來卻「好像」缺東、缺西，「好像」有很多的弊病、很多的毛病、很多的不可意，但是“好像”是“好像”，這里用一個「若」字。事實上，不是真正的缺，而是眾生以為它是缺。舉例來講，整個法界就像父母養(yǎng)育一切眾生，但是眾生不喜歡看到不想要的一面，整個法界的存在，它是正、反兩面都存在，有白天、有黑夜，眾生只喜歡白的、不喜歡黑的。但是對法界而言，它卻是平等的，眾生認為白天就好了，怎么還需要有黑暗呢？于是覺得法界好像不完美，「大成若缺」的「缺」就是這個意思。
整個法界能夠讓一切眾生不斷的生長，但是也會讓眾生消失、死亡。當眾生面對死亡的時候，就覺得法界「天地不仁」，覺得它是「若缺」，但是沒有死亡，哪來生呢？整個法界現(xiàn)象是生、住、異、滅，以及成、住、壞、空，不斷的一直在生滅變化，眾生就只要一個片段，站在主要的一個片段，然后就排斥你所不要的，所以你認為它是「若缺」。
包括你認為地球的這個地方有地震，這樣是不好的，是五濁惡世，但是你要到哪里找一個沒有地震的地方？！當你找到?jīng)]有地震的星球，那個星球就是死亡的，你也沒辦法在那里生存。所以，「道」的特性就是「大成」，但是看起來「若缺」，但不是真正的“缺”。
「其用不弊」整個「道」看起來，好像覺得它有利有弊、有好有壞，不管你再怎么界定，它所展現(xiàn)出來的是「其用不弊」，能夠創(chuàng)造萬事、萬物。整個「道」、整個「空」，整個法界卻能夠生妙有！「道生一，一生二，二生三，三生萬物」，所以「其用不弊」，用不盡的！
「大盈若沖，其用不窮」宇宙、道體、「空」本身里面是充滿著生命能源，就是「大盈」，它里面是很盈滿，事實上是有內容的，就好像一個人看起來憨憨呆呆，但是這個人卻很有雅量、很有內涵。所以「道」本身是「大盈」，里面是充滿著能源，但是你看起來「若沖」?！笡_」就是空虛，看起來好像是空虛的、空洞的，沒什么！佛教講「空」，但是一般眾生不了解「空」，以為談到「空」就是斷滅空、頑空。沒有「空」，現(xiàn)象界不可能存在，所以叫做「大盈若沖」。
但是「其用」卻是「不窮」，能夠妙用無窮?！缚铡共坏軌蛏钣?，而且又能夠起妙用。我們能夠在這里研讀《道德經(jīng)》，都是因為有「空」的存在，所以能夠「其用不窮」，都是「道」本身的特征，你要慢慢去觀察、體會。當你體會到之后，就會效法、悟道，才叫真正的「悟道」。你體悟到「道」的特征、特性之后，你的心胸就會整個脫胎換骨，展現(xiàn)出「道」的質量、特征，也是一樣會展現(xiàn)出「大直若屈。大巧若拙。大辯若訥」。
一個真正有智慧的人，「大直」就是內心是很正直的，「若屈」外相展現(xiàn)出來的卻是很柔軟，亦即「大直若屈」，展現(xiàn)柔軟的身、口、意，一般不了解的眾生就以為這個人很柔弱，這個人很好欺負，可以吃定他，所以叫做「大直若屈」。事實上，他是不與世間諍，世間一直爭、眾生一直爭，爭到最后，你也不會贏，越爭越輸。眾生認為要爭才會贏，要拼才會贏。但是老子的思想就不一樣，你越爭，到最后越是“空”、就越苦。唯有不爭，以其不與人爭，所以沒有人能夠跟他爭，這是「大直若屈」。
「大巧若拙」一個體道、悟道的人，包括法界、整個「道」也是一樣，他的創(chuàng)造力是很強的，就是「大巧」。但是看他外表展現(xiàn)出來的，卻是很笨拙的。整個「道」方面，你真的要好好去看，會覺得它就是這么樸實無華，這么平凡、平實、平淡，這么的笨拙，但它卻是妙用無窮。
你就坐在「道」的身上，就浸泡在「道」的懷抱里面，這是真的！不是比喻，但是你卻不知道，因為它就是那么的笨拙。就像有人在形容「道」、法界大師，真的是傻里傻氣的，它不會用華麗的外表炫耀，不會打扮、也不會包裝，不會宣傳、也不會廣告。有時候就用顯現(xiàn)地震來宣傳廣告，地震也是法界大師的一個廣告，宣告法界的力量有多大。
所以，地震也是法界力量的一個展現(xiàn)，法界大師只是放個屁，釋放出來的能量就是八顆原子彈的力量。如果沒有這種破壞、沒有黑臉這一面，俗話說你不知道天、地有幾斤重，我慢就會“狂傲無比”！如果你能體會地震的啟示，也是粉碎你的“我慢”，粉碎你的“自我”。
有一句話說“人定勝天”，那是狂傲、無知、愚癡。人怎么勝過天？沒有空氣讓你呼吸，你都活不了，不要想說要勝過天。你能不能勝過空氣？如果你能夠勝過空氣說「我可以不需要這些空氣，你給我走開！」你很高傲，這樣你就可以勝過這些空氣，你連一個空氣都不可能勝過，也不可能沒有空氣，你還勝什么天？！所以，那是因為人類在井底青蛙的無知，人類只能夠說克服自然環(huán)境的一些欠缺，一直做一些補足、一些助緣，這樣而已，這叫做「大巧若拙」。
「大辯若訥」一個真正體道、悟道的人，事實上也是百口莫辯，他所體會的跟一般眾生、一般宗教師所講的，又很大的不同，他不喜歡去跟人家諍辯，所以一般眾生喜歡聽的，他不會很喜歡講，也不會滔滔不絕，口若懸河一直講個不停。但是，如果他一講話，就是講真理、說實相，這叫做「大辯若訥」?！冈G」就是外表看起來是木訥的，因為當因緣不具足、不成熟，他就靜默不語，也不會要出風頭。
根基、因緣不具足的時候，跟你講也沒有用，就像「對牛彈琴」，他就不講。不是說他不慈悲，而是因緣不成熟，他所要講的，你不是聽不懂，不然就是起瞋，因為他講出來的真理、實相，跟你以前所認知的是180度不同。佛陀釋迦牟尼，「牟尼」的本意就是沉默者、靜默者，老子平常也不會一張嘴巴嘰哩呱啦一直講，佛陀更是不會。真正體道、悟道的人平常不會多講，叫做「大辯若訥」。
大家可以觀察看看，如果平常在臺下一張嘴巴嘰哩呱啦一直講、很會講的，你叫他上臺講，他卻講不出來。所以，真正懂的人，不會隨便亂講，也不會去與人諍辯，這是「大辯若訥」?！复筠q」不是故意要跟人家諍辯，像佛陀講；不是我要跟世間諍，「辯」就是諍。不是我要跟世間諍，是世間人要跟我諍，我只是講真理、實相，跟一般眾生、一般宗教師認識、認知不同，不是我錯，我只是講實相、講真理，別人就認為我要跟他諍。「大辯若訥」他不是要跟人家諍辯，當因緣不成熟，他就不講；如果要講，就是講真理、實相。
「靜勝躁，寒勝熱」如果能夠冷靜下來，就會有智慧，心胸就有「空」。有「空」，你的沖動相續(xù)就會緩慢下來，就能夠有智慧處理事情。所以，在一般家庭中，夫妻爭吵，或是同事爭吵、沖突，最好的方法不是去跟他吵個不停，越吵會越嚴重，要讓事情能夠處理得很好，就是「靜勝躁，寒勝熱」，用你的寧靜平靜的心、慈悲心，才能夠把風暴消化掉。
「清靜為天下正」「清靜」就是一個沒有貪、瞋、癡的人，就是沒有我慢的人，因為到達無我、無私的世界，可以做為天下眾生的模范，但不是要為人師表。記得！不是他要，而是這一種人有資格。對他本人而言，沒有“我要為人師表”那一種心，如果有“我要”，里面就有不正的心態(tài)、動機。
所謂的「大成若缺、大盈若沖、大直若屈、大巧若拙、大辯若訥」一方面都是形容整個法界展現(xiàn)出來的特性，一個真正體道、悟道的人，就是展現(xiàn)會這些特征，法界大師就是這樣，看起來就是「缺」、「弊」啦！還有「屈」啦！「拙」啦！「訥」啦！整個法界看起來就是像這樣，一般眾生怎么會喜歡呢？一般眾生都是要炫耀的一些表相。
法界大師對眾生這么重要，但是他的鋒頭、光芒，都被一些大師、宗教師們占住了，眾生的目標都鎖定在人相、我相上面，或是像一些大魔術師都是很風光的，所賺的錢比法界大師多，法界大師卻沒有人供養(yǎng)。
法界大師就是「道」、地球、天地父母，沒什么人去供養(yǎng)。但是一般的宗教大師，大家的供養(yǎng)卻很多。法界大師對眾生的生命貢獻非常大，但是整個光芒都被一般的宗教大師搶走了，一般眾生不斷在頂禮、叩拜、跪拜或是祈求，都是向一般的宗教師在祈求。
一般宗教師，在此沒有指射哪一個宗、哪一個派、哪一個教，而是如果還沒有真正體道、悟道、行道的一般人，展現(xiàn)出我是、我能，都是看在這些有形、有相的人相上面。所以，佛陀就一直希望眾生真正做到無我、無私?！督饎偨?jīng)》強調要來到無人相、無我相、無眾生相、無壽者相，才會看到法界大師的真面目。如果還在人我相上面繞，是看不到「道」的，也體會不到法界大師的，沒辦法以法界為師、大自然為師。
因為涅盤界的家、究竟解脫的家，就是「道」、法界。否定這些的人，除非能夠找到你的安心之道，假如你還沒有來到究竟安心，又在那里否定，就是「無明」?。?span lang="EN-US">
－第46章－
天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生于郊。
禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。
「天下有道」如果「道」、大自然的特征、特性，亦即無我無私的精神能夠在世間流傳，大家體道、悟道而行道，都展現(xiàn)無我、無私的精神，大家彼此相輔相成，這樣真的就會天下太平、世界大同，世界就沒有戰(zhàn)爭?！缸唏R」就是很會奔走的那種馬，也就是上等的戰(zhàn)馬，戰(zhàn)馬「以糞」，都是用來耕田、耕作。本來戰(zhàn)馬是要作戰(zhàn)用的，但是因為現(xiàn)在是天下太平、世界大同，沒有戰(zhàn)爭，那些本來可以當作戰(zhàn)馬的良馬，現(xiàn)在卻用來耕田就好。
「天下無道」如果世間沒有「道」、失去「道」，就像佛教所講的，來到“末法時期”，沒有法、眾生也不知道法，不知道涅盤、不知道解脫在哪里？不知道凈土在哪里？這樣就是屬于「天下無道」，于是民心慌亂、民心苦，社會治安也不好，世間戰(zhàn)亂會不斷。
因為這時候世間戰(zhàn)亂不斷，所以「戎馬生于郊」，「戎馬」就是戰(zhàn)馬，而且是母馬，一般來講，母馬是不上戰(zhàn)場的，但是到要必須用母馬上戰(zhàn)場，表示社會已經(jīng)是非常混亂了。戎馬、母馬又在郊外生產(chǎn)，就像是一個婦女沒得休息，還在外奔波、在外生產(chǎn)，就是形容「天下無道」，社會就紛亂、戰(zhàn)亂不斷。
世間眾生是否體道、悟道是顯得非常重要，如果沒有體道、悟道，世間就是戰(zhàn)亂不斷，「禍莫大于不知足，咎莫大于欲得」在這世間，你的禍害、你的災害「莫大于不知足」！因為不知足、貪得無厭，就會自取滅亡。就像希特勒、拿破侖，本來是一個國家的元首、總統(tǒng)，但是因為不知足，想要并吞天下，這就是不知足。到最后的下場結局就是自殺、痛苦的死亡，就是「禍莫大于不知足，咎莫大于欲得」，一直貪得無厭，到最后就是這樣痛苦的死亡。
「故知足之足，常足矣」一個人能夠「知足之足」，一般我們常常會講知足常樂，但是這是一種安慰式的？還是真正體證到?jīng)]有欠缺的那一種知足？這里面是有所不同，如果一般我們只是說要知足常樂，用嘴巴講的都很會講，因為這時候你要的已經(jīng)有了，所以覺得我們要知足??！但是當遇到更想要的浮現(xiàn)出來之時，你又會不知足了?，F(xiàn)在假設你覺得說有一間房子可以遮風避雨，這樣就好啦！當你買了房子，頭一、兩年你會很高興，覺得說：哦！有就好了啦！知足啦！可以常樂啦！
但是沒多久或是社會歷練幾年之后，又不同了！看到人家住豪宅、大庭院、大花園，這時候又引起你內心的欲貪出來了，以前的知足到后來情況又變化，你又不知足。所以，一般所講的知足，因為只是暫時性的而已，但是這里所講的「知足之足」，就是真正體會到你生命所需沒有欠缺，法界沒有虧待我們，是真的感到「知足」。
像佛陀本來可以當上國王，但是他卻不需要那些，過著就是一貧如洗、到處托缽，所有的家當就是在身上而已，沒有勞力士手表，也沒有鉆戒，他都可以不用。佛陀很貧窮，不是他沒有能力，而是他覺得有那些是累贅，真的可以不需要，那是真正的「知足」，你就算要給他，他也覺得可以不需要。如果你真的要供養(yǎng)這些，拿去做更有意義的事情，回饋給世間，就是真正的「知足」，所以「常足」都是很快樂的。
一般眾生只要還沒有真正找到究竟解脫、涅盤彼岸，就是還沒有真正找到「道」，你的內心一定會“尋尋覓覓”。只要你還沒有真正找到「道」，還沒有真正悟道、真正見法，還沒有真正來到涅盤界、法界，你的內心一定是“不安”，「一」不知歸何處，就會尋尋覓覓。唯有當真正找到之后，才會真的大安心、大自在。所以，你有沒有找到？你內心有沒有苦？有沒有不安？那是騙不了的，絕對裝不了、騙不了。“覓即知君，尚未得”，《永嘉大師證道歌》也有「覓即知君不可得（見）」。如果還在尋尋覓覓，表示還沒有找到「道」，還沒有回到涅盤界，還不知道法界。
我就裝出沒有在尋覓、尋找，這是假裝不了的！不管你再怎么壓抑，你內心的苦、內心的不安，會在你的一轉眼、一舉手、一投足、一個揚眉之中，暴露出來的，你可以騙得了一般人，卻騙不了明眼人。如果你是真正知足，「知足之足，常足矣」！當你真正安心自在，會來到無為、無修、無證。
等你到有一天真正體道、悟道、行道，來到無為、無修、無證的世界，你會發(fā)現(xiàn)“要修行，也是一種我慢，但是請不要會錯意，說：「好！我們現(xiàn)在都不要修行，才不會有我慢！」千萬不要又落入另一邊，剛才所講的是很深。當你還沒有真正找到，你一定會尋尋覓覓；當你真正找到，就不會再尋覓了。
真正的無修，是體會到本來就是在圣不增、在凡不減，法界本來就沒有虧待你，你是具足一切??！你跟一切眾生是平等的，但是當你還沒有體證到這個階段，要讓你不修行，你的內心還是很不安，因為還是不知一歸何處，還是會尋尋覓覓。所以，希望大家一定要“腳踏實地”，一步一腳印上來，到后來就可以來到無修、無修、無證的世界。
－第47章－
不出戶，知天下；不窺牖，見天『道』。其出彌遠，其知彌少。
是以『圣人』不行而知，不見而明，不為而成。
「不為而成」就是來到無修、無證、無所得的世界，這一章的每一句經(jīng)文都是頂天立地，力道非常、非常強，真佩服老子的厲害。「不出戶，知天下」「道」是無所不在，法界的真理實相也是無所不在、超越時空。如果真正見法，體悟「三法印」，你會體會到不管過去、現(xiàn)在、未來，都一定如此。而且你會體會到，不論在臺灣、大陸、美國或是在其它外星球，也都是如此。
「不出戶」不必到遠方去找，不必到他方世界去找「道」、找凈土，因為我當下就在「道」的懷抱里面，還要到哪里去找呢？！我當下就浸泡在法界里面，還要到哪里去找涅盤、找凈土呢？！「不出戶」不必跑到他方世界去找，就能夠「知天下」。整個天下一定是無常生滅變化，任何眾生不管再怎么厲害，一定是「無我」，一定是「緣起」，沒有任何人例外。不管六道、哪一道眾生，無論你是哪一道的黑道、白道都相同，「不出戶，知天下」。
只要還沒有找到「道」，我都可以判斷你的心是不安的、是苦的，我慢都還是存在。只要還有我慢，你就是一個內心很苦、不安的人，只要還有我慢，你的內心就是苦?！覆怀鰬?，知天下」他都可以了解所有眾生的心態(tài)。當真正掌握大原則、核心，就可以以此類推。一定要回到問題的核心，就像我們所畫的太極圖、太極花，才能夠掌握重點核心。
如果一個人不能回到「道」的總源頭，就是在下面的支流末節(jié)上面繞。如果你的心胸、視野越小，就是越往下走，一直在支流末節(jié)，包括修行也是一樣，如果沒有掌握核心，都是在修行的技巧、支流末節(jié)上面下功夫。老子就說：如果一個人能夠回到總源頭看一切萬事、萬物、眾生，就可以清楚知道及掌握總原則，其它的以此類推，就是「不出戶，知天下」。我不必來到這里，才知道你。因為整個總原則，我都知道。
「不窺牖，見天『道』」我不必打開窗戶，不必心外求法。前文是不必到他方世界去找，后文是不必心外求法，不必到外面去找，同樣都能夠見到「天道」。
像有的人認為要去到教堂才能向上帝懺悔，認為上帝是在教堂里。出了教堂之后，上帝就不在，無法跟上帝溝通。于是就變成說在家里就沒有上帝。在佛教也常常是這種情況，看到一個大殿，就認為佛就在那里，才能叩拜。在大殿，就認為特別莊嚴，就在那里膜拜，因為佛是在那里。當出了大殿，就認為佛不在那里了，認為你的佛、你的上帝、你的耶穌…，只在一個特定的地方才有，要到那個地方，才會覺得找到，才會跟他有一個溝通。
事實上，這是不正確的。老子講「不窺牖，見天『道』」，不必到教堂去，我天天都跟上帝在一起。我在家里，家里就是教堂，我家里就是大殿，家里就是佛堂。因為「道」是無所不在，法界是無所不在，叫做「不窺牖，見天『道』」。
「其出彌遠，其知彌少」你一直在尋尋覓覓，一直尋找凈土在哪里？聽說某個地方、某個方向，于是就一直往這方面去找，一直要到他方世界去找，或是認為我們現(xiàn)在是「末法時期」，現(xiàn)在沒有法，我們要等幾萬年以后，有的還講說要等到彌勒佛出世再說，有的講說等以后有佛來再說，我們現(xiàn)在就要趕快天天祈求，愿來生能夠生在有佛的世界、有佛的佛土，你的心都一直向外去求，都沒有活在當下。
一般其它宗教徒也是一樣，有的人認為上帝是在遙遠的天界，當你要死亡的時候，信主才能夠得永生。信主，然后在死亡的時候，才能夠到上帝那里，叫做「回歸主懷」。死的時候才能夠回歸主懷，活的時候就是迷途的羔羊，就沒有在上帝懷抱里面。
事實上，你都在整個法界的懷抱里面，如果你不知道「道」是什么，就會透過很努力、很認真修行或是躲在深山里面修，希望修到將來能夠得道、悟道，能夠“金光強強滾”。如果向心外去找，或是透過種種「有為法」努力去修行，表示「其出彌遠，其知彌少」。越向心外去求，表示你越不知道；如果你的凈土是在他方世界，表示你不知道凈土是什么；如果你的天堂是在其它的星球、遙遠的未來，表示你不知道天堂是什么；如果你的上帝是在教堂里面，表示你不知道上帝是什么。
如果你不知道「道」在哪里，就要到處去找「道」，聽說在這里、聽說這里有，好！你就到這里，結果還是沒有。你跑到這個星球來，人家還是講說這里沒有，這里是「末法時期」，于是要到其它世界再去找，一直去找、一直去找，你越向外去找，就是越往下，距離「道」就越遠，不管是多么遠，事實上還是沒有離開「道」，只是你心靈上的認知，跟「道」越離越遠。
你本來就在「道」里面，但是「道」對你而言，你就是不知道，一直在迷失，心靈的污染程度就越嚴重，你的苦海就越多。有人講說要到印度佛陀出生的地方去，聽說在菩提樹下打坐之后，會有感應。也許我們到那邊去打坐之后，就會有開悟、大徹大悟？佛陀也會在那里一直笑「早就跟你們說：法是遍一切處，你們還要到印度去找？！難道臺灣就沒有法嗎？！難道臺灣就沒有「道」嗎？！」老子講「其出彌遠，其知彌少」。我跟大家介紹的課程，都是現(xiàn)在當下可修、可證、可達，我不會跟你講遙遠的未來、來世、他世，或是到其它地方才能找到，都是現(xiàn)在。因為涅盤、凈土就在這里，「道」就在當下。
「是以圣人不行而知」「圣人」是一個真正體道、悟道、得道的人，「不行而知」不必到外面、大陸四大名山去朝山。就算再朝一百次，還是不知道什么叫做「無常法印」，還是不知道「無我」。如果你把那些錢真正拿來好好用，還更有意義。「是以圣人不行而知」你不必到他方去朝圣，不必向心外求法。
「不見而明」不必要到外面去找，不必到處一直追、一直找，「見」就是向外面去找。不必到外面去找，你就能夠很清楚。有一句話「萬物靜觀皆自得」，禪修就是協(xié)助大家“止觀雙運”，你的心能夠定得下來、靜得下來，就看得到原來你所要找尋的，就在眼前、就在當下、就在這里，所以「不為而成」。
「不為而成」的含意很深，不要以為是負面的什么都不要做?！覆粸槎伞沟胶髞眢w道、悟道之后，你會來到“無修之修”，不必造作。你只是醒過來發(fā)現(xiàn)這樣的事實而已，注意！你只是醒過來發(fā)現(xiàn)到、覺悟到「你本自具足」，因為「道」是在凡不減、在圣不增，不是以為當佛陀悟道之后，佛陀就是得到特別多的東西。
不是法界送給佛陀空氣，特別長養(yǎng)佛陀的身體，太陽也不是因為佛陀成道、悟道，佛陀會贊美太陽，太陽對就對佛陀額外特別照顧。當佛陀悟道、成道，體會到事實上整個法界，不是我所創(chuàng)造的，也不是任何人創(chuàng)造的，它是本來就存在，「不為而成」。
所謂的「海中鑿河」，眾生在無明遮障、不知「道」，會透過「有為法」一直去找。你越努力、越認真向外去找，表示你越不知「道」是什么。就像你是在「道」、大海之中，在空海、「道」里面，一直在里面開鑿一條運河，當你開鑿得很高興、很認真、很有成就，結果卻把海水污染了，讓很多的魚都跌下去了，你知道嗎？所以，當有一天體會到：哇！「道」本來就是這樣，要再怎么改變法界、大自然，還是一樣。你只是把那邊的海水舀到這邊而已，你只是把那邊的空氣透過電風扇吹到那邊，這樣而已。
當有一天當你大徹大悟之后，發(fā)現(xiàn)原來是庸人自擾之、聰明反被聰明誤，自己以前就像個“笨蛋”，眾生就在“顛倒夢想”的世界，卻不知道。所以，你在海中開鑿運河，開鑿得很高興，但是等到有一天當有所體會，哇！醒過來，會來到「不為而成」、無為的世界。
假設這里是地球，我們現(xiàn)在找西方在哪里？沒有說要批判或是指射哪一個宗派，只是要如實探討、了解西方在哪里？如果界定一個地方，事實上所謂的東、西、南、北，是人類為了方便說明起見，才做一個假名予以界定而已。
在法界、大自然中是全方位，沒有方位限制的。以現(xiàn)代實際情況來講，你說西方在哪里？是在地球上嗎？還是在外星、外層空間？如果凈土不是在地球上，而是在外層空間，請問「西方」所指的是哪個星球、哪個方向？如果具有天文常識，能不能找到外面的一個固定的西方？是找不到的！因為地球是每一天都在自轉。
假設現(xiàn)在所處大樓樓頂對上去的地方稱為西方，你跑到大樓上面天天看，認為西方是在上面這一點，但是因為我們的地球是一直在轉、轉，你說西方在哪里？你以為這個小時的西方是在這邊，結果下一個小時的西方又在另一邊，地球一天繞一圈，就像時鐘12個時辰剛好是一圈。昨天你的西方是在這邊，早上你的西方又在另一邊，今天晚上你的西方就在那一邊，因為這個大樓會轉到這邊。
假如現(xiàn)在中午12點在這里，下午18點在這邊，晚上的24點凌晨又在這邊，清晨的6點在這邊，是一直在轉、一直在轉，你說西方在哪里？只要你有天文常識，就會知道要在地球外面找一個固定的西方，是找不到的。這些絕對不是在批判，實相就是這樣。當你不了解天文常識，才會認為有一個固定的地方。
除了地球自轉以外，我們地球跟整個太陽系是不斷在轉動，地球會繞太陽公轉，整個太陽系帶著這些星球家庭及小星球，又是在銀河系里面轉動，銀河系本身又是在轉動。所以，如果你要心外去找西方，是找不到的，你要到心外去找凈土，在哪里？在此讓大家了解原來凈土的思想。有人誤認為我在批判凈土，是因為不了解，才會認為我在批判凈土，事實上我真的是在弘揚凈土的核心。
凈土的核心就是「心凈佛土凈」，真正要找到西方凈土，就是回來凈化身心，才是真正的凈土核心、凈土思想，不要到外面去找，是找不到西方的。
有一個比喻，有人覺得修道家的人跟佛教有相異之處？于是就找出論著說：佛教的修行者是要往生西方、是要朝向西方的，而道家是要往生東方的。有人說藥師佛在東方，你就會向東方，有一則道家論著要找出道家跟佛家的差異，認為佛家是向西方、道家是向東方的，但是這有什么不同？好吧！執(zhí)意要這樣說也可以，那你就繼續(xù)去找吧！
于是佛教這邊一直繼續(xù)向西方去找，道家這邊也是一直向東方去找，不錯??！我們彼此的方向不一樣，但是也同樣一直在轉、轉、轉，只是方向不一樣而已！所以你也一樣在那里轉、在那里找、在那里繞，這樣有什樣不同？他們是向西、我們是向東。如果你的心靜不下來，你的東在哪里？原來你的東邊是跑到這邊來，他的西邊是跑到這邊來，你跑來我家、我跑去你家，你跑到我家來找凈土、我跑到你家去找凈土？！
你沒有真正靜下來止觀雙運，你是找不到。不管你稱它是東方也好、西方也好，你是找不到的。唯有你心靜下來如實現(xiàn)觀，才會發(fā)現(xiàn)當下即是。
或許你的前世可能就在其它星球，然后人家卻跟你說那邊就是凈土，然后你跑、跑、跑、跑到地球來，人家也說就在那里。《阿含經(jīng)》有提到赤馬天子，他向心外一直要去找出離苦海的凈土，結果找不到，于是佛陀就跟他講：「你向外面去找，是找不到的。我佛陀不必向心外去找，我在五蘊身心就可以去找到?！咕褪歉嬖V我們要回到身、心，但是這樣又不是在五蘊身心那里繞、那里找，而是回到內觀，萬物靜觀皆自得。當你的身、心真的能夠靜下來，就可以發(fā)現(xiàn)。
－第48章－
為學日益，為『道』日損，損之又損，以致于「無為」。
「無為」而無不為。取天下常以無事；及有其事，不足以取天下。
「為學日益，為『道』日損」就是「世間法」跟「出世間法」不同的地方，如果你自認飽學多聞，不管再增添幾個博士頭銜，你內心的苦、不安，還是存在。不是用世間這些成就，就能夠掩蓋得了內心的苦、不安。假如說你得到三個博士學位之后，就能夠到達究竟解脫，大家就只要拼命讀書，設法弄到三個博士學位就好啦？！
但是實際上卻不是這樣，這是「世間法」、「有為法」，會越修越厲害、越有成就感。而「出世間法」就不一樣，就是老子所講的「為『道』日損」。如果你真正要解脫，「出世間法」剛好就是要對治「自我」。因為「自我」就是構筑夢幻世界、苦海的最重大根本原因。你想要「出世間」，就是出離「自我」、出離苦海。
如果走「出世間法」方面，是來到斷除我慢，朝向讓「自我」?jié)u漸降服而消失。這兩個走向不一樣，「世間法」是「自我」越來越厲害，「出世間法」剛好相反，是要斷除我慢。就是佛陀跟我們講的斷除十個結，真正走在「出世間法」上，針對那十個結，一個結、一個結的解開，然后慢慢來到「無我」的境界。
「無我」就是來到無私，老子講「損之又損，以致于『無為』」，就是「自我」在中心，然后用十道很高聳、很牢固的城墻，把自己鞏固包圍在里面，就是佛陀所講的那十個結。一般「世間法」是要加強鞏固保護「自我」，要有成就感。但是「出世間法」不一樣，只要有「自我」，就是活在夢幻世界、苦海里面。
何謂「苦海」？佛教所講的「苦海」，就是「自我」構筑的夢幻世界。當有一天你發(fā)現(xiàn)了，「自我」真的是在構筑「苦海」的夢幻世界，于是慢慢走上「出世間法」。當然苦要吃很多，苦也要吃得夠，才會真正要修行，真正走「出世間法」。這時候你會真正如實面對自己，然后把那些結一個一個的去除，就是「為『道』日損」，漸漸讓「自我」越來越淡薄，身心就會越來越柔軟。
「損之又損」那個結、結縛，我是、我能、我慢會漸漸減少?！笓p之又損」到后來呢？五上分結全部都消失、去除掉，來到「自我」消失，「無我」的世界，就是老子所講的「損之又損，以致于『無為』」。
「無為」就是來到「無我」的境界。一般對「無為」是不太能夠了解，以為「無為」就是什么都不做，一個成道、一個解脫的人對世間都沒意義、就是什么都不做？整天在那里吃飽就變成米蟲？那是完全的錯解，不知道何謂「無為」的深義。眾生慣用二元對立的思想，慣用二度空間的思考模式，詮釋像無限空間的境界，當然是無法體會的。
老子講「為『道』日損，損之又損，以致于『無為』」，當我慢斷盡、「自我」消失之后，就會來到無我無私的境界?！笩o為而無不為」一個真正體悟「無為」境界的人能夠「無不為」，不要誤解是無所不為，變成「無不為」、為非做歹?！笩o為而無不為」的「無為」，事實上是來到無我無私的境界。
一個人真正來到無我無私，就能夠「無不為」，也能夠成就大事業(yè)。因為做事情不是從「小我」出發(fā)，不是從自私自利去考慮，是來到「無我」的境界，叫做「無為而無不為」。
「取天下者常以無事；及其有事，不足以取天下」「取天下」不要以為是像國王、帝王、將軍的爭奪、豪奪天下，是要去攝化天下?！笖z化天下」真正要得民心，或是對眾生有所益助?！溉√煜鲁Ｒ詿o事」如果真正無我無私，才能真正攝化天下。
「及其有事」如果是用智巧、技巧、世智辯聰，用「自我」或武力要去征服天下，老子就講「不足以取天下」，是得不到天下的?！溉√煜鲁Ｒ詿o事」真正要攝化天下，是不可以用武力的，用武力是絕對辦不到。包括中國歷史上不管再怎么偉大的帝王，他的影響力早就過去了。但是真正以無為、無我、無私影響這世間的，像佛陀、老子、耶穌他們無我無私的精神，縱使經(jīng)過兩、三千年后，人類還是對他們這么尊敬，人類還是受到他們的這么深遠的影響，他們的精神還是默默在攝化世間，提升人類的心靈質量，就是「取天下常以無事」?！笩o事」就是無我、無私。
就像太極圖，事實上，所有萬事萬物的總源頭都來自于「道」，萬事萬物、不管日月星辰，一定是包含在「空」里面?，F(xiàn)在是講述老子的《道德經(jīng)》，所以我們要寫「道」，佛教的時候，就要講「空」。
一般眾生是在顛倒夢想、背道而馳，也就是「道」在這里，但是眾生都離開了「道」，不知道『道』是什么，然后一直向外去找、向外去找，結果到處去找。所以，「其出彌遠，其知彌少」。你越向外去找，越不知道「道」在哪里，一般眾生一直往下，結果反而是離「道」越遠。如果你要解脫，走向一定要跟眾生背道而馳。眾生是跟「道」相反、背道而馳，你要回到「道」，是要跟眾生背道而馳，這樣才能夠回到「道」，才能夠來到「與『道』合一」的世界，就是「世間法」跟「出世間法」相異之處，老子講「為學日增」，但是「為『道』日損」。
一般眾生的思惟角度是越來越想成就，就是離「道」越遠。如果你真的要解脫，也是世間反其道而行，才能夠回到「道」。如果你真正要邁向究竟解脫，要走「出世間法」，你的世間思惟一定要大死一番。如果沒有大死一番、180度的大扭轉，是沒辦法來到「道」。如果憑著過去的觀念要去找善知識、衡量一個善知識，是絕對找不到解脫者，因為你會用你過去的知見、常識來判斷，這樣是找不到解脫者，也找不到「道」。
所以，老子給我們的觀念都是180度的震撼教育，佛陀所講很深的那些法義，也都是180度的震撼教育，你的觀念才會整個扭轉過來，要徹底放下過去世間思維的角度，才有辦法找到「道」。
－第49章－
『圣人』無常心，以百姓為心。
善者無善之，不善者吾益善之，德善。
信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。
『圣人』在天下，歙歙焉，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，『圣人』皆孩之。
「『圣人』無常心」解脫者是沒有固定不變的成見，沒有自私自利，也沒有預設立場。「無常心」包括沒有成見、預設立場?！敢园傩諡樾摹顾钠鹦膭幽钍悄钅顬樘煜律n生，以百姓心為心，無我、無私。
「善者無善之」對我好的人，我一樣善待他?！覆簧普呶嵋嗌浦箤ξ也缓玫娜?，我也一樣善待他。不會說你對我不好，就以牙還牙。不論對我好或不好，我都對你好，善待一切眾生。
「信者吾信之」信任我的人，我信任你。就算不信任我的人，懷疑我、質疑我的人，我還是一樣信任你?！傅滦拧篂槭裁床恍湃挝业娜耍乙粯有湃文?？因為我知道你還在顛倒夢想的世界，但是你還是一樣會改變，還是會成長、會變化，為什么不善的人，「吾亦善待之」呢？因為你還是有可能改變。今天你對我不善，是因為對我誤解，你的因緣是這樣，有可能因緣改變之后，就會善待之，你就會改變?。?span lang="EN-US">
就像羅馬有一位叫圣彼得，曾經(jīng)位居宰相、總理大臣的權勢，當時基督教還不是他們的國教，還是很排斥基督教，才會有宗教歷史記載
因此，那些宗教信徒的展現(xiàn)讓他很震撼，到后來當他慢慢打開心胸去了解、接受，才發(fā)現(xiàn)自己很多錯誤的觀念，于是從最初的一個破壞者，改變成后來是大大的護法，后世才命名圣彼得大教堂。
所以，不管你對我好或是不好，我都善待你；不管你對我信任、不信任，我都善待你。因為對那些解脫者而言，他是超越二元對立。一般人是你對我好，我就對你好；你對我不好，我就對你不好，這就是二元對立，永遠沒完沒了！
「『圣人』在天下，歙歙焉，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，『圣人』皆孩之」解脫者在天下、世間，展現(xiàn)出為眾生、為天下，「為天下渾其心」?！笢啞故菧啒恪喓?。一般眾生認為自己對于是非、好壞、對錯，都能夠分辨得很清楚，二元對立很明顯，然而卻是從「自我」的立場去界定是非、好壞。
但是，對一個解脫者而言，你所認為的壞人，未必真的是壞人。你認為應該要遠離這種人，他卻未必認為要遠離這個人。你認為是非常好的大好人，但是對一個解脫者來講，他的看法未必像你這樣。所以，一般眾生是：符合你的意思，就認為是好的、對的、善的；不符合你的意思，就認為是錯的。于是所認為「非的、黑的…」，就會排斥。
一個解脫者是超越二元對立，表面上你看不懂，會覺得：「奇怪？明明這是壞人，你怎么還對他那么好？明明這種人不可理喻，你怎么還在善待他？」你會變成用「自我」的標準去界定他，你看不懂他的心。所以，就是「為天下渾其心」，「渾」就是他不是像一般眾生具有這么明顯二元的對立，他是超越二元對立的。
「百姓皆注其耳目，『圣人』皆孩之」一般眾生的眼光都朝向他，這里所講的比較像是政治家或宗教家，一個真正體道、悟道的人，他是以平等心善待一切眾生，把百姓當做像對待自己家里小孩子的愛心，來愛戴一切眾生，以愛己之心來愛護每一個人；以尊重自己之心，來尊重每一個人。
